Mary Wollstonecraft

Mary Wollstonecraft (1759–1797) foi uma escritora e filósofa inglesa conhecida sobretudo por argumentar que as mulheres merecem os mesmos direitos básicos e o mesmo tipo de educação que os homens. Seu livro mais famoso, Reivindicação dos Direitos da Mulher, apareceu em Londres em 1792. Nele, ela afirmava que as mulheres não eram naturalmente mais fracas de mente do que os homens; apenas pareciam assim porque a sociedade as mantinha sem educação e as treinava para se preocupar com a beleza e em agradar aos outros.

Ela viveu em um dos períodos mais dramáticos da história europeia. As colônias americanas haviam acabado de conquistar a independência, e em 1789 a Revolução Francesa começou a derrubar a antiga ordem de reis e nobres. Em toda parte as pessoas discutiam os "direitos do homem". Wollstonecraft fez uma pergunta certeira: se esses direitos vêm da razão e de Deus, por que deveriam pertencer só aos homens?

Em uma carreira muito curta de cerca de dez anos, ela escreveu em muitas formas: um guia para educar meninas, um livro infantil, dois romances, panfletos políticos, uma história da Revolução Francesa e um livro de viagem. Também traduziu livros do francês e do alemão e resenhava livros novos para uma revista londrina. Hoje é considerada uma das figuras fundadoras da filosofia feminista, embora a palavra "feminista" não existisse em sua época.

Mary nasceu em 27 de abril de 1759 em Spitalfields, Londres, a segunda de sete filhos. No início sua família vivia bem, mas seu pai, Edward John Wollstonecraft, desperdiçou o dinheiro em planos fracassados, e a família ficava se mudando de um lugar para outro. Ele também era violento quando bebia; diz-se que, adolescente, Mary dormia do lado de fora da porta do quarto da mãe para protegê-la. Ela assumiu um papel maternal com suas irmãs mais novas, Everina e Eliza, que durou a vida toda.

Duas amizades marcaram seus primeiros anos. Em Beverley, em Yorkshire, ela lia livros e assistia a palestras de ciência com sua amiga Jane Arden. Em Londres conheceu Fanny Blood, uma jovem que admirava profundamente e de quem depois disse que lhe abrira a mente. Em 1784, Mary ajudou sua irmã Eliza, que provavelmente sofria de depressão pós-parto, a deixar um casamento infeliz — um passo ousado numa época em que uma esposa que deixasse o marido enfrentava desonra e pobreza.

Mary tinha pouquíssimas formas de ganhar dinheiro. Os empregos abertos a uma mulher respeitável, mas pobre, eram os de dama de companhia, governanta ou professora, e ela experimentou todos. Com suas irmãs e Fanny Blood, ela abriu uma escola em Newington Green, uma vila ao norte de Londres onde viviam muitos dissidentes religiosos. Quando Fanny se casou e se mudou para Lisboa, Mary viajou até lá em 1785 para cuidar dela numa gravidez difícil, mas Fanny morreu. A escola fracassou enquanto Mary estava fora.

Depois da morte de Fanny, Mary trabalhou por cerca de um ano como governanta das filhas da família Kingsborough, ricos proprietários de terra anglo-irlandeses na Irlanda. Ela não se dava bem com Lady Kingsborough, mas as meninas a adoravam; uma delas, Margaret King, mais tarde disse que Mary havia libertado sua mente da superstição. Suas experiências ali entraram em seu livro infantil, Histórias Originais da Vida Real (1788).

Em 1787 ela tomou uma decisão ousada: se sustentaria escrevendo. Pouquíssimas mulheres conseguiam viver da pena naquela época. Ela escreveu à irmã dizendo que estava tentando se tornar "a primeira de um novo gênero" — uma nova espécie de criatura. Em Londres, o editor Joseph Johnson, um apoiador de causas liberais e radicais, ajudou-a a encontrar onde morar e lhe deu trabalho constante. Ela traduzia livros, compilou uma antologia de leitura para jovens mulheres e escrevia resenhas, principalmente de romances, para a revista de Johnson, a Analytical Review.

Nos famosos jantares de Johnson, ela conheceu alguns dos pensadores mais ousados da época, incluindo o panfletista Thomas Paine e o filósofo William Godwin, que mais tarde se tornaria seu marido. No primeiro encontro, Godwin ficou irritado: ele tinha ido para ouvir Paine, mas Mary discutiu com ele a noite inteira. O próprio Johnson se tornou um amigo próximo, que ela descreveu como um pai e um irmão.

Em novembro de 1790, o político Edmund Burke publicou Reflexões sobre a Revolução na França, que defendia a monarquia, a nobreza e a tradição, e atacava os apoiadores ingleses da Revolução — entre eles Richard Price, um pastor que Mary conhecia de Newington Green. Mary ficou tão irritada que escreveu uma resposta em menos de um mês. Reivindicação dos Direitos dos Homens saiu em 29 de novembro de 1790, primeiro sem seu nome e depois, numa segunda edição, com ele. Foi a primeira de muitas respostas no que ficou conhecido como a Controvérsia da Revolução, e a tornou famosa.

Seu livro seguinte foi mais longe. Em 1791 o estadista francês Talleyrand apresentou à Assembleia francesa um plano de educação nacional, propondo que as meninas fossem educadas apenas em casa para a vida doméstica. Wollstonecraft respondeu com Reivindicação dos Direitos da Mulher (1792), que dedicou a Talleyrand, pedindo que reconsiderasse. Ela argumentava que as mulheres precisavam ser educadas para usar a razão, de modo a serem verdadeiras companheiras de seus maridos, mães sábias de seus filhos e boas cidadãs.

Uma de suas imagens mais famosas descreve o que uma má educação faz às meninas: ensinadas desde a infância que a beleza é o seu cetro, a mente se molda ao corpo e, rondando sua gaiola dourada, busca apenas enfeitar sua prisão. O livro foi, ao contrário de uma crença comum, geralmente bem recebido quando surgiu. Só mais tarde, depois que detalhes de sua vida privada se tornaram públicos, sua reputação sofreu.

Em dezembro de 1792, Wollstonecraft foi a Paris para ver a Revolução com os próprios olhos, chegando cerca de um mês antes da execução do rei Luís XVI. Conviveu com os moderados girondinos e com outros visitantes britânicos, como Helen Maria Williams. Depois que a França declarou guerra à Grã-Bretanha em fevereiro de 1793, a vida se tornou perigosa para os súditos britânicos, e quando os jacobinos tomaram o poder e iniciaram o Terror, vários de seus amigos foram guilhotinados. Para protegê-la, seu amante, o aventureiro americano Gilbert Imlay, a registrou na embaixada dos Estados Unidos como sua esposa, embora não fossem casados.

Em maio de 1794, em Le Havre, ela deu à luz sua primeira filha, Fanny, batizada em homenagem à amiga morta. No mesmo ano publicou Uma Visão Histórica e Moral da Revolução Francesa, que tentava explicar a Revolução como resultado de condições sociais, econômicas e políticas, e não da loucura de toda uma nação. Imlay, porém, foi se afastando. De volta a Londres em 1795, ela tentou suicídio. Depois viajou com o bebê e uma criada pela Suécia, pela Noruega e pela Dinamarca a negócios de Imlay; suas cartas dessa viagem se tornaram Cartas Escritas na Suécia, Noruega e Dinamarca (1796), seu livro mais popular em vida. Ao voltar, fez uma segunda tentativa de suicídio, jogando-se no Tâmisa, e foi resgatada.

Aos poucos ela voltou a escrever e ao círculo de Johnson, e uma amizade com William Godwin se transformou em amor. Quando engravidou, casaram-se em 29 de março de 1797, embora ambos tivessem criticado o casamento como instituição. Viviam em Somers Town, Londres, com Godwin mantendo um escritório separado nas proximidades para que cada um pudesse permanecer independente. Em 30 de agosto de 1797, ela deu à luz uma filha, Mary. A placenta não saiu por completo, seguiu-se uma infecção, e Wollstonecraft morreu de septicemia em 10 de setembro de 1797, aos 38 anos. Foi enterrada na Igreja Velha de St Pancras, em Londres.

No centro do pensamento de Wollstonecraft está a ideia de que todo ser humano é uma criatura racional e moral feita por Deus, e que o propósito da vida é crescer em virtude. A virtude, para ela, tem "apenas um padrão eterno". Se assim é, não pode haver um tipo de bondade para os homens e outro para as mulheres. As mulheres não deveriam ser treinadas apenas para serem gentis, encantadoras e obedientes; como os homens, precisam desenvolver entendimento, autocontrole e independência de espírito. Isso também significava que os homens deveriam ser cobrados pelos mesmos padrões morais das mulheres, o que expunha o duplo padrão sexual de sua época.

Ela não achava que a razão devesse esmagar o sentimento. A filósofa Sylvana Tomaselli, escrevendo na Stanford Encyclopedia of Philosophy, ressalta que, para Wollstonecraft, razão, paixão e apetite deveriam trabalhar em harmonia. O que ela atacava era uma "sensibilidade" falsa e excessiva — o culto da moda aos sentimentos refinados que, na sua opinião, deixava as mulheres "levadas por cada rajada momentânea de sentimento" e incapazes de pensar com clareza.

A educação era sua principal ferramenta de mudança. Ela propôs escolas nacionais diurnas onde meninos e meninas seriam ensinados juntos, "educados segundo o mesmo modelo", porque homens e mulheres que se casarão e criarão cidadãos deveriam compartilhar uma formação comum. Ela também imaginou que as mulheres poderiam se tornar médicas, estudar política e administrar negócios. Ao mesmo tempo, seu plano reflete as atitudes de sua classe: ela sugeriu que, depois dos nove anos, as crianças mais pobres, exceto as mais talentosas, deveriam ser educadas separadamente das ricas.

Seu ideal de casamento era a amizade entre iguais, e não uma união baseada apenas em propriedade ou atração física. Como ela via, a virtude só pode florescer entre iguais, então uma sociedade que torna as mulheres dependentes corrompe ambos os sexos. A dependência torna as mulheres astutas e frívolas, e torna os homens tiranos.

Os primeiros livros de Wollstonecraft tratavam de educação. Reflexões sobre a Educação das Filhas (1787) é um livro de conduta — um guia de bom comportamento — e Histórias Originais da Vida Real (1788) é um livro de contos morais para crianças. Ambos ensinam autodisciplina, honestidade e o uso da razão, mostrando a influência do filósofo John Locke, mas também dão um lugar importante à fé e ao sentimento religiosos.

Seus dois romances criticam o casamento tal como existia em sua época. Em Mary: A Fiction (1788), a heroína é forçada a um casamento sem amor por dinheiro. No romance inacabado Maria: ou, Os Males da Mulher, publicado após sua morte em 1798, um marido tranca a esposa em um manicômio. A amizade nesse romance entre a aristocrata Maria e Jemima, uma mulher da classe trabalhadora que a vigia, é vista com frequência como uma das primeiras tentativas na literatura feminista de sugerir que mulheres de classes diferentes compartilham interesses comuns.

Cartas Escritas na Suécia, Noruega e Dinamarca (1796) consiste em 25 cartas que misturam descrições de paisagens nórdicas selvagens, observações sobre a sociedade e reflexões sobre sua própria dor. O livro vendeu bem, foi elogiado por resenhistas e influenciou os poetas românticos William Wordsworth e Samuel Taylor Coleridge. Godwin disse mais tarde que, se algum livro pudesse fazer um homem se apaixonar por sua autora, era aquele.

Em janeiro de 1798, Godwin publicou Memórias da Autora de uma Reivindicação dos Direitos da Mulher. Ele quis que fosse uma homenagem carinhosa, mas descreveu abertamente seus casos amorosos, sua filha nascida fora do casamento e suas tentativas de suicídio. Muitos leitores ficaram chocados. O poeta Robert Southey acusou Godwin de despir sua falecida esposa em público, e sátiras zombavam dela e de mulheres como ela. Por quase um século, seu nome foi usado mais como advertência do que como inspiração, e romancistas criaram personagens ridículas baseadas nela.

Ainda assim, alguns leitores mantiveram suas ideias vivas. A poeta Mary Robinson a elogiou em 1799. Estudiosos apontaram alusões aos seus argumentos nos romances de Jane Austen, que nunca a citou pelo nome. As reformistas americanas Lucretia Mott e Elizabeth Cady Stanton, que se conheceram em Londres em 1840, descobriram que ambas a haviam lido, e depois organizaram a Convenção de Seneca Falls de 1848. Novas edições de Reivindicação dos Direitos da Mulher surgiram na Grã-Bretanha e nos Estados Unidos em meados do século XIX.

Com a ascensão da campanha pelo voto feminino, Wollstonecraft foi reivindicada. A sufragista Millicent Garrett Fawcett escreveu a introdução de uma edição de centenário de Reivindicação dos Direitos da Mulher em 1892, apresentando-a como uma antepassada do movimento. Em 1929, Virginia Woolf escreveu que ela ainda estava "viva e ativa" entre os vivos. A partir da década de 1970, os estudos feministas produziram muitas biografias e estudos novos, e mais recentemente filósofos passaram a lê-la como pensadora moral e política séria. Uma escultura em sua homenagem foi inaugurada em Newington Green em 2020.

Os estudiosos discordam sobre a qual tradição intelectual Wollstonecraft pertence. Uma leitura mais antiga e ainda influente, associada a Virginia Sapiro, entre outros, apresenta-a como uma defensora dos valores liberais e dos direitos individuais em uma linhagem que remonta a Locke. Outros, como Alan Coffee, Lena Halldenius e Sandrine Bergès, leem-na pela tradição republicana, na qual liberdade significa não estar sujeito à vontade arbitrária de ninguém. Nessa visão, seu alvo central é a dominação e a dependência, não simplesmente a desigualdade de direitos legais, o que explica por que ela trata o casamento, a propriedade e a educação como questões políticas. Claudia L. Johnson chamou anteriormente a Reivindicação dos Direitos da Mulher de "um manifesto republicano", ligando-a à tradição da Commonwealth do século XVII.

Uma terceira linha de interpretação enfatiza a religião. Barbara Taylor argumentou que chamar Wollstonecraft de feminista é anacrônico, e que a imagem dela como liberal burguesa secular ignora suas crenças religiosas e sua esperança utópica de uma era de felicidade prometida por Deus. Para Taylor, seu principal objetivo era que as mulheres alcançassem a virtude, e a libertação era o meio para esse fim. Trabalhos mais recentes, como o de Emily Dumler-Winckler, examinam como ela usou e às vezes subverteu conceitos teológicos para argumentar em favor da igualdade das mulheres.

Também há debate sobre até que ponto ela realmente reivindicava a igualdade. Ela insistia que a virtude tem um único padrão para ambos os sexos e que homens e mulheres são iguais perante Deus, mas também admitia que os homens parecem projetados pela Providência para alcançar um grau maior de virtude, e dirigiu seu apelo aos homens para que "quebrassem nossas correntes". Não está claro se ela achava que as mulheres deveriam ter pleno direito ao voto; ela sugeriu apenas que as mulheres deveriam ser representadas no governo. Algumas críticas feministas, incluindo Cora Kaplan e Mary Poovey, argumentaram que a Reivindicação dos Direitos da Mulher é profundamente inquieta quanto à sexualidade feminina, enquanto outras respondem que, em sua época, qualquer reivindicação de independência política feminina era facilmente difamada como libertinagem sexual.

A resposta de Wollstonecraft a Burke foi incomum porque atacava não só sua política, mas também sua linguagem. Em seu tratado anterior sobre o sublime e o belo, Burke havia associado a beleza à fraqueza e à feminilidade, e o sublime à força e à masculinidade. Em Reivindicação dos Direitos dos Homens, ela virou essas categorias contra ele, argumentando que sua piedade teatral por Maria Antonieta transformava cidadãos em espectadores desmaiados, e que sua defesa da tradição também defenderia a escravidão, simplesmente por ser antiga. Claudia Johnson considera essa sua primeira crítica abertamente feminista. Estudiosos recentes, como Mary Fairclough, no entanto, questionaram essa oposição simples, observando que os tratamentos dos dois autores sobre sentimento e instinto tinham muito em comum, e que Wollstonecraft mais tarde se tornou mais simpática às preocupações de Burke sobre a sociedade comercial.

Sua relação com Jean-Jacques Rousseau é igualmente ambígua. Grande parte de Reivindicação dos Direitos da Mulher ataca o Emílio (1762) de Rousseau, que diz que uma mulher deve ser educada para agradar aos homens, e os autores de livros de conduta como James Fordyce e John Gregory. Ainda assim, ela absorveu muito de Rousseau: seu elogio à natureza, sua ênfase no sentimento sincero e suas esperanças de educação moral. Suas cartas escandinavas ecoam temas de seus Devaneios de um Caminhante Solitário. Estudiosos como Christopher Brooke e Laura Kirkley exploraram como ela rejeitou a imagem de feminilidade de Rousseau ao mesmo tempo em que se apoiava em outras partes de seu pensamento.

Sua história da Revolução Francesa também se insere nesse debate. Ela interrompeu a narrativa no final de 1789, antes do Terror, talvez para defender a conquista da Revolução ao mesmo tempo em que condenava sua violência posterior. Ela defendeu as mulheres que marcharam sobre Versalhes em outubro de 1789 como donas de casa famintas, quando Burke as havia chamado de fúrias, e apresentou Maria Antonieta como produto de uma corte que valorizava as mulheres apenas por seus corpos e sua capacidade de gerar herdeiros. O historiador Tom Furniss chamou esse livro de sua obra mais negligenciada, e talvez a melhor; uma segunda edição só apareceu em 1989.

Nosso conhecimento sobre a vida de Wollstonecraft se baseia em suas obras publicadas, em suas muitas cartas sobreviventes e nas Memórias de Godwin. As cartas, reunidas em uma edição moderna por Janet Todd (2003), revelam seus humores, amizades e lutas em detalhes vívidos. Mas eram, em sua maioria, documentos privados e emocionais, e os críticos discordam sobre como ler suas cartas angustiadas a Imlay: alguns as veem como sinais de depressão, outros como a resposta natural de uma mulher estrangeira sozinha com um bebê em uma revolução que havia matado seus amigos.

As Memórias de Godwin são ao mesmo tempo uma fonte preciosa e um problema. Foram escritas pela pessoa que mais a conheceu em seus últimos anos, mas moldaram a forma como ela foi lembrada por um século. Estudiosos observam que Godwin a retratou como uma criatura de sentimento equilibrada por sua própria razão, e como mais cética em relação à religião do que sugerem seus próprios escritos. Por isso, biógrafos modernos tentam confrontar as Memórias com suas cartas e obras. Por muito tempo, como observou a crítica Cora Kaplan, sua vida foi lida com muito mais atenção do que sua obra; a tarefa dos estudos recentes tem sido inverter esse equilíbrio.

O texto acadêmico de referência é The Complete Works of Mary Wollstonecraft, editado por Janet Todd e Marilyn Butler em sete volumes (1989). Os estudos do século XXI têm cada vez mais tratado-a como filósofa por direito próprio, examinando seu diálogo com Locke, Hume, Adam Smith, Kant e Platão, e sua crítica à sociedade comercial, e não apenas como precursora do feminismo posterior.