리그베다

『리그베다』는 힌두 전통에서 가장 신성한 경전인 네 베다 가운데 가장 오래된 것이다. 나머지는 노래 가락을 담은 『사마베다』, 제사 행위의 문구를 담은 『야주르베다』, 주문과 부적의 말, 찬가를 담은 『아타르바베다』다. 이름은 ‘찬양의 시구’를 뜻하는 리크(ṛc)와 ‘앎’을 뜻하는 베다를 합친 것이다. 하나의 이야기나 규칙서가 아니라 시의 모음이다.

시는 ‘잘 말해진 것’이라는 뜻의 수크타, 곧 찬가라 불린다. 이를 지은 이들은 리시라 불리는 시인이자 선견자들로, 영감 어린 환상 속에서 찬가를 ‘보았다’ 또는 받았다고 여겨졌다. 전통에서 베다는 슈루티, 곧 ‘들린 것’으로서 보통 의미의 인간 저자가 지은 것이 아니며, 따라서 최고의 권위를 지닌다.

찬가는 신들을 찬양하고 도움을 청하며, 신성한 불에 제물을 붓는 의례에 따른다. 소, 아들, 긴 수명, 승리, 비를 빌고, 새벽과 강을 노래하며, 신들의 업적을 전한다. 어떤 찬가는 우주의 기원, 말의 본성, 죽은 이의 운명을 성찰한다.

학자들이 『리그베다』를 귀하게 여기는 까닭은 이것이 인도유럽어로 된 현존 문헌 가운데 가장 오래된 축에 들고, 이란의 『아베스타』 가장 오래된 부분과 시기와 언어가 가깝기 때문이다. 힌두교도에게 『리그베다』는 살아 있는 종교 전통의 뿌리다.

『리그베다』는 만달라(‘원’이라는 뜻)라 부르는 10권으로 나뉜다. 제2~7권은 ‘가문의 책’이라 불린다. 각 권이 비슈바미트라(제3권), 바마데바(제4권), 아트리(제5권), 바라드바자(제6권), 바시슈타(제7권) 같은 시인 가문 하나에 의해 전해졌기 때문이다. 이 책들은 대개 모음집의 가장 오래된 핵심으로 여겨진다.

가문의 책 안에서 찬가는 뚜렷한 체계에 따라 배열되어 있다. 먼저 아그니에게 바친 찬가, 다음에 인드라, 그다음에 다른 신들 순서이며, 각 묶음 안에서는 긴 찬가에서 짧은 찬가 순서다. 이런 질서 정연한 배열은 모음집이 신중하게 편집되었음을 보여 준다.

제9권은 온전히 소마에게 바친 것으로, 소마 즙을 짜고 거를 때 부르던 찬가를 모았다. 제1권과 제10권은 대체로 뒤에 덧붙은 것으로 본다. 특히 제10권에는 가장 유명하고 철학적인 찬가가 많으며, 혼례와 장례의 찬가, 노름꾼의 탄식 같은 노래도 들어 있다.

찬가는 한 행의 음절 수에 바탕을 둔 여러 운율로 지어졌다. 가장 흔한 것은 트리슈투브(11음절 4행), 가야트리(8음절 3행), 자가티(12음절 4행)다. 샤칼라 계통의 모음집 전체에는 찬가 1,028편이 있는데, 여기에는 제8권에 들어간 ‘보유(補遺)’ 찬가, 곧 발라킬랴 11편이 포함된다.

『리그베다』의 맨 첫 구절은 불 아그니를 찬양한다. “나는 아그니를 부르노라, 앞에 세운 이, 제사의 신을.” 아그니는 제단의 실제 불이면서 신이다. 그는 인간과 신들 사이의 전령으로, 연기에 제물을 실어 위로 나르며, 집집마다 화덕에 깃들어 있다.

신들의 왕 인드라는 어느 신보다 많은 찬가, 곧 모음집의 약 4분의 1을 받는다. 그는 힘을 얻으려고 소마를 마시는 전사로, 벼락(바즈라)을 들고 물을 가두어 둔 뱀 브리트라를 죽인다. 그를 죽임으로써 인드라는 강물을 풀어 생명이 살 수 있게 한다. 인드라는 전투와 소 약탈에서도 숭배자들을 돕는다.

소마는 식물이자 그 식물에서 짜낸 음료이며 동시에 신이다. 어떤 식물이었는지는 알 수 없고, 마황에서 버섯까지 여러 설이 나와 있다. 그 밖의 중요한 신으로는 우주와 도덕의 질서인 리타를 지키는 바루나와 미트라, 가장 아름다운 찬가 몇 편을 받은 새벽의 여신 우샤스, 해의 신 수리야, 치유와 거친 들판을 맡은 위험한 신 루드라, 쌍둥이 기수 아슈빈, 우주를 세 걸음으로 가로지르는 비슈누가 있다. 비슈누와 루드라(뒷날의 시바) 같은 신들은 후대 힌두교에서 훨씬 더 중요해졌다.

『리그베다』의 종교에는 신전도 신상도 없다. 예배는 의례 때마다 피운 불 주위에서 이루어졌고, 사제들은 찬가를 읊으며 기(ghee), 곡식, 소마를 제물로 부었다. 신들은 그들을 위해 깔아 둔 신성한 풀 위에 와서 앉도록 초대받았다.

『리그베다』는 자기 시대와 장소를 직접 묘사하지 않지만 많은 단서를 담고 있다. 그 지리는 북서부의 강들, 곧 신두(인더스)와 펀자브의 지류들, 그리고 가장 뛰어난 강으로 찬양받는 사라스바티를 중심으로 한다. 제10권의 한 찬가(10.75)는 동쪽의 강가(갠지스)에서 인더스 서쪽 지류까지 강 이름을 차례로 늘어놓는다. 이른 찬가에 나오는 몇몇 강은 오늘날의 아프가니스탄에 있었을 수도 있다.

찬가 속 사람들은 스스로를 아리아라 불렀다. 그들은 바라타족, 푸루족 같은 부족 단위로 족장의 지휘를 받았고, 주로 소를 치고 농사도 조금 지으며 살았다. 소는 으뜸가는 재산이었다. 말과 바퀴살 달린 가벼운 전차는 경주와 전쟁에 귀하게 쓰였다. 도시는 없었고, 정착지는 아마 반쯤 이동하는 형태였을 것이다.

찬가에는 싸움이 자주 나온다. 아리아 부족들끼리의 싸움도 있고, 제대로 된 의례를 행하지 않는 적으로 묘사된 다사 또는 다슈라 불린 사람들과의 싸움도 있다. 이들이 누구였는지는 논쟁 중이다. 제7권은 ‘열 왕의 전투’를 전하는데, 바라타족의 왕 수다스가 인드라의 도움으로 파루슈니강(라비강)에서 여러 부족의 연합군을 무찔렀다는 이야기다. 바라타족의 이름은 인도의 산스크리트어 이름 가운데 하나인 바라타에 메아리치지만, 후대 전통은 그 이름을 전설의 바라타 왕에게서 찾는다.

사회적 구분, 특히 사제, 전사 족장, 보통 사람 사이의 구분은 있었지만, 완전히 발달한 네 계급(바르나) 체계는 뒤에서 다룰 늦은 찬가 한 편에만 나온다. 여성은 몇몇 찬가의 시인이자 의례 참여자로 등장하며, 혼례 찬가(10.85)는 결혼 풍습을 보여 준다.

가장 큰 영향을 끼친 찬가 가운데 몇 편은 주로 제10권에 있으며, 우주의 기원과 본성을 성찰한다. 흔히 ‘창조의 찬가’라 불리는 나사디야 수크타(10.129)는 “그때에는 없음도 없었고 있음도 없었다”로 시작한다. 빛과 어둠 이전, ‘저 하나’가 숨 없이 숨 쉬던 때를 그리며, 마음의 첫 씨앗으로 욕망이 일어났다고 말한다. 그리고 의심으로 끝난다. 가장 높은 하늘에서 창조를 굽어보는 이는 그것이 어떻게 생겨났는지 알지도 모른다, “어쩌면 그도 모를지 모른다”.

푸루샤 수크타(10.90)는 신들이 우주적 인간 푸루샤를 제물로 바쳐 그 몸에서 세계를 지어냈다고 그린다. 그의 입에서 브라만(사제), 팔에서 라자니야(전사), 넓적다리에서 바이샤(평민), 발에서 슈드라(하인)가 나왔다. 이것이 네 바르나에 관한 가장 이른 진술이다. 이 찬가가 가장 늦은 찬가 가운데 하나로 보이기 때문에 많은 학자는 이를 후대의 사회 단계를 반영한 것으로 보며, 카스트 위계를 정당화하는 데 쓰인 탓에 현대 인도에서 많은 논의의 대상이 되었다.

다른 찬가들은 신성한 힘으로서의 말(바크, 10.125), 만물을 지은 알 수 없는 신(“우리는 어느 신에게 제물을 바칠까?”를 되풀이해 묻는 10.121), 야마가 다스리는 조상의 세계로 가는 죽은 이의 여정(10.14)을 탐구한다. 해의 신 사비트리에게 우리 생각을 일깨워 달라고 비는 유명한 가야트리 만트라(3.62.10)는 제3권에 들어 있다.

이 찬가들은 물음과 사색이 처음부터 베다 종교의 일부였음을 보여 준다. 뒷날의 사상가들, 특히 『우파니샤드』의 저자들은 하나, 자아, 세계의 기원에 관한 생각을 어느 정도 이 찬가들과 대화하며 발전시켰다.

『리그베다』는 입으로 지어지고 입으로 전해졌다. 기원전 3세기부터 인도에 문자가 퍼진 뒤에도, 전통은 베다를 책이 아니라 스승의 입에서 배워야 한다고 여겼다. 현존하는 가장 오래된 필사본은 11세기 무렵의 것으로, 찬가가 지어지고 약 2,000년이 지난 뒤의 것이다.

암송자들은 본문을 지키려고 놀라운 기법 체계를 발전시켰다. 산스크리트어 음운 규칙에 따라 소리가 이어지는 연속 본문(삼히타파타) 말고도, 학생들은 문법가 샤칼랴가 만들었다고 전하는 낱말별 본문(파다파타)을 배웠다. 여기서는 낱말 하나하나를 떼어 읽는다. 더 복잡한 방식(비크리티)은 낱말을 정해진 순서로 되풀이하는데, 자타파타에서는 ab, ba, ab, bc, cb, bc처럼 읽고, 가나파타에서는 이보다 더 복잡하게 엮는다. 어느 한 방식에서 생긴 실수는 다른 방식으로 드러나게 된다.

암송은 일상 언어에서는 오래전에 사라진 베다 산스크리트어의 높낮이 악센트도 손동작과 함께 보존한다. 언어학자들은 그 결과를 고대 문헌 가운데 가장 정확한 전승 가운데 하나, 마치 기원전 2천년기의 녹음과 같은 것으로 여긴다.

이 노력을 둘러싸고 음성학(식샤), 운율학, 문법학, 어원학 같은 보조 학문이 자라났다. 파니니에서 정점에 이른 고대 인도 문법학은 어느 정도 베다 문헌을 분석하고 보존할 필요에서 나왔다. 유네스코는 2003년 베다 찬송 전통을 ‘인류 구전 및 무형유산 걸작’으로 선정하면서, 역사상 많던 암송 학파 가운데 지금 남은 것은 몇 되지 않는다고 지적했다.

찬가들은 방대한 후대 베다 문헌 속에 자리 잡았다. 『리그베다』에 딸린 브라흐마나(『아이타레야 브라흐마나』, 『카우시타키 브라흐마나』)는 찬가의 의례적 쓰임과 의미를 설명하고, 여기에 딸린 아란야카와 『아이타레야 우파니샤드』 같은 우파니샤드는 철학적 성찰로 나아간다. 이렇게 『리그베다』는 고전 힌두 철학으로 이어지는 끊김 없는 전통의 출발점에 선다.

후대 힌두교에서 『리그베다』의 신들은 부분적으로 모습이 바뀌었다. 인드라는 하늘의 작은 왕이 되었고, 비슈누와 (루드라와 동일시된) 시바는 최고신이 되었다. 그러나 베다의 권위는 여전히 중심에 있었다. 인도 철학의 정통 학파들은 베다를 받아들인다는 점으로 스스로를 규정했고, 불교와 자이나교는 이를 거부했다.

주석가들은 점점 낯설어지는 옛말을 풀이하려 애썼다. 야스카의 『니룩타』는 초기의 어원학 저술로, 어려운 베다 낱말들을 다룬다. 가장 유명한 주석은 14세기 비자야나가라 제국 궁정의 학자 사야나의 것으로, 그의 설명은 인도와 유럽의 독자 모두에게 영향을 주었다.

오늘날 『리그베다』의 시구는 힌두교의 결혼식, 입문식, 장례식, 매일의 예배에서 읊어진다. 가야트리 만트라는 수백만 명이 외운다. 『리그베다』는 인도 문화유산의 상징이 되었고, 현대에는 역사와 정체성을 둘러싼 뜨거운 공론의 대상이 되기도 했다.

알려진 가장 오래된 『리그베다』 필사본은 네팔에서 나온 것으로 11세기 무렵의 것이다. 필사본은 데바나가리, 샤라다, 그란타, 말라얄람 등 여러 문자로 남아 있어, 베다 학문이 남아시아 곳곳에 퍼졌음을 보여 준다. 푸네의 반다르카르 동양학 연구소가 소장한 『리그베다』 필사본 모음은 2007년 유네스코 세계기록유산에 올랐다.

유럽 학자들은 18세기 말과 19세기에 산스크리트어가 그리스어, 라틴어를 비롯한 유럽 언어들과 친족 관계임이 알려지면서 베다에 관심을 갖게 되었다. 프리드리히 막스 뮐러는 1849년부터 1875년까지 사야나의 주석을 곁들인 『리그베다』의 첫 인쇄본을 펴냈고, 테오도어 아우프레히트는 1860~70년대에 본문 교감본을 냈다.

많은 번역이 뒤따랐다. 카를 프리드리히 겔트너의 독일어 완역(1951년 완간)과 루이 르누의 프랑스어 연구는 큰 업적이었다. 영어로는 스테파니 W. 제이미슨과 조엘 P. 브레러턴의 완역(2014)이 오늘날 표준 학술 번역이며, 랠프 그리피스의 번역(1889~1892) 같은 옛 번역은 쉽게 구할 수 있지만 낡았다.

『리그베다』 번역은 여전히 어렵다. 언어가 예스럽고 시적이며, 고대 주석가들에게도 이미 뜻이 흐릿했던 수수께끼, 말놀이, 암시로 가득하다. 학자들은 많은 낱말과 구절을 두고 의견이 갈리며, 모든 번역에는 글자 그대로의 정확성과 시적 의미 사이의 선택이 담겨 있다.

찬가에는 연대가 적혀 있지 않으므로 학자들은 간접 증거에 기댄다. 언어로 보면 베다 산스크리트어는 조로아스터교의 가장 오래된 문헌에 쓰인 고(古)아베스타어와 매우 가깝다. 기원전 14세기에 히타이트 왕과 시리아 북부의 미탄니 왕국이 맺은 조약은 미트라, 바루나, 인드라, 나사티야 신들을 증인으로 부르고, 미탄니의 말 조련 문헌은 인도아리아어 수사를 쓴다. 이는 그 무렵 서아시아에 인도아리아어 사용자와 그들의 신이 있었음을 보여 준다. 『리그베다』는 청동 또는 구리(아야스)를 말하지만 철은 분명히 언급하지 않으며, 철은 후대 베다 문헌에 나타난다. 이런 근거로 대부분의 학자는 찬가의 대부분을 기원전 2천년기 후반에 둔다.

비교언어학과, 점점 더 고대 DNA 연구에 바탕을 둔 주류 학설은 인도아리아어가 기원전 2천년기에 하라파(인더스) 도시들이 쇠퇴한 뒤 중앙아시아에서 온 집단에 의해 남아시아로 들어왔고, 그들이 기존 주민과 섞였다는 것이다. 이는 한 번의 침략이라기보다 점진적인 이주와 문화 교류였을 가능성이 크며, 폭력적인 ‘아리아인 침입’이 인더스 도시들을 무너뜨렸다는 옛 견해는 폐기되었다.

흔히 ‘토착 아리아인설’ 또는 ‘인도 기원설’이라 불리는 소수 견해는 베다 문화가 남아시아에서 생겨났으며 인더스 문명과 같거나 그보다 이르다고 주장한다. 언어학, 고고학, 유전학 전문가들 사이에서는 지지가 적지만 인도의 공론장에서는 두드러진다. 사라스바티강의 비정도 이 논쟁의 일부다. 지금은 대부분 말라붙은 인도 북서부의 가가르-하크라 수계로 보는 견해, 아프가니스탄의 헬만드강(하락스바이티)으로 보는 견해가 있고, 시기에 따라 다른 강을 가리켰을 수도 있다.

『리그베다』와 인더스 문명의 관계도 풀리지 않았다. 찬가는 도시, 문자, 인장을 모르므로 다른 사회였음을 짐작하게 하지만, 인더스 문자는 해독되지 않았고, 후대 인도 문화의 어떤 요소는 하라파 전통에서 왔을 수도 있다.

『리그베다』를 어떻게 읽을지를 두고 해석자들은 오랫동안 의견이 갈렸다. 사야나로 대표되는 인도 전통의 방식은 의례 관행과 후대 신학에 비추어 찬가를 읽는다. 19세기 유럽 학자들은 흔히 찬가를 자연시로 읽어 신들을 자연의 힘을 의인화한 것으로 보거나, 인도유럽 신화를 재구성하는 데 썼다. 현대 학계는 찬가와 의례 수행의 밀접한 관계, 정교한 시학, 그리고 시인·후원자·신 사이의 주고받음 같은 사회관계를 강조한다.

비교 방법은 특히 중요하다. 『리그베다』의 많은 용어와 관념은 『아베스타』와 다른 인도유럽 전통에 같은 뿌리의 말이 있다. 미트라는 아베스타의 미스라에, 소마는 하오마에, 리타는 아샤에 대응하며, ‘시들지 않는 명성’(스라바스 악시탐)이라는 시적 표현은 호메로스 그리스어에 아주 가까운 짝이 있다. 이런 대응 덕분에 언어학자들은 원(原)인도이란어, 나아가 원인도유럽어 시어의 모습을 일부 재구성할 수 있다.

내부 연대도 활발한 연구 분야다. 학자들은 언어적 특징, 운율, 권의 배열, 사람과 장소에 대한 언급을 이용해 오래된 층과 새로운 층을 가른다. 가문의 책은 대체로 오래되었고 제10권과 제1권 일부는 새롭지만, 개별 찬가는 예외일 수 있다.

끝으로 학자들은 이 문헌의 구전적 성격을 성찰한다. 『리그베다』는 놀라운 정밀함으로 고정된 구전 ‘정전’이지만, 원래 이를 읊은 이들은 말솜씨를 겨루던 창의적인 시인이기도 했다. 창작, 수집, 고정이 어떻게 이루어졌는지, 곧 일부 학자의 주장처럼 기원전 1200~1000년 무렵 초기 쿠루 왕국의 후원 아래 이루어졌는지는 여전히 논쟁 중이다.