아베스타

아베스타는 오늘날에도 믿는 사람이 있는 가장 오래된 종교 가운데 하나인 조로아스터교의 경전을 가리키는 이름이다. 현대 소설처럼 한 작가가 한 시기에 쓴 한 권의 책이 아니다. 여러 세기에 걸쳐 지어지고 사제 공동체가 보존해 온 기도문, 찬가, 의례문, 종교법의 모음이다.

경전의 언어는 아베스타어다. 사산 시대에 문헌이 글로 적힐 무렵에는 이미 오래전부터 누구의 일상어도 아니게 된 고대 이란어다. 아베스타어는 페르세폴리스 등에 새겨진 아케메네스 왕실 비문의 언어인 고대 페르시아어와 함께 알려진 두 고대 이란어 가운데 하나이며, 아베스타는 이 언어를 전하는 유일한 자료다. 가장 오래된 부분은 고대 페르시아어 비문보다 오래된 것으로 여겨진다.

현존하는 부분은 대부분 전례문, 곧 사제가 의식에서 소리 내어 낭송하거나 신자들이 날마다 기도할 때 외는 말이다. 이것이 아베스타를 이해하는 중요한 열쇠다. 아베스타는 도서관의 책으로서보다 예배에서 대대로 되풀이된 살아 있는 목소리로서 살아남았다.

아베스타는 지금도 이란의 조로아스터교도, 인도의 파르시 공동체, 그리고 여러 나라에 정착한 조로아스터교도들이 사용한다. 그들에게 아베스타는 말 자체에 영적인 힘이 깃든 거룩한 경전이다. 역사학자와 언어학자에게는 고대 이란과 중앙아시아의 종교·사회·언어를 들여다보는 귀중한 창이기도 하다.

조로아스터교도들은 차라투스트라(그리스어와 이후 유럽어로는 조로아스터)를 자신들 종교의 예언자로 공경한다. 전통에 따르면 그는 ‘지혜로운 주님’ 아후라 마즈다에게서 계시를 받고, 진리를 따르고 거짓을 물리치며 선한 창조물을 돌보라고 가르쳤다. 가타 자체에도 후원자 카비 비슈타스파의 이름이 나오며, 후대 전승은 이 왕이 차라투스트라의 가르침을 받아들이고 퍼뜨렸다고 전한다.

신앙의 중심에는 세상이 선과 악이 다투는 곳이라는 믿음이 있다. 아후라 마즈다는 모든 좋은 것의 창조주이고, 그에 맞서는 것은 파괴의 영 앙그라 마이뉴다. 사람은 누구나 어느 편을 도울지 자유롭게 선택하며, 좋은 선택은 좋은 생각, 좋은 말, 좋은 행동으로 드러난다. 이 세 가지는 조로아스터교 가르침의 유명한 표어다.

조로아스터교도들은 아베스타에서 가장 오래된 찬가인 가타를 차라투스트라가 직접 지었다고 믿으며, 헬무트 훔바흐 같은 많은 학자도 이에 동의한다. 반면 장 켈런스 같은 학자들은 뒤의 심화 부분에서 보듯 차라투스트라가 정말 가타의 지은이인지 의문을 제기했다. 그러나 양쪽 모두 가타가 이 모음에서 가장 오래된 부분이며 이후 전통 전체의 토대라는 점에는 동의한다.

조로아스터교는 살아 있는 종교이므로, 연대와 저자에 관한 물음은 학문적 물음이라는 점을 기억할 필요가 있다. 그 답이 신자들에게 아베스타가 지니는 의미를 결정하지는 않는다. 신자들에게 아베스타는 집과 불의 신전에서 낭송하는 신앙의 말씀이다.

오늘날 전하는 아베스타는 보통 몇 개의 큰 부분으로 설명된다. 가장 중요한 것은 야스나다. 조로아스터교의 중심 예배인 ‘야스나’ 의식에서 낭송하는 72장짜리 문헌이다. 야스나 한가운데에는 가장 오래된 부분인 다섯 편의 가타와 ‘일곱 장의 예배’라는 뜻의 짧은 산문 야스나 합탕하이티가 놓여 있다.

비스페라드(아베스타어 vīspe ratavō, ‘모든 라투’, 곧 모든 영적 주인들)는 24장으로 된 문헌이다. 처음부터 단독으로 쓰도록 만든 것이 아니어서, 그 장들을 야스나 사이사이에 끼워 넣어 더 길고 장엄한 의식을 만든다. 벤디다드는 파르가르드라고 부르는 22장 체제로 번호가 매겨져 있다(원래의 12장은 이미 9세기에 사라졌고, 일부 사본에는 18세기에 지은 대체문이 들어 있다). 아후라 마즈다가 창조한 땅들에 관한 이야기, 최초의 왕 이마의 전설, 그리고 정결·질병·죽음과 불·물·땅·동물을 돌보는 일에 관한 많은 규칙이 담겨 있다.

야시트는 야자타(‘경배받을 만한 존재’)라고 부르는 특정한 신적 존재들을 찬양하는 21편의 찬가다. 물, 해, 달, 계약과 진실의 수호자 미트라, 의로운 이들의 수호령 프라바시 등이 그 대상이다. 많은 야시트에는 이란의 옛 영웅과 전설적인 왕들에 관한 생생한 이야기가 들어 있다.

마지막으로 호르데 아베스타, 곧 ‘작은 아베스타’는 신자들이 일상에서 쓰는 기도서다. 해·미트라·달·물·불을 찬양하는 다섯 니야예시, 하루의 때마다 드리는 가흐, 특별한 때에 쓰는 축복문 같은 짧은 기도문을 모았다. 한 달 서른 날을 맡은 신들을 부르는 시로자도 보통 이와 함께 전한다. 이 모든 부분을 합치면 아베스타는 역사책이라기보다 예배의 책이다.

가타는 모두 17편의 찬가를 담은 다섯 편의 시로, 야스나 안에 운율에 따라 배열되어 있다. 아후나바이티 가타(야스나 28–34장)는 일곱 편, 우시타바이티 가타(43–46장)는 네 편, 스펜타마이뉴 가타(47–50장)는 네 편, 보후흐샤트라 가타(51장)와 바히슈토이슈티 가타(53장)는 각각 한 편이다. 모두 238개 연(각각 100, 66, 41, 22, 9연)이다. 헬무트 훔바흐가 대체로 정확하다고 평가한 중세 조로아스터교의 셈에 따르면, 첫째와 둘째 가타 사이에 있는 야스나 합탕하이티까지 합쳐도 약 5,570단어다. 이토록 큰 영향을 끼친 전통의 핵심치고는 매우 작다.

가타의 언어는 드문 낱말과 복잡한 문법으로 가득한, 극도로 압축되고 암시적인 시다. 화자는 흔히 아후라 마즈다에게 직접 말을 걸어 묻고 인도를 구한다. 중심 개념으로는 아샤(진리, 올바른 질서)와 그 반대인 드루즈(거짓, 기만), 모든 사람이 둘 사이에서 해야 하는 자유로운 선택, 그리고 ‘좋은 생각’(보후 마나)과 ‘진리’처럼 아후라 마즈다와 연결된 ‘은혜로운’ 힘들이 있다. 이 힘들은 후대 전통에서 아메샤 스펜타, 곧 ‘은혜로운 불멸자들’로 발전했다.

가타는 다에바와 그들을 숭배하는 자들을 단죄하기도 한다. 더 오래된 인도·이란 종교에서 다에바는 신의 한 부류였다(베다의 데바와 비교). 가타는 다에바가 올바른 분별력을 잃고 나쁜 종교를 받아들였다고 꾸짖지만, 아직 악마로 다루지는 않는다. 다에바가 악마가 된 것은 신아베스타와 후대 조로아스터교에서다. 많은 학자는 이 배척을 종교 개혁의 표시로 읽지만, 켈런스와 에렌슈미트가 강조하듯 증거에는 빈틈과 모호함이 많다.

가타 바로 앞 야스나 27.13–15에는 큰 기도문 세 편이 있다. 아후나 바이리야와 아솀 보후는 고아베스타어이고, 옝헤 하탐은 고어풍의 신아베스타어다. 그중 으뜸은 21단어로 된 아후나 바이리야(중세 페르시아어 아훈와르)로, 신성한 끈을 다시 맬 때마다 외는 것을 비롯해 여러 기도에서 낭송된다. 전체의 정확한 뜻은 여전히 논쟁 중이다. 크리스토퍼 브루너가 제시한 한 가지 번역은 “세속의 주인이 선택되듯이, 진리에 따라 영적인 주인도 (선택된다) …”로 시작한다. 신자들에게 그 힘은 하나로 고정된 번역보다 충실한 낭송에 있다.

현존 아베스타의 대부분은 후대 형태의 언어인 신아베스타어로 되어 있다. 고아베스타어와 신아베스타어는 단순한 조상과 후손의 관계가 아니다. 시대 차이뿐 아니라 방언 차이도 반영하는 것으로 보이지만, 학자들은 둘을 한 언어의 변종으로 다룬다. 신아베스타어 문헌은 가타보다 양이 많고 내용이 다양하며 문구도 덜 엄격하게 고정되어 있다.

신아베스타는 더 오래된 전통을 흡수하며 자라난 종교의 모습을 보여 준다. 가타에서 거의 언급되지 않던 미트라, 물의 여신(아레드비 수라 아나히타), 신성한 식물 하오마 같은 존재들이 긴 찬가를 받는다. 몇몇 야시트는 용을 무찌른 영웅, 서로 다투는 왕들, 그리고 합당한 통치자에게서 합당한 통치자에게로 옮겨 가는 왕의 ‘영광’(흐바레나)에 관한 영웅 전설을 간직하고 있다. 이 인물들 가운데 다수는 천 년도 더 지나 페르시아 서사시, 특히 피르다우시의 『샤나메』에 모습을 바꾸어 다시 등장한다.

신아베스타어 문헌에는 동부 이란 세계의 실제 지명도 나온다. 벤디다드 첫 장은 아후라 마즈다가 창조한 열여섯 땅과, 앙그라 마이뉴가 각 땅에 맞세운 재앙을 나열한다. 게라르도 뇰리는 이 땅들 대부분을 동부 이란과 인도·이란 접경의 지역 — 소그디아나, 마르기아나(메르브), 박트리아, 아레이아(헤라트), 간다라, 헬만드 지역, 펀자브의 ‘일곱 강’ 등 — 으로 비정한다. 그러나 일부 비정은 여전히 논쟁 중인데, 특히 라가에 대해 뇰리는 메디아의 라가(오늘날의 레이)와 구별해야 한다고 본다. 또 이 목록에는 아리아인의 본향 아이리야나 바에자 같은 신화적 요소도 섞여 있다. 확인 가능한 지리적 배경은 주로 동부 이란이지만, 일부 지명의 비정은 여전히 논쟁 중이다. 아베스타에는 아케메네스 왕의 이름이 나오지 않으며, 가타에는 차라투스트라가 어디에 살았는지 분명히 알려 주는 단서가 없다.

벤디다드는 특별히 다룰 만하다. 이름은 ‘다에바를 물리치는 법’이라는 뜻의 아베스타어 표현에서 왔다. 상당 부분이 차라투스트라가 묻고 아후라 마즈다가 답하는 형식이다. 선한 창조물을 오염, 특히 죽음과의 접촉에서 보호하는 규칙을 제시하며, 개와 물과 불을 돌보는 일에 놀라울 만큼 관심을 기울인다. 사산 아베스타 21권 가운데 열아홉째 권이었고, 거의 온전하게 살아남은 유일한 권이다. 밤에 거행하는 의식에서 낭송되었고 정결이라는 일상의 문제를 다루었기 때문일 것이다.

아베스타를 이해하려면 야스나 의식을 떠올려 보면 좋다. 야스나는 날마다 아침 시간대에, 자격을 갖춘 사제만이 — 오늘날에는 보통 두 사제가 — 불의 신전 안의 정해진 공간에서 거행해야 한다. 사제들은 식물로 만든 신성한 음료 하오마와 다른 제물을 준비해 바치면서 72장을 모두 낭송하는데, 전체 낭송에는 두 시간 반쯤 걸린다. 조로아스터교의 이해에 따르면 그 궁극적 목적은 아후라 마즈다의 선한 창조가 온전하게 유지되도록 하는 것이다. 끝부분에는 물에 바치는 봉헌인 아브조흐르(야스나 63–69장)가 오고, 마무리 기원이 뒤따른다.

더 긴 의식에서는 비스페라드를, 밤에는 벤디다드를 야스나와 엮어 낭송한다. 악마의 위협에서 지키려고 밤에 거행하는 벤디다드 의식은 법의 책조차 거룩한 낭송으로 쓰였음을 보여 준다. 그래서 코르푸스 아베스티쿰 베롤리넨세 같은 오늘날의 교감 사업은 현존 아베스타를 잃어버린 도서관의 우연한 잔해가 아니라 의례의 텍스트로 보고, 의식 단위로 교감한다.

아베스타는 일상생활도 빚는다. 입문 의식(파르시의 나브조테, 이란의 세드라푸슌)에서 조로아스터교도 소년·소녀는 흰 속옷(수드레)을 입고 그 위에 신성한 끈 쿠스티를 허리에 세 번 둘러 맨다. 이 끈은 하루에도 몇 번씩, 예컨대 잠에서 깨었을 때 아베스타어와 파잔드 기도문을 외며 풀었다가 다시 맨다. 쿠스티는 72가닥 실로 짜며, 전통은 이를 야스나의 72장과 연결한다. 아후나 바이리야와 아샤를 찬양하는 아솀 보후 같은 짧은 기도문은 끈을 다시 맬 때마다 외는 기도에 들어 있다.

낭송은 정확해야 한다. 조로아스터교 사상에서 거룩한 말(만트라)은 올바른 소리와 억양으로 말할 때 효력이 있다. 소리의 정확성에 대한 이런 관심 때문에 아베스타는 그토록 오랫동안 구전으로 보존되었고, 뒤에서 보듯 결국 이를 적기 위한 특별한 문자가 만들어졌다.

여러 세기 동안 아베스타는 사제들의 기억 속에만 있었다. 이른 시기의 이란 민족들은 문자를 쓰지 않은 것으로 보이며, 오래된 인도·이란 전통은 정확한 구전과 거룩한 문헌의 암송을 가장 중시했다. 고아베스타어 문헌은 아주 일찍 문구가 고정된 것으로 보이는 반면, 신아베스타어 자료는 더 오랜 기간에 걸쳐 지어지고 다듬어졌다. 아마도 다리우스 1세 때 고대 페르시아어 쐐기 문자가 만들어진 뒤에도, 아케메네스 왕조가 아베스타를 글로 적었다는 증거는 없다.

『덴카르드』 같은 중세 페르시아어 문헌에 전하는 후대 조로아스터교 전승에 따르면, 옛날에 완전한 문자본 아베스타가 있었으나 알렉산드로스 대왕이 이란을 정복할 때 파괴되거나 흩어졌고, 뒤의 왕들 — 아르사케스 왕조의 발락시 왕, 이어 사산 왕조의 아르다시르, 샤푸르 1세, 샤푸르 2세 — 이 이를 모아 복원했다고 한다. 현대 학자들은 이 이야기를 신중하게 다룬다. 장 켈런스의 말대로 아케메네스 시대에 적혔다가 그리스인에게 파괴된 아베스타는 존재한 적이 없다. 다만 이 이야기는 그리스의 정복 뒤 종교 전통에 실제로 단절이 있었다는 기억을 간직하고 있을 수 있다.

결정적 전환은 조로아스터교를 후원한 이슬람 이전 마지막 이란 대제국, 사산 왕조(224–651) 때 일어났다. 사제들은 중세 페르시아어를 적던 서적 팔라비 문자를 바탕으로 아베스타 문자를 만들었다. 팔라비 문자에서는 여러 소리가 한 글자를 함께 썼고 모음은 대부분 적지 않았다. 새 문자는 아마 그리스 문자를 본보기로 삼아 낭송에서 구별되는 모음마다 따로 기호를 두었으며, 모음 글자 14개(또는 16개)와 자음 글자 37개로 이루어지고 오른쪽에서 왼쪽으로 쓴다. 전례 낭송을 극도로 정밀하게 기록하려고 만든 문자다. 카를 호프만은 이 문자의 성립을 4세기, 아마도 샤푸르 2세 때로 추정했다. 늦어도 서기 430년 무렵 이전으로 연대가 매겨지는 이스탄불 출토 석관 뚜껑의 명문은 아베스타 문자의 바탕이 된 팔라비 필기체의 특징적인 글자 모양을 이미 보여 준다.

후대 중세 페르시아어 전승은 그렇게 만들어진 사산 아베스타를 중세 페르시아어 번역·주석인 잔드와 함께 21개 나스크(권)로 이루어진 모음으로 설명하며, 이를 아후나 바이리야 기도문의 21단어에 맞추어 낱말 하나가 나스크 하나의 이름이 되었다고 본다. 이 문헌군과 현존 전례문의 관계는 여전히 논쟁 중이다. 전승은 또 호스로 1세(재위 531–579) 때 중세 페르시아어 번역을 다시 손보았다고 전한다. 아랍의 정복으로 651년 사산 왕조가 무너진 뒤 조로아스터교 공동체는 점차 소수가 되었고, 이 편찬본의 상당 부분이 사라졌다. 그 내용은 주로 9세기 초에 편찬이 시작되어 10세기에 완성된 중세 페르시아어 조로아스터교 지식 집성 『덴카르드』 제8권의 요약을 통해 알려져 있다.

상실을 견디고 살아남은 것은 주로 사제들이 의례와 기도에 필요로 한 문헌으로, 손으로 거듭 베껴 쓴 것이다. 카를 호프만은 현존 전승의 배후에 9–10세기 무렵의 공통 ‘기초 사본’이 있었다고 재구했다. 그러나 코르푸스 아베스티쿰 베롤리넨세의 편집자들을 비롯한 최근 연구는 단일한 사산 시대 원형을 재구할 수 있는지, 또 재구해야 하는지에 의문을 제기하며 의례 실천이 각 필사본을 어떻게 빚었는지를 강조한다. 아베스타 문자로 적힌 현존 최고 필사본들은 13세기 말~14세기의 것이다. 가장 오래된 코펜하겐의 K7a는 연대가 1268·1278·1288년 등으로 달리 읽히며, 중요한 야스나·벤디다드 사본들은 1323–1324년의 것이다. 이보다 더 오래된 것으로, 둔황 장경동에서 나온 소그드 문자 조로아스터교 단편(영국도서관 Or.8212/84)이 있는데 그 첫 줄들은 「아솀 보후」 기도문을 고풍스러운 형태로 전한다. 따라서 성립 시기와 현존 필사 자료 사이의 간격은 어떤 문헌과 사본을 비교하느냐에 따라 달라진다.

필사본은 크게 두 공동체에서 베껴졌다. 이란에 남은 조로아스터교도, 특히 야즈드와 케르만 일대의 공동체, 그리고 이슬람 정복 뒤 인도 서부 구자라트에 정착한 조로아스터교도의 후손인 파르시다. 학자들은 필사본을 담긴 문헌이나 전례(야스나·비스페라드·벤디다드 등), 출처(이란계·인도계), 그리고 중세 페르시아어(팔라비어)나 산스크리트어 번역을 덧붙였는지에 따라 나눈다. 아베스타 본문만 담은 필사본은 ‘사다’(‘순수한’)본이라고 한다.

유럽은 프랑스 학자 아브라함 이아생트 앙크틸뒤페롱을 통해 아베스타를 알게 되었다. 그는 1755년 2월 배를 타고 떠나 그해 8월 인도에 닿았고, 1758년 3월 수라트에 도착했다. 그곳에서 파르시 사제(다스투르) 카우스와 다랍은 그에게 벤디다드 사본을 주고, 페르시아어를 매개로 그들이 아는 만큼의 아베스타어를 가르쳤다. 그는 뒤에 다른 다스투르 만체르지에게서 더 나은 사본을 얻었다. 1762년 그는 아베스타어·팔라비어·페르시아어·산스크리트어 필사본 약 180점을 파리 왕립도서관에 맡겼고, 1771년 세 권짜리 프랑스어 번역 『젠드아베스타』를 펴냈다.

반응은 격렬했다. 훗날 인도유럽어 비교언어학의 선구자로 이름을 떨칠 젊은 윌리엄 존스는 곧바로 앙크틸을 위작자라고 비난했고, 많은 독일 학자도 같은 의견이었다. 앙크틸은 1790년대에 튁센과 헤렌에 의해 명예를 회복했고, 19세기에 라스무스 라스크와 외젠 뷔르누프는 아베스타어가 산스크리트어와 가까운 고대 이란어임을 밝혔다. 옛 책들은 이 언어를 ‘젠드어’라고 부르곤 하는데, 이는 오해다. 잔드는 아베스타 본문이 아니라 중세 페르시아어 번역·주석을 가리킨다.

조로아스터교 안에서 아베스타는 여전히 예배의 심장이다. 사제들은 지금도 아베스타를 외워 낭송하도록 훈련받고, 가정에서는 호르데 아베스타로 기도하며, 이란과 인도의 불의 신전은 아베스타 문헌을 중심으로 한 의식을 이어 간다. 정복과 소수자의 처지, 이주를 견뎌 온 공동체에게 이 말들을 끊임없이 낭송하는 일은 정체성을 잇는 강한 끈이다.

언어학에서 아베스타는 인도유럽어족의 인도·이란어파를 재구하는 데 없어서는 안 될 자료였다. 아베스타어와 고대 페르시아어는 이 어파의 이란어 쪽을 이루며, 인도의 산스크리트어와 가까운 친척이다. 특히 고아베스타어와 『리그베다』의 베다 산스크리트어는 문법과 시어가 매우 가깝다. 아베스타어 하오마와 베다어 소마, 다에바와 데바, 아후라와 아수라 같은 공통 어휘는 공통의 유산을 드러낸다. 동시에 두 전통은 이 가운데 일부 낱말에 정반대의 가치를 부여하게 되었다.

종교사에서 아베스타는 많은 학자가 후대 전통과 비교해 온 관념들, 곧 유일한 최고 선신이자 창조주, 선과 악의 우주적 투쟁, 개인의 도덕적 선택, 죽은 뒤의 개인 심판, 세상의 최종 갱신에 대한 핵심 자료다. 이런 관념이 유대교·그리스도교·이슬람교에 어느 정도, 어떤 경로로 영향을 주었는지는 논쟁 중이며, 아베스타는 그 논쟁의 중심 증거다.

더 넓은 이란 문화에서는 이마, 용을 무찌른 영웅들, 카얀 왕조의 왕들 같은 신아베스타의 전설이 중세 페르시아어 문학을 거쳐 페르시아 민족 서사시로 흘러들었다. 현대 이란 민족주의와 유럽 사상도 차라투스트라라는 인물에 기대었는데, 때로는 문헌 자체와 동떨어진 방식이었다. 예컨대 니체는 자신의 철학을 말하는 문학적 목소리로 차라투스트라를 썼지만, 그가 앙크틸뒤페롱의 번역을 읽었는지조차 확실하지 않으므로 아베스타에 직접 기댔다고 단정할 수는 없다.

아베스타 어디에도 역사적으로 확인할 수 있는 연대기와 이어지는 사건이 나오지 않으므로, 모든 연대는 추론이다. 중세 페르시아어 문헌은 ‘알렉산드로스보다 258년 전’이라는 숫자로 차라투스트라의 연대를 매기는데, 이에 따르면 그는 기원전 7–6세기 사람이 된다. 『분다히슌』에서 258년은 비슈타스파 왕이 종교를 받아들인 때부터 알렉산드로스까지의 재위 연수를 합한 것이므로 출생 연도가 아니다. 이 숫자는 도식적인 세계사 연대기에서 나온 것인데, 윌리엄 말란드라가 지적하듯 그 맥락은 역사성을 믿기 어렵게 한다. 다만 W. B. 헤닝과 일리야 게르셰비치 같은 학자들은 이 연대를 옹호했다. 한편 그리스 저자들은 조로아스터를 터무니없이 이르게 놓았다. 디오게네스 라에르티오스가 인용한 리디아의 크산토스는 그를 크세르크세스의 그리스 원정보다 6,000년 앞에 두었는데, 조로아스터교 세계력의 3,000년 단위 시대를 혼동했을 가능성이 있다.

현대의 주된 논거는 언어학이다. 고아베스타어는 매우 고풍스럽고 『리그베다』의 가장 오래된 찬가들의 언어와 매우 닮았다. 『리그베다』의 연대도 불확실하지만, 그것이 가능한 가장 이른 한계가 된다. 고아베스타어와 신아베스타어 사이의 거리는 몇 세기를 뜻한다. 다른 한계는 아케메네스 제국이다. 아베스타에는 아케메네스 왕이 한 명도 나오지 않고, 그 지리는 동부 이란이다. 그래서 진지한 제안들은 기원전 2천년기 중엽에서 기원전 6세기 초 사이에 놓인다. 합의라고 부를 만한 것이 있다면, 그것은 차라투스트라와 가타를 기원전 1000년 전후(앞뒤로 한 세기 정도)에 두는 견해다.

차라투스트라의 활동지도 논쟁 중이다. 가타 자체에는 분명한 단서가 없지만, 아베스타에서 지리를 알려 주는 대목은 모두 동부 이란과 인도·이란 접경 지역을 가리킨다. 언어학적 증거로 아베스타어와 고대 페르시아어를 구별할 수는 있지만 아베스타어의 본거지를 확정할 수는 없다. 아베스타어에는 후대 동부 이란어를 구별하는 특징이 거의 나타나지 않기 때문이다. 제안된 곳으로는 호라즘(헤닝), 소그디아나(게르셰비치), 마르기아나·박트리아(훔바흐), 시스탄(뇰리) 등이 있으며, 그를 내륙 아시아 초원에 두려 한 메리 보이스의 시도는 날카로운 비판을 받았다. 차라투스트라를 아제르바이잔과 메디아에 두는 후대 전승은 대체로 동부 이란설에 밀려 받아들여지지 않는다.

더 근본적으로, 장 켈런스와 에리크 피라르(1988)는 가타에서 차라투스트라의 이름이 3인칭으로 나오거나 호격으로 불린다는 점을 들어 그가 가타의 지은이라는 것을 부정하고, 가타를 한 종교 집단 전체의 표현으로 읽었다. 프로드스 오크토르 셰르뵈도 이 견해를 지지했다. 반면 헬무트 훔바흐와 윌리엄 말란드라 같은 학자들은 차라투스트라를 역사적 인물이자 가타의 시인으로 본다. 이 논쟁은 일반적인 한 가지를 보여 준다. 전통은 일관된 전기를 제시하지만, 비판적 학문은 개연성 있는 언어·문화적 배경만을 재구할 수 있다.

아베스타의 비판적 교감은 19세기에 시작되었다. 라스무스 라스크의 뒤를 이은 닐스 루드비 베스테르고르는 1852–1854년 전체 교감본을 냈고, 토착 중세 페르시아어 주석을 중시한 프리드리히 슈피겔은 아베스타 본문을 팔라비어 역본과 함께 펴냈다. 표준 교감본은 지금도 카를 프리드리히 겔트너의 판본(1886–1896)으로, 120점이 넘는 필사본의 분석을 바탕으로 야스나·비스페라드·벤디다드·야시트·호르데 아베스타를 다룬다. 제임스 다르메스테테르의 프랑스어 번역(1892–1893)은 팔라비 전통을 따르고, 크리스티안 바르톨로메의 사전에 바탕을 둔 프리츠 볼프의 1910년 독일어 번역은 대체로 더 믿을 만하다고 평가된다.

1902년 프리드리히카를 안드레아스는 아베스타가 파르티아(아르사케스) 시대에 모호한 팔라비 계열 문자로 먼저 적혔다가 뒤에 아베스타 문자로 서툴게 옮겨졌다고 보고, 교감자는 이 ‘아르사케스 원형’에서 각 낱말이 어떻게 적혔을지를 재구해야 한다고 주장했다. 학자들은 40년쯤 이 방법을 따랐으나, 제2차 세계대전 무렵 W. B. 헤닝, H. W. 베일리, 게오르크 모르겐스티에르네가 그 토대를 무너뜨렸다. 장 켈런스의 정리대로, 전해진 본문의 어떤 형태도 옮겨 적기의 오류로 확실하게 설명되지 않는다. 이어 카를 호프만의 연구는 문자 경전을 사산 시대에 두었다. 아베스타 문자는 차라투스트라의 말소리가 아니라 그 시대의 전례 낭송을 기록하려고 만든 것이다.

이 결론은 중요한 결과를 낳는다. 호프만의 모델은 사산 시대 원형 — 그것조차 가타보다 천 년 넘게 늦다 — 의 음성 형태를 재구하려 했지만, 겔트너의 교감본은 거의 전적으로 인도계 필사본에 기대고 있으며, 알베르토 칸테라에 따르면 본문 비평은 현존 필사본들 뒤에 있는 후대의 ‘중간 원형(hyparchetype)’보다 더 거슬러 올라갈 수 없다. 그래서 단일한 사산 시대 원형을 재구할 수 있는지, 또 이를 교감의 목표로 삼아야 하는지는 논쟁 중이다. 필사본을 직접 다룬 칸테라와 그의 연구진은 겔트너의 교감본이 흔히 생각하던 것만큼 믿을 만하지 않다는 것도 확인했다. 이문의 선택과 제시에도 문제가 있지만, 무엇보다 필사본에 나타나는 전례의 모습을 정확하게 보여 주지 못한다는 것이다.

현재의 사업들은 이 ‘전례적 전환’을 실천에 옮기고 있다. 칸테라가 2007년 살라망카 대학교에서 시작해 지금은 베를린 자유대학교에 있는 아베스타 디지털 아카이브(ADA)는 조로아스터교 전례를 담은 아베스타어 필사본을 모두 온라인에서 볼 수 있게 하려 하며, 2010년 무렵부터 그동안 잘 알려지지 않았던 이란의 필사본을 많이 찾아냈다. 코르푸스 아베스티쿰 베롤리넨세(CAB)는 단일한 사산 시대 원형의 재구가 가능하지도 바람직하지도 않다고 보고, 아베스타어 조로아스터교 의례를 필사본에 적히고 실제로 거행된 모습 그대로 의례 맥락 속에서 교감한다. 문자가 만들어진 정확한 시기와 장소, 후대 전승이 말하는 21나스크 문헌군과 현존 전례문의 관계, 뜻이 자주 논쟁이 되는 가타 시의 번역 방법 등은 여전히 열린 문제다.