スンジャタ叙事詩

『スンジャタ叙事詩』（Sundiata、Sunjata、Son-Jara、Soundjata などとも綴られる）は、西アフリカのマンデ語圏で、職業的な語り部たちが声に出して語ってきた長い物語である。主人公スンジャタ・ケイタは、13世紀にニジェール川上流の小さなマンディングの首長国をまとめ上げ、マリの最初のマンサ、すなわち皇帝になった人物として記憶されている。彼が建てたとされる帝国は、のちに金と交易によって富み、イスラーム世界全体に知られるようになった。

これは、印刷された小説のような一つの固定したテキストではない。この叙事詩は、何世代にもわたり、さまざまな村や国で、さまざまな語り部が行ってきた何百もの上演の中に存在している。数分で終わり一つの挿話をたたえる上演もあれば、一晩中続く上演もある。研究者たちは19世紀後半以来、何十もの書かれた版を集めてきたが、そのどれもが生きた伝統の一瞬を写し取ったものであって、原本ではない。

この叙事詩は、いくつもの次元で同時に働いている。勇気と運命の物語であり、マンデの氏族どうしがどのような関係にあり、どの一族がどの一族をたたえるのかを説明するものでもある。そして近代国家、とくにマリとギニアにとっては、国の起源の物語となっている。

この叙事詩を演じる人々は、マンデ諸語でジェリ（複数形ジェリウ）と呼ばれる。フランス語や英語では、しばしばグリオと呼ばれる。彼らは、言葉と音楽を専門とする世襲の一族に属している。伝統的に、この叙事詩を公の場で演じることができるのは彼らだけである。ジェリは歴史家であり、系譜学者であり、音楽家であり、助言者であり、さらにはほかの人に代わって言いにくいことを伝える仲介者でもある。

伴奏は地域や場によってさまざまである。最もよく知られた楽器は、21本ほどの弦を持つハープのコラ、ひょうたんの共鳴器をつけた木製の木琴バラフォン、そして撥弦楽器のリュートであるンゴニである。たとえばケラでは、朗誦を二人のンゴニ奏者が支えることがある。語り部はリズミカルな朗誦、歌われる賛辞、語りによる説明のあいだを行き来し、聞き手はそれに応えて語り部を励ます。

ある一族は特別な権威を持っている。物語そのものの中で、スンジャタの父は幼い王子にバラ・ファセケというグリオを与えるが、クヤテ家は彼を自分たちの祖先とみなしている。ギニアのニアガソラのクヤテ家は、伝承によればかつてスンジャタの敵スマオロのものだったという聖なるバラフォン、ソッソ・バラを今も守っている。マリでは、ケラ村のジャバテ家が最も権威ある演者の一つとされている。近くのカンガバで行われるカマブロンの儀式で、この叙事詩を朗誦するからである。

この叙事詩は、氏族の歴史を姓（ジャム）と賛歌を通して説明するため、今も公的な生活に影響を与えている。マンデ語を話す人にとって、姓を聞けば、その人にどの祖先とどの挿話が属しているのかがわかるのである。

多くの版は祖先の話から始まる。スンジャタの父方の家系を、預言者ムハンマドの教友ビラーリ（ビラール）にまでさかのぼらせる版もあり、マンデの王たちをイスラーム世界と結びつけている。続いて水牛女の話が来る。怪物のような水牛がドーの国を荒らし回り、それを仕留めることができた二人の狩人が、褒美として若い女ソゴロンを与えられる。彼女は醜く、背中が曲がっていると描かれている。マンディングの王ナレ・マガン・コナテは、狩人でもある占い師から、醜いよそ者の女が自分に偉大な息子を産むだろうとすでに告げられていた。そのため狩人たちがソゴロンを宮廷に連れてくると、王は彼女を妻にする。

ソゴロンの息子スンジャタが生まれるが、何年ものあいだ立つことも歩くこともできない。父の第一夫人で、スンジャタの腹違いの兄ダンカラン・トゥマンの母であるサスマ・ベレテは、ソゴロンとその子をあざける。老王が亡くなるとダンカラン・トゥマンが王位に就き、ソゴロンへの侮辱は耐えがたいものになる。

転機となる場面は、アフリカ文学で最も有名な場面の一つである。わずかなバオバブの葉をめぐって母が辱められた後、スンジャタは鍛冶師たちに鉄の棒を求める。棒は彼の重みに耐えられず（語り手によって、曲がるとも折れるともいう）、版によっては、彼は最後に代わりに枝につかまって立ち上がる。ニアヌの版では、彼はそれからバオバブの木を丸ごと引き抜いて母の家の戸口の前に置き、侮辱をはね返す。いったん立ち上がると、彼はすぐれた狩人となり、その力は対抗者たちを恐れさせる。

このドラマの背後には、家族についてのマンデの考え方がある。父は同じで母が異なる子どうしの対立はファデンヤ（「父の子であること」）と呼ばれ、競争と野心を表す。母を同じくする子どうしの忠誠はバデンヤ（「母の子であること」）と呼ばれ、協力を表す。叙事詩は、社会にはその両方が必要であることを示している。

サスマの敵意に脅かされ、ソゴロンは子どもたちを連れてマンディングを去る。彼らは宮廷から宮廷へとさまよい、ついに北方のメマ王国に身を寄せる。メマの王は若い亡命者を気に入り、彼を戦の指揮官に取り立てる。この年月のあいだに、スンジャタは歴戦の戦士へと成長する。

一方、マンディングはソソの王スマオロ（スマングル）・カンテの支配下に落ちる。叙事詩は彼を、鍛冶師の王であり、普通の武器では傷つけられない秘術の達人として描いている。彼がマンディングの首長国を蹂躙すると、その人々はスンジャタを探すために使者を送り出す。使者たちはメマで彼を見つけ、彼はメマの王から借りた兵を率いて帰還し、マンディングの諸氏族とその指導者たちの中から同盟者を集める。

勝利は、力と同じくらい知識にかかっていた。スマオロの家に連れて行かれていたスンジャタの姉妹ナナ・トリバンが逃げ出し、彼の力の秘密を明かす。彼のタナ、すなわち禁忌は、白いおんどりの蹴爪だったのである。スマオロ自身の甥であるファコリも、おじと仲たがいした後、スンジャタの側につく。キリナ（クリナ）での決戦で、おんどりの蹴爪を先につけた矢がスマオロに当たると、彼の魔力は失われ、彼は逃げて姿を消す。伝承はこの勝利を1235年ごろに置いている。

キリナの後、スンジャタの将軍たちは彼の支配を広げていく。最もよく知られた将軍の一人ティラマカン・トラオレは、とくにセネガンビアで、大西洋へ向かう西方の地の征服者として記憶されている。こうした地域ごとの重点の置き方の違いは、ガンビアの版がマリやギニアで記録された版と異なって聞こえる理由の一つである。

多くの版は、マンディングの中心地にある開けた土地、クルカン・フガでの大集会で終わる。そこでスンジャタはマンサとして認められ、同盟した氏族の指導者たちはそれぞれ称号、土地、務めを授かる。各集団の役割が定められる。政治権力を握る氏族もあれば、鍛冶師、皮革職人、語り部となる氏族もあり、一族どうしの同盟が確認される。

叙事詩の中で、これは法の一覧というより、マンデの社会秩序が定められた瞬間である。たとえば、特定の氏族の人々が互いに自由にからかい合うことを許す「冗談関係」（サナンクンヤ）を説明している。この慣習は今も西アフリカの日常生活の中で緊張を和らげている。また、なぜケイタ家が王の氏族であり、なぜ特定のグリオの一族が彼らに付き従うのかも説明している。すべての演者がこの挿話を語るわけではなく、多くの演者は長い夜の最後に簡単に触れるだけである。

スンジャタは実在の人物なのだろうか。重要な文字史料が一つある。北アフリカの歴史家イブン・ハルドゥーン（1332〜1406年）は、14世紀後半に書いた大著の歴史書『キターブ・アルイバル』に、マリの王の一覧を収めた。彼は本文中で4人の情報提供者の名を挙げており、その中には彼がシャイフ・ウスマーンと呼ぶ学者もいる。彼らが伝えた情報は、14世紀のマリで語られていた伝承を反映している。

イブン・ハルドゥーンによれば、マリで最も偉大な王、すなわちスス（ソソ）を打ち負かしてその国を奪った王は、マリ・ジャータと呼ばれた。彼はこの名に説明を加えている。マリは支配者の血を引く王子を、ジャータは獅子を意味したという。彼はこの王の治世を25年とし、その息子たちと後継者たちを挙げている。また、情報提供者たちはマリ・ジャータの系譜を示すことができなかったとも記している。マリ・ジャータは今もスンジャタの賛美名の一つであるため、ほとんどすべての歴史家は両者を同一人物とみなしている。

そのため、現代の説明の多くは、スンジャタをソソを破ってマリ国家を築いた13世紀の歴史上の支配者として扱っている。その治世はしばしば1235年ごろから1255年ごろとされるが、この切りのよい数字はイブン・ハルドゥーンの記す25年と合わず、即位も死も正確な年代を定めることはできない。キリナの戦いの年代である1235年ごろも、イブン・ハルドゥーンの記す治世の長さと口承伝承に基づく学術的な再構成であり、当時書き留められた日付ではない。

それ以外のほとんどすべて――ソゴロン、水牛女、鉄の棒、おんどりの蹴爪――は口承伝承にしか由来せず、何世代もの語り部によって形づくられた、正統性、親族関係、運命についての物語として読むのがよい。スンジャタ自身がムスリムだったかどうかも議論されている。アラビア語の史料や後代の一部のグリオはイスラームを強調するが、叙事詩はマンデの秘術の力を用いる狩人として彼を描いている。

スンジャタの戦いは、はるかに大きな経済の中で起きた。何世紀ものあいだ、サハラを越えるラクダの隊商が西アフリカのサバンナと北アフリカを結んでいた。金が北へ運ばれ、タガザなどサハラの鉱山で採れる塩が、銅、布、馬とともに南へ運ばれてきた。ガーナ帝国（ワガドゥ）はこの交易の仲介者として富を築いていたが、12世紀にその勢力が衰えると、スンジャタが生きた時代の争いの幕が開いた。ソソは、ブレの金産地に近いマンディングの首長国へと勢力を広げた。現代の歴史家は、スマオロがマンディングの交易に加えた圧力を反乱の原因の一つとしている。叙事詩に描かれる呪術師どうしの対決の背後には、金と交易路の支配をめぐる現実の競争があったのである。

この交易を記したアラブの地理学者たちは、スンジャタの故郷についての最古の文字による手がかりも残している。11世紀にアル＝バクリーは、ニジェール川の南にある小王国としてマラルとダウ（ドー）の名を挙げ、訪れた学者の祈りによって干ばつが終わった後にムスリムになったマラルの王の話を伝えている。ドーは叙事詩に登場する水牛女の国であり、今日の考古学者は、こうしたアラビア語の記述を地元の伝承と組み合わせて、初期マリの中心地を突き止めようとしている。

このように、イスラームは帝国の最盛期よりずっと前に、商人や学者を通じてマンデの宮廷に届いていた。伝えられてきた叙事詩にはその影響が表れている。たとえば、スンジャタの家系を預言者の教友ビラーリに結びつける系譜である。ただし、こうした挿話は後代のムスリムの演者によって形づくられたり付け加えられたりした可能性があり、スンジャタの時代にまでさかのぼるとは言えない。この王朝の後の支配者たち、とりわけ1324〜25年のメッカ巡礼によってカイロやその先でマリの名を高めたマンサ・ムーサは、叙事詩がスンジャタの功績とする国家を土台にしていた。

つながりは双方向だった。イブン・ハルドゥーンによるマリ・ジャータの記録そのものも、マリの巡礼者、商人、学者が知られていた北アフリカとエジプトのネットワークを通じて集められたものだった。

フランスの植民地将校や研究者は、1889年にスンジャタについての話を書き留め始め、1890年代以降それを出版した。1924年には、J・ヴィダルがケラの版を「スンジャタの公式伝説」という題で出版した。1937年には、セネガルのウィリアム・ポンティ学校の学生たちが、この物語に基づくフランス語の劇を上演した。こうした初期のテキストは、今ではそれ自体が歴史的な資料として評価されている。

最も広く読まれている版は、ギニアの歴史家ジブリル・タムシル・ニアヌの『スンジャタ、あるいはマンディングの叙事詩』（Soundjata ou l’épopée mandingue、プレザンス・アフリケーヌ社、1960年）である。これは、ニアヌが1958年に記録した、ギニアのジェリバコロのジェリ、ママドゥ（マムドゥ）・クヤテの語りに基づいている。ニアヌは一語一語の書き起こしを出版したのではなく、上演を優美なフランス語の散文に作り変えた。G・D・ピケットによる英訳『スンジャタ――昔のマリの叙事詩』（Sundiata: An Epic of Old Mali、1965年）によって、この本は世界中の教室で古典となった。

ロンドン大学東洋アフリカ研究学院のゴードン・イネスは、別のやり方をとった。彼の著書『スンジャタ――三つのマンディンカ版』（Sunjata: Three Mandinka Versions、1974年）は、ガンビアのマンディンカ語のテキストを一行ずつの英訳とともに収めている。そこには、ソトゥマのバンバ・スソによる「スンジャタ」（1969年にブリカマで録音）、バンナ・カヌテによる「スンジャタ」（1969年にセレクンダで録音）、そしてバンナの兄デンボ・カヌテによるファー・コリについての挿話（1968年にセレクンダでセニ・ダルボが録音）が含まれている。読者は、演者がどのように物語を形づくり、定型句を繰り返し、聞き手に語りかけるのかを見ることができる。

ほかの主要な版には、マリの語り部ファ・ディギ・シソコの語りに基づくジョン・ウィリアム・ジョンソンの『ソン・ジャラ叙事詩』（The Epic of Son-Jara、1986年）、1979年に録音され1987年に出版されたケラの版、そしてギニアのジェリ、ジャンカ・タセイ・コンデの語りに基づくデヴィッド・C・コンラッドの『スンジャタ』（Sunjata、2004年）がある。どれも、一人の演者、一つの場所、一つの時点を映し出している。

カンガバはバマコの南約95kmのニジェール川沿いにあり、マンデの伝承ではマンディングの古い王の座所として記憶されている。その最も有名な建造物は小さなものである。町の広場に立つ、円錐形のわらぶき屋根をのせた丸い日干しれんがの聖所カマブロン（カマボロンとも書く）である。ユネスコはこれを「言葉の家」と呼んでいる。中には聖なる品々が納められており、この家は村の話し合いにおいても役割を果たす。ユネスコによれば、現在の建物は1653年にさかのぼる。

7年に一度、わらぶきの屋根がはがされて新しくふき替えられ、それは5日間続く祭りとなる。スンジャタの子孫を称するカンガバのケイタ家が、ケラのジャバテ家のグリオたちとともにその責任を分かち合う。実際の作業はおよそ20歳の若者たちが担い、ふき替えは学びの場ともなる。若者たちが作業するあいだ、長老たちは家の作り方とその意味を説明するのである。2009年、ユネスコはこの儀式を人類の無形文化遺産の代表的な一覧表に加えた。

儀式の中心は朗誦である。家に屋根がないあいだ、ケラのジャバテ家は「王たちの集い」を意味するマンサ・ジギンと呼ばれるスンジャタの歴史を朗誦する。1997年の儀式に立ち会った人類学者ヤン・ヤンセンによれば、「言葉の主」（クマティギ）は限られた聞き手のために聖所の中で語る。この語りは一度も録音されたことがなく、外部の者が聞くことができないというまさにその点が、この「公認された」版に大きな威信を与えている。

ヤンセンは、この儀式を古代の秘密の神話とではなく、新しい男子年齢集団の成立、すなわち社会の再生と結びつけている。儀式は政治的な重みも持っている。マリの閣僚たちが出席したこともあり、1997年には大統領がグリオたちと主催者に贈り物を送った。

家系と地域。中立的なスンジャタの版というものは存在しない。グリオの一族は、自分たちの庇護者と祖先をたたえるように物語を語る。クヤテ家の版はバラ・ファセケに中心的な役割を与え、ケラのジャバテ家はカンガバでの朗誦の威信を担い、イネスが記録したガンビアのマンディンカの上演はスンジャタの将軍たちを詳しく取り上げており、その中にはファー・コリだけを扱った上演もまるごと一つ含まれている。ヤンセンは逆の点も強調している。サバンナ全域で物語の核心部分は驚くほど安定しているのであり、彼はそれを個人の記憶だけでなく、グリオの一族の社会的な組織によって説明している。

英雄と悪役。スマオロ・カンテは叙事詩の敵役だが、単なる怪物ではない。叙事詩そのものが彼を強大な鍛冶師の王として描いており、ニアガソラのクヤテ家は今も彼のバラフォン、ソッソ・バラを聖なる品として守っている。現代の書き手や聞き手の中には、彼を土着の宗教の守り手とみる者もいれば、ムスリムのグリオはスンジャタのイスラーム的な祖先を強調する。同じ物語が、このように異なる宗教的な重点を担うことができるのである。

場所と国家。出来事は正確にはどこで起きたのか。ニアヌは現在のギニアにあるニアニをマリの古い都とみなしたが、マリの語り部ワー・カミソコは、現在のマリにあるキリナ近くのダカジャランだと主張し、歴史家デヴィッド・C・コンラッドはダカジャランの伝承を詳しく検討している。これらは学問上の問題にとどまらない。1960年にフランス領スーダンが独立したとき、この国はマリという名を選び、マリの人々はスンジャタの帝国を自分たちの共和国の前身と広くみなしている。ギニアも同じ遺産に対して強い主張を持っている。この叙事詩は、マリ、ギニア、セネガル、ガンビアの学校で教えられている。

13世紀には近代国家は存在しなかったので、スンジャタを今日の意味で「マリ人」や「ギニア人」と呼ぶのは時代錯誤である。この叙事詩は近代の国境を越える文化圏に属しており、国家どうしの関係ではなく、氏族どうしの関係を説明するものである。

同じ2009年、ユネスコはマンデに関する二つ目の要素、「クルカン・フガで宣言されたマンデン憲章」を登録した。ユネスコの説明では、スンジャタとその集会が13世紀初めにこれを口頭で宣言し、以来マリンケの氏族がそれを受け継ぎ、カンガバでは毎年それを記念しているという。ユネスコはこれを世界最古の憲法の一つとさえ呼んでいる。ユネスコがこの憲章に帰している価値は、多様な民族間の平和や人命の尊さから、教育、食料の確保、襲撃による奴隷化の廃止、言論と交易の自由に至るまで、近代的な権利の目録のように読める。しかし、この種の遺産としての認定は、歴史的な真正性の証明と同じではない。

歴史家たちは、こうしたテキストを13世紀の文書として扱うことに深刻な疑問を投げかけてきた。44条からなる最もよく知られた書かれた「クルカン・フガ憲章」は、1998年3月3日から12日にかけて、ギニアのカンカンで開かれたマニンカの伝承者とラジオ放送関係者たちの地域ワークショップで、初めて書き留められたものである。ワークショップの文書自体が伝承者たちの名を挙げているが、ほぼ全員がギニア出身で、セネガル出身者が一人いるだけである。歴史家フランシス・シモニスはマリのグリオが一人も招かれなかったことを指摘し、ヤン・ヤンセンはこのテキストを近代のブリコラージュ（寄せ集め）と表現している。グレゴリー・マンは、このテキストが叙事詩そのものには見られないと指摘している。

二つ目のテキストが、問題をさらに複雑にしている。マリの民族誌学者ユスフ・タタ・シセが発表した「狩人の誓い」は、すべての命は一つの命であると宣言し、奴隷制と飢えを非難している。マンは、シセがこの誓いを初めて叙事詩と結びつけたのは、語り部ワー・カミソコとの1991年の出版物においてであることを示し、シセが自らそれを結末の部分に挿入したのではないかと示唆している。この誓いが、カンガバ地区の熟練した狩人ファジンバ・カンテとの1965年の彼自身の現地調査に由来することをシセが明らかにしたのは、2003年になってからだった。マンはまた、ユネスコがどのテキストを指すのかを明示しないまま「マンデ憲章」を顕彰したことも指摘している。批判者たちは、奴隷制の廃止を含むユネスコの要約は「狩人の誓い」を反映しているのに対し、カンカンのテキストは奴隷制を社会秩序の一部として扱っていると指摘する。

だからといって、これらの価値が何もないところから作り出されたわけではない。マンは、これらのテキストは、階層的だが多様な社会でともに生きるという現実の理想を表していると示唆しており、支持者たちはそれをアフリカの権利の伝統の証拠とみている。注意深く読むには、三つのものを区別する必要がある。古いが変化しうる口承伝承のクルカン・フガの挿話、20世紀後半の書かれた憲章、そして市民教育と国民的アイデンティティにおける両者の現代的な利用である。

初期マリの歴史家は、それぞれに限界のある3種類の証拠を扱う。情報提供者に依拠したわずかな中世アラビア語のテキスト、1889年以降に記録され、何世紀にもわたる上演によって形づくられた口承伝承、そして個人の名をほとんど伝えない乏しい考古学的記録である。

ラルフ・オーステンとヤン・ヤンセンは、イブン・ハルドゥーンでさえ批判的に読まなければならないことを示した。彼の王の一覧は、強力な創始者の後に弱い後継者たちが続くという周期に分かれており、それは彼がすでに『ムカッディマ』（1377年完成）で示していた王朝の興亡の理論を映し出している。二人はまた「フィードバック」の可能性も指摘している。イブン・ハルドゥーンの著作が西アフリカのムスリム学者のあいだで流布すると、それが後の口承伝承に影響を与えたかもしれないというのである。それでも二人は、マリ・ジャータのような典型的なマンデの名前や、マリの台頭の基本的な物語を彼が創作できたはずはないと結論づけている。

ほかの手がかりは散らばっている。1352〜53年にマリを訪れたイブン・バットゥータは、イスラームに改宗したサーリク・ジャータというマンサ・ムーサの祖先に触れている。これをスンジャタ伝承の初期の反響と読む研究者もいるが、系譜はうまく合わない。ソソの正確な位置についても議論がある。シュテファン・ビューネンは1994年、ソソはカニアガという伝統的な比定地より南と西に求めるべきだと論じた。

考古学は、叙事詩の地理を検証し始めている。ケヴィン・マクドナルドとマリの研究者たちは、水牛女の故郷であるドー地方を調査し、アル＝バクリーの11世紀の記述、村の伝承、現地踏査を組み合わせている。彼らは、ドーのソゴロンとキリの王との結婚は二つの小さな政体の統合を表す政治的な比喩として機能していると論じ、口承の歴史は常に変化するものの、ほかの証拠と照らし合わせれば、なお過去についての知識を保ちうると主張している。