サットン・フー

サットン・フーは、イングランド東部サフォーク州の砂質の尾根にある、およそ20基の低い土の墳丘からなる墓地である。この尾根は、北海へと流れ出るデベン川を見下ろす位置にある。「フー（Hoo）」は「高台の突き出た部分」を意味する古英語に由来し、この地名はおおよそ「サットンのそばの丘の突端」というほどの意味である。

これらの墳丘は6世紀末から7世紀初めにかけて築かれた。当時、イングランドのこの一帯は東アングル人、すなわち東アングリアの王国を形づくっていた。最大の墳丘、第1墳丘は、北ヨーロッパで見つかった中でも最も豊かな埋葬の一つを覆っていた。中央に埋葬室を備えた完全な木造の船で、武器、宴会用の道具、装身具、輸入された銀器が詰め込まれていた。

サットン・フーが重要な理由は三つある。第一に、文字による記録がごくわずかしか残っていない時代の、驚くほど質の高い品々を私たちに伝えてくれること。第二に、ヨーロッパの端にあった小さな王国が、フランク人の世界、スカンディナヴィア、ビザンツ帝国とどのようにつながっていたかを示していること。そして第三に、かつて「暗黒時代」と呼ばれた、ローマ支配後のブリテンの数世紀に対する人々のイメージを変え、熟練した職人たちと広範な交流を持つ社会の姿を明らかにしたことである。

今日この遺跡はナショナル・トラストによって保護されており、宝物の大半はロンドンの大英博物館に展示されている。これらは発見からまもなく、地主であったイーディス・プリティから贈られたものである。

第1墳丘の船は、全長およそ27メートル、中央部の幅がおよそ4.4メートルだった。北海沿岸で用いられていた「クリンカー」様式で造られており、片側九枚ずつ重ねられたオーク材の板が鉄の鋲でつなぎ合わされ、内側は26本の木のあばら材で補強されていた。オールを支える受け材からは、およそ40人分の漕ぎ手の座があったことがわかる。マストがあった明確な証拠はなく、おそらく漕ぎ船だったと考えられる。

これを埋葬するには、人々はこの船を川から引き上げ、急な斜面を丘の上まで運び、そして掘られた溝の中に下ろさなければならなかったはずである。中央には、切妻屋根のついた小さな家のような木造の部屋が作られた。副葬品が中に並べられた後、溝は埋め戻され、その上に巨大な土の山が積み上げられた。

時が経つにつれ、部屋の屋根は崩れ落ち、木材は朽ちていった。砂質の土の中では、板は黒いしみを残しただけだったが、錆びた鋲は列をなしたままその位置にとどまっていた。1939年に発掘者たちが砂を払いのけたとき、彼らは一枚一枚の板の形をはっきりと見ることができた。この「幽霊船」の写真は、イギリス考古学において最も有名な画像の一つとなっている。

この埋葬室を読み解くことは、宴会と儀式のために整えられた一室を読み解くことに似ている。片側には武器や戦いの装備が置かれ、中央の、遺体が横たえられていたはずの場所には、ベルトの金具や身につける装身具があった。もう一方の端には、大鍋や桶、そして大鍋を吊るすための大きな鉄の鎖があった。この配置は、死者を戦の指導者であり、館の主人であり、支配者でもある存在として、一度に示そうとした人々の意図をうかがわせる。

最もよく知られている品は兜である。鉄でできており、その上に装飾を施した錫めっきの青銅板が張られ、顔を覆う仮面、頬当て、うなじ当てがついている。正面では、眉、鼻、口ひげが合わさって、翼が眉、尾が鼻にあたる、飛翔する竜の姿を作り出している。小さな装飾板には、踊る戦士たちや、倒れた敵を踏みつける騎馬像が描かれている。この兜は数百の破片に砕けた状態で見つかり、これまでに二度、復元されている。

金の品々は驚くべき技巧を示している。内部が空洞で隠された留め具の仕組みを持つ、大きな金のベルトのバックルには、絡み合う動物文様が全体に施されている。ガーネットとカラフルなガラスをはめ込んだ一対の湾曲した肩留め具は、ローマの儀式用の甲冑の肩留めを思わせる意匠である。財布のふたには、それぞれ異なる鋳造所で作られた37枚のフランクの金貨が入っていた。何百もの薄いガーネットが切り出され、金の小さな仕切りにはめ込まれていたが、これはクロワゾネ（象嵌七宝）と呼ばれる技法である。

権威とおもてなしを示す品々もあった。刃文を織り込むように鍛えた剣、盾、鎖かたびら、オーロックス（巨大な野生の牛）の角で作られた飲み物用の角杯、ビーバーの毛皮の袋に入った六弦のリラ、そして両端に人の顔が彫られ、頂に青銅の牡鹿を戴く、長く彫刻を施された砥石である。多くの研究者は、この砥石は道具ではなく、王権の象徴である笏だったと考えている。

はるか遠くから来た品もあった。大きな銀の皿には、ビザンツ皇帝アナスタシウス1世（在位491〜518年）の検定印が刻まれている。十枚一組の銀の鉢もまた東ローマの世界から来たもので、ギリシア文字で「サウロス」「パウロス」と刻まれた二本の銀のさじも一緒に見つかっているが、これは聖パウロの回心を示している可能性がある。青銅の鉢は東地中海から来たものであり、ナショナル・トラストによれば、この墓の出土品はスリランカ、ビザンツ帝国、エジプトにまで及ぶ地域から集められたという。

1930年代、この土地はイーディス・プリティの所有地であり、彼女は自分の敷地内にある墳丘に興味を抱いていた。1938年、彼女は独学の地元の考古学者ベイジル・ブラウンに、そのいくつかを開けてみるよう依頼した。彼は、いくつかの墳丘がはるか昔に盗掘されていたことを見いだしたが、それでも第2墳丘の小さなボート葬をはじめ、豊かな埋葬の断片がなお残っていた。

1939年5月、ブラウンは最大の墳丘に取りかかった。まもなく彼は鉄の鋲を一つ見つけ、続いて列をなす鋲を次々に発見した。それは巨大な船の輪郭だった。この知らせが広まると専門家たちが駆けつけ、ケンブリッジの考古学者チャールズ・フィリップスが率いるチームが、1939年の夏、埋葬室の発掘を引き継いだ。

この作業は時間との戦いだった。イギリスは戦争の瀬戸際にあったからである。出土品は安全な場所へ移され、船の跡は再び覆われた。1939年の法的な審問は、この財宝が回収するつもりのないまま埋められたものであるため、王室に属する「埋蔵物（トレジャー・トローヴ）」ではなく、地主の所有物であると判断した。イーディス・プリティはその後、これを国に寄贈した。これは、イギリスの博物館になされた最も気前のよい寄贈の一つである。

第二次世界大戦中、この遺跡は軍の訓練に使われ、出土品は空襲を避けて安全に保管された。本格的な研究は戦後になってようやく再開された。この発掘の物語は、2021年の映画『THE DIG／掘り起こされた歴史』を通じて、再び広く知られるようになった。

第1墳丘に葬られた人物の名を記す銘文はない。最良の手がかりは硬貨である。それぞれ異なる鋳造所で作られた37枚のフランクの金貨だ。これらの硬貨の研究から、埋葬の年代はおよそ610年から635年の間とされている。この時代についての文献はごくわずかだが、731年頃に『英国民教会史』を書き上げたイングランドの修道士ビードが、東アングリアの王たちについて伝えてくれている。

最も有力な候補は、ウッフィンガス王朝の王で、およそ599年から624年頃まで統治したレドワルドである。ビードによれば、レドワルドは追放されていたノーサンブリアの王子エドウィンをかくまい、616年か617年頃、エドウィンの敵であったエゼルフリス王をアイドル川の戦いで打ち破って、エドウィンをノーサンブリアの王位に就けたという。ビードは、後にブレトワルダと呼ばれる、ハンバー川以南のイングランド諸国に対するある種の宗主権を持った数少ない王の一人として、レドワルドの名を挙げている。

こうした権力は、第1墳丘の豊かさとも符合する。そこには、笏のような砥石、一部の研究者が軍旗と解釈する鉄製の台座、ローマ帝国の甲冑を思わせる肩留めなど、支配の象徴と見える品々が含まれているからである。わずか6.4キロメートルほど離れたレンドルシャムは、東アングリアの王家の拠点であったと同定されており、このことはサットン・フーが王権の中枢のすぐ近くにあったことを示している。

とはいえ、この同定は有力な仮説であって、証明された事実ではない。レドワルドの息子たちや後継者であるエオルプワルドやシゲベルフトも候補として挙げられてきたし、2025年には歴史学者ヘレン・ギトスが、この墓はビザンツ軍に仕えたことのある地元の有力な戦士のものかもしれないと論じている。現地の博物館はレドワルドを有力な埋葬者として紹介しているが、大英博物館はより慎重に、東アングリアのある王としてこの死者を説明している。

サットン・フーは、宗教の転換期に築かれた。597年、教皇グレゴリウス1世が送り、アウグスティヌスが率いる宣教団がケントに到着し、エゼルベルフト王がキリスト教を受け入れた。レドワルドは、おそらく604年かその少し後に、エゼルベルフトの宮廷で洗礼を受け、新しい信仰を受け入れた最初の東アングリアの王となった。

ビードは、この後に起こったことを快く思っていなかった。彼によれば、レドワルドは故郷に戻ると、妻や側近たちの影響を受け、同じ神殿の中に、キリストのための祭壇と、古い神々への供物を捧げるためのより小さな祭壇を、両方とも保ち続けたという。この「二つの祭壇」の話は、新しい外来の宗教と、自分の民の伝統的な神々の両方を保とうとした統治者の姿を垣間見せてくれる、貴重な記録である。

第1墳丘の埋葬は、この両義性を映し出している。墳丘の下に船を埋め、武器や宴会の道具を添えるという習わしは、キリスト教以前のスカンディナヴィアと共有される伝統に属している。しかしこの墓には、「サウロス」「パウロス」のさじや、十字架の装飾が施された銀の鉢も納められており、一部の研究者はこれをキリスト教にまつわる品、あるいは洗礼の贈り物だったのではないかと読み解いている。単に贅沢な輸入銀器として価値を認められていただけだと考える研究者もいる。

東アングリアでキリスト教がしっかりと根づいたのは、レドワルドの後継者たちの代、次の世代になってからのことだった。この意味で、サットン・フーは、王を敬うより古いやり方が、その王国がまさに教会へと向かおうとしていたときになされた、最後の偉大な表明の一つだったのかもしれない。

出土品は、東アングリアがいくつものネットワークの交差点にあったことを示している。金貨は、海峡を隔てたフランク人の王国とのつながりを物語る。兜や盾、そして船葬という発想は、スウェーデン東部のヴェンデルやヴァルスイェルデの墓地に最も近い類例を持ち、東アングリアの支配層とスカンディナヴィアの支配者たちの間に、密接な、おそらくは血縁関係すらあった結びつきをうかがわせる。

銀器はさらに南東を指し示している。アナスタシウスの皿は、埋葬された時点ですでに約一世紀を経たものだった。これは、外交の贈り物、家宝、あるいは戦利品として、サフォークに至るまでの間に何人もの手を渡ってきたことを示唆している。ビザンツの銀の鉢やさじ、東地中海の青銅の鉢、そしておそらくは南アジアに究極の起源を持つガーネットは、ヨーロッパを越えて広がる長い交易の連鎖を物語っている。

この世界における貴重な品々は、市場で普通の商品のように取引されたわけではなかった。それらは、支配者どうしの間の贈り物として、忠実な戦士への褒賞として、婚資として、あるいは貢納として動いた。金や銀を分け与えることのできる王は、それによって従者たちを自分に結びつけたのである。これほどの富を土の中に埋めるということ自体が、権力の誇示だった。それは、新しい支配者とその共同体が、死者を敬うためにこれほどの宝を手放す余裕があることを示していたのである。

金のバックルや肩留めを作った工房は、おそらく地元、東アングリア宮廷に仕える工房だったと考えられる。ガーネットのクロワゾネや絡み合う動物文様における熟練ぶりは、彼らを初期中世ヨーロッパでも最高水準の金細工師たちの一人に位置づけている。

第1墳丘が築かれた625年頃という年は、ユーラシア全体にとっての転換点でもあった。コンスタンティノープルでは、皇帝ヘラクレイオスが、ホスロー1世の王国の後継であるサーサーン朝ペルシア帝国との長く消耗の激しい戦争を続けていた。この墓に納められたビザンツの銀器は、その東ローマ世界からもたらされたものであり、その首都には、ユスティニアヌスによるハギア・ソフィアが冠のように立ち、その法は一世紀前にローマ法大全としてまとめられていた。

アラビアでは622年、預言者ムハンマドとその信徒たちがメッカからメディナへ移った。これは、イスラーム暦の起点となる出来事である。サットン・フーの埋葬から一世代のうちに、アラブの軍はビザンツとペルシアの双方を打ち破り、その銀がサフォークにまで届いた地中海世界を一変させることになる。

東アジアでは、隋王朝が高句麗への遠征（598〜614年）で国力を使い果たし、618年に滅び、新たに興った唐王朝がまもなく世界でも最大級の帝国を築いていった。朝鮮半島では、高句麗、百済、新羅が互いに競い合っており、この争いは今世紀の後半、新羅の統一戦争によって終わりを迎えることになる。

最も近い類例は、おそらく日本に見いだせるだろう。そこでは、有力な蘇我氏が、百済から伝えられた外来の宗教である仏教を後押しし、590年代に飛鳥寺を建立していた。法隆寺は7世紀初め、聖徳太子（622年没）と結びつけて建てられている。レドワルドが二つの祭壇を保ち続けたように、日本の統治者たちもまた、新しい普遍的な宗教を、祖先の神々のかたわらにどう位置づけるかを決めようとしていた。そしてどちらの土地でも、この変化は王権と外国との同盟関係と深く結びついていた。

何より役立つのは、サットン・フーの出土品によって、歴史家が東アングリアの実際のつながりをたどれることだ。フランクやスカンディナヴィアの工芸に匹敵する金とガーネットの細工、メロヴィング朝ガリアの硬貨、そして東地中海の銀器である。それらは、北海に面した小さな王国が決して孤立してはいなかったことを示している。

サットン・フーは、大きな埋葬が行われた後も使われなくなったわけではなかった。後の発掘では、浅い墓に葬られた複数の遺体が見つかり、その中には絞首や斬首の跡を示すものもあった。これらの処刑による埋葬は、およそ8世紀以降のものとされ、かつての王家の墓地が、後にある種の司法的な処刑の場、おそらくは境界近くの処刑台の跡となったことをうかがわせる。死者たちは、かつての異教の支配層と結びついた場所に置かれており、これはさらなる罰として意図されていた可能性もある。

1965年から1971年にかけて、ルパート・ブルース=ミットフォードが率いる大英博物館のチームが、第1墳丘を再発掘した。彼らは船の痕跡を詳細に記録し、その石膏の型を取り、化学分析も行った。埋葬室からリン酸塩の痕跡が検出されたことは、遺体がそこに存在し、酸性の土の中で分解したという見方を裏づけたが、その証拠は決定的なものではない。ブルース=ミットフォードによる全三巻の刊行物（1975〜1983年）は、今なおこの出土品についての基礎的な研究であり続けている。

1983年から1992年にかけて、マーティン・カーヴァーは、墓地の一部だけをあえて発掘し、残りは将来のより優れた手法のために残すという方針のもとで、新たな調査を指揮した。この調査では、処刑による埋葬と、手つかずのまま残っていた第17墳丘——武器とともに葬られた若い男性の墓で、その傍らには彼の馬が別の墓に葬られていた——が発見された。2000年には、来訪者向けの施設を建設する前の調査で、近くにもう一つの初期アングロサクソン時代の墓地が見つかり、その中には、持ち主の健康を祈るギリシア語の銘が刻まれた、東地中海製の青銅の桶も含まれていた。

2021年以降、ボランティアたちは、オーク材と鉄の鋲を用いて、第1墳丘の船の実物大の復元船を作り続けている。こうした船がどのように造られ、水の上でどのようにふるまうのかを知るためである。

発見された当初から、サットン・フーは『ベーオウルフ』と比較されてきた。この古英語の叙事詩は、デーン人の王スキュルド・シェーフィングの船葬の場面から始まる。彼は宝物に囲まれて船に横たえられ、海へと送り出される。この詩はまた、猪の飾りのついた兜、金で飾られた館、宴会で奏でられるリラ、そして君主と戦士たちの間で交わされる贈り物についても描いている。

この類似性はあまり強く押し出すべきではない。『ベーオウルフ』は西暦1000年頃に書かれた一つの写本でのみ伝わっており、この詩がいつ最初に作られたのかについては研究者の間でも意見が分かれている。詩の中の船は海へ送り出されるのであって、埋められるわけではない。それでも、この墓とこの詩は、忠誠、寛大さ、栄光、そして偉大な人物たちの記憶という、明らかに一つの価値の世界を共有している。

とりわけこの兜は、書籍の表紙や切手、ポスターに用いられ、初期イングランド史の「顔」として、一つの象徴となっている。博物館の展示、テレビ、映画を通じて、サットン・フーはイギリスで最もよく知られた考古学的遺跡の一つとなった。

第1墳丘に眠るのは誰か。ブルース=ミットフォードによって強く主張され、広く受け入れられているレドワルドとの同定は、硬貨の年代と、ビードが描く強力な東アングリアの宗主という人物像とを組み合わせたものである。批判的な研究者たちは、これが一種の循環論法になりかねないと指摘する。私たちがレドワルドについて知っているのは、主にビードが彼について書いたからであり、同じ王朝の他の人物も、同じように壮麗な埋葬をされていた可能性があるからだ。2025年にヘレン・ギトスが示した、この死者はビザンツの同盟騎兵として仕えた地元の貴族だったのではないかという説は、ビザンツの銀器や軍装品を、王からの贈り物としてではなく、個人的な経歴の記念品として読み解くものである。この論争は、名前が残っていない場合、これらの品々がその人物の正体についてどこまで語り得るのかという点にかかっている。

異教か、キリスト教か。この埋葬を、異教徒としての挑戦的な表明、おそらくはケントやフランク人が後押しするキリスト教の宣教への反発とすら見る研究者もいる。別の研究者たちは、キリスト教を思わせるさじや鉢を重視し、ビードの「二つの祭壇」の話が示唆するように、この埋葬はキリスト教と伝統的な慣習が混じり合っていた時期を反映していると論じる。マーティン・カーヴァーは、サットン・フーの墳丘群が、キリスト教がケントやフランク人の影響とともに持ち込まれつつあった時代における、東アングリア、北海、そして異教という独自のアイデンティティを主張する、政治的な選択を表していたのかもしれないと示唆している。

誰の遺産なのか。20世紀には、サットン・フーはしばしば「イングランド国民」の祖先の宝として提示され、「アングロサクソン」という言葉が、統一された一つの民族を指す言葉として使われた。今日、多くの歴史学者はむしろ、7世紀の東アングリアが、スカンディナヴィア、フランク人の世界、地中海と密接なつながりを持つ、小さく、多方面に開かれた王国であり、その住民には、ローマ支配下のブリテン人の子孫と、大陸からの移住者の双方が含まれていたことを強調する。「アングロサクソン」という言葉を現代において民族の呼び名として用いることに疑問を投げかける研究者もいれば、それをこの時代を指す確立した歴史用語として擁護する研究者もいる。

スウェーデンとのつながりについても、見方は分かれている。ある研究者にとって、ヴェンデルやヴァルスイェルデとの類似は、ウッフィンガス王朝がスカンディナヴィアに起源を持つことを示している。別の研究者にとって、それは血統を意味するものではなく、北海を越えて共有された支配層の流行を示しているにすぎない。品々の証拠だけでは、これらの説明のどちらが正しいかを決めることはできない。

第1墳丘は、そこに欠けていたもの——骨がまったく見つからなかったこと——によっても知られている。そのため考古学者たちは、間接的な証拠から推論しなければならなかった。副葬品の配置には、遺体が横たわっていたはずの空間が残されており、1960年代のリン酸塩分析は、朽ちた遺体と矛盾しない痕跡を検出した。それでも、かつてはこれが遺体のない記念の墓、すなわち「衣冠塚（セノタフ）」だったのではないかと論じる研究者もいた。今日の多くの研究者は実際の埋葬であったと考えているが、この問いは、解釈をいかに慎重に行わなければならないかを物語っている。

年代の推定も同じく間接的である。硬貨は埋葬のあり得る最も早い年代（それより後でなければならない年代）を示すにすぎず、専門家たちはフランクの硬貨の年代の範囲をこれまで何度も見直してきた。アナスタシウスの皿が長く使われ続けてきたという事実は、埋葬された時点で品物がすでに古いものであり得たことを示している。このため、考古学者たちは一つの年を断定するのではなく、「およそ610〜635年」と言うことを好む。

1939年の発掘は、現代の基準からすれば急いで行われ、記録も限られたものだったが、当時撮影された写真や図面は、今なお貴重な資料であり続けている。後の調査チームは、当初の記録を見直し、墳丘を再発掘し、新たな科学的手法を用いて出土品を再検討してきた。カーヴァーの調査計画は、将来の研究者のために遺跡の大部分を発掘せずに残しておくという考えのもとに立てられており、この原則は今日、文化財管理において一般的なものとなっている。

最後に、この兜は、復元そのものが一つの解釈であることを示している。1945〜46年に作られた最初の復元は、破片の並べ方が誤っていたことが判明したため、後に解体された。1970〜71年に完成した二番目の復元こそが、今日展示されているものである。しかし、これもまた、何百もの錆びた破片を現代において組み立てたものにすぎない。だからこそ博物館は、この兜が新品だった当時どのように見えたかを示す複製も併せて展示しているのである。