ベーオウルフ

『ベーオウルフ』は、およそ5世紀から1066年のノルマン征服までイングランドに住んでいたアングロサクソン人の言語、古英語で書かれた、3,182行からなる詩である。アングロサクソン期のイングランドに伝わる英雄詩の中で最も長く、初期中世文学の中でも最も研究され、最も頻繁に翻訳されてきた作品の一つである。

写本の中には、この詩の表題は記されていない。現代の読者たちは、その英雄であるイェーアト族の戦士ベーオウルフの名にちなんでこれを呼んでいる。誰が、いつ、どこでこれを作ったのかは分かっていない。学者たちは単に『ベーオウルフの詩人』と呼んでいる。確実に年代を特定できるのは、現存する唯一の手書き写本だけであり、それは西暦1000年ごろに作られたものである。

この詩はイングランドのキリスト教徒によって書き記されたものだが、その物語の舞台は5〜6世紀のスカンディナヴィアの異教徒たちの間、すなわちアングロサクソン人の祖先が生きていた時代に設定されている。詩の中の世界と、それを聞いていた聴衆の世界との間にあるこの隔たりこそが、『ベーオウルフ』を興味深く、また論争の的にもしている要因の一つである。

詩は、デンマークの王家の伝説的な始祖シルド・シェーヴィングの葬儀から始まる。彼の亡骸は、財宝を積んだ船に乗せられて海へ送り出される。その子孫であるフロースガー王は、『ヘオロット』と呼ばれる壮麗な蜜酒の館を建て、そこで戦士たちとともに宴を開き、贈り物を与え、歌を聴く。

この喜びの音は、湿地に住む怪物グレンデルの怒りを買う。詩は彼を聖書のカインの子孫だと語っている。彼は12年もの間、夜ごとにヘオロットを襲い、戦士たちを喰らい続ける。イェーアト族の若き英雄ベーオウルフはこれを聞きつけ、仲間たちとともにデンマークへ船出する。彼はグレンデルに対して武器を用いることを拒む。怪物が館に入ってくると、ベーオウルフはその手をつかみ、格闘の末に肩からその腕をもぎ取ってしまう。グレンデルは自分の棲みかへ逃げ帰り、そこで死ぬ。

その翌晩、復讐のためにグレンデルの母がやって来て、フロースガーが最も信頼していた側近エスケレを殺す。ベーオウルフはその跡をたどって湖にたどり着き、水中に飛び込んで、水底の洞窟の中で彼女と戦う。借りた剣フルンティングは彼女には効かないが、壁に掛かっていた巨人の作った古い剣を見つけ、それで彼女を打ち倒す。刃は怪物の血で溶け、柄だけが残る。

ベーオウルフは多くの贈り物を携えて故国へ戻り、やがてイェーアト族の王となる。50年にわたって国を治めた後、一人の奴隷が竜の宝の山から黄金の杯を盗み出し、竜が国土を焼き払い始める。老いた王は竜と戦うために出向く。彼の従者たちは逃げ去り、若きウィーラーフただ一人が彼を助ける。二人は力を合わせて竜を倒すが、ベーオウルフは致命傷を負う。詩は彼の葬儀をもって終わる。彼の遺体は大きな薪の山の上で火葬され、船乗りたちからも見える岬の上に塚が築かれる。人々は悲しみに沈みながら、この先に待つ戦乱を恐れる。

『ベーオウルフ』の世界は、館を中心に築かれている。主君は食べ物、酒、金の指輪、武器を戦士たちに分け与え、その見返りに戦士たちは主君のために戦い、命さえも捧げることを誓う。贈り物と忠誠が社会を結びつけているのである。竜との戦いから逃げ出した従者たちのように、この誓いを破ることは、詩の中では恥として扱われる。

怪物たちは、この館の世界の暗い対極に位置する。グレンデルは荒れ果てた湿地に一人で住み、宴の音楽に耐えることができない。その母は湖の底に住んでいる。竜は決して使うことのない財宝の山の上で眠っている。彼らはいずれも、館が象徴する光と温もりと仲間意識の輪を脅かす存在である。

主な人間の登場人物には、賢明だが老いつつあるデンマーク王フロースガー、息子たちの将来について慎重に語る王妃ウェアルフスェオウ、最初はベーオウルフをあざけるがのちに剣を貸すデンマークの戦士ウンフェルス、イェーアト族の王でベーオウルフの伯父にあたるヒゲラーク、そして最後までただ一人ベーオウルフのそばに立つ若い親族ウィーラーフがいる。

ベーオウルフ自身については、他のいかなる現存史料にも言及がない。しかし、この詩に登場する他の多くの人物――ヘアルフデネ、フロースガー、ハルガ、フロースウルフ、エアドギルス、オフテレなど――や、シルディング家やシルヴィング家といった家系は、スカンディナヴィアの伝承にも登場する。外部の歴史と結びつけられる出来事が一つある。ヒゲラークがフリースラントへ侵攻し、その最中に命を落とすという出来事は、6世紀の歴史家トゥールのグレゴリウスが記録した襲撃と対応しており、通常521年ごろのこととされる。

考古学もさらなる手がかりを加えている。スウェーデンのガムラ・ウプサラにある大王墓群のうち、後にスノッリ・ストゥルルソンがエアドギルスと結びつけた西側の墳丘は、1874年の発掘調査により、575年ごろに葬られた有力者の豊かな埋葬が確認された。スカンディナヴィアの伝承がシルディング家の本拠地とみなしたデンマークのレイレでは、1986〜88年と2004〜05年の発掘によって、長さ約50メートルに及ぶ大きな館の跡が見つかっており、最初のものはこの詩の舞台となる6世紀半ばに建てられていた。

イングランドでは、1939年にサフォークのサットン・フーで発見された船葬墓が、しばしばこの詩と比較されてきた。儀式用の兜、剣、盾、竪琴、そしてスウェーデン東部とのつながりを示す精巧な金属工芸品などの財宝は、詩に描かれた館での生活や贈答の慣習、財宝の副葬、そして財宝を積んだ船で王を送り出すという冒頭の場面を思い起こさせる。もっとも、学者たちはこの詩を特定の埋葬についての記録として扱わないよう、慎重な姿勢を保っている。

古英語の詩は脚韻を踏まない。その代わり、それぞれの行は休止(切れ目)によって前後二つの半行に分けられ、その二つの半行は、強勢のある音節の頭で同じ音を繰り返す頭韻によって結びつけられている。この詩の第4行『Oft Scyld Scefing sceaþena þreatum』は、この形式をよく示している。『sc』という音が前後の半行を結びつけているのである。一行あたりの音節数は一定ではなく、重要なのは強勢の位置が作るパターンである。

詩人たちは、半行にぴったり収まる出来合いの言い回し――決まり文句――を蓄えており、それらを新しい形に組み合わせて用いていた。『ベーオウルフ』にはまた、海を『白鳥の乗り物』、王を『指輪を与える者』と呼ぶような、凝縮された詩的表現、ケニングも多く使われている。こうした技法はおそらく口承の演者たちの道具であり、詩の言葉に濃密で幾重にも重なった質感を与えているが、それゆえに翻訳を非常に難しくしている。

この詩は、聴衆の注意を引きつける感嘆の言葉『Hwæt!』で始まることでよく知られている。翻訳者たちはこれを『Lo!』『Listen!』、あるいはシェイマス・ヒーニーのように『So.』と訳し、マリア・ダバナ・ヘドリーによる2020年の訳では『Bro!』とさえ訳された。この多様さは、あらゆる翻訳がそれ自体一つの解釈でもあることを示している。

この詩には、物語の中に組み込まれた数多くの挿話――脱線譚――が含まれている。竜殺しのシーゲムンドの物語、フィンズブルフの戦い、フレアワルとインゲルドの確執、スウェーデンとイェーアト族の戦争、そして竜の財宝を最初に埋めた人物が語る『最後の生き残りの歌』などである。初期の学者たちはこれらを本筋から気をそらすものと見なしていたが、後代の批評家の多くは、これらが意図的に本筋を反映したり対比させたりして、この詩に深い歴史の感覚を与えていると論じている。

『ベーオウルフ』は、人生が短く、名声だけが後に残るとき、人はどう生きるべきかという問いに向き合っている。英雄は栄光を求めるが、詩は絶えず、館は焼け落ち、王は老い、民族は滅びるということを思い起こさせる。しばしば『フロースガーの説教』と呼ばれる長い演説の中で、老王はベーオウルフに驕りを戒め、従者たちに寛大であるようにと諭す。

確執と復讐は、この詩全体を貫いている。グレンデルの母は息子の復讐のために人を殺し、挿話の数々は、確執を終わらせるために結ばれた婚姻が失敗に終わる様子を語り、ベーオウルフが死ぬと、彼の民は古くからの敵が攻めてくるだろうと予期する。この詩を、終わりのない復讐の連鎖に対する批判として読む学者もいれば、王家の興亡を描いた『王朝劇』として見る者もいる。

この詩は、シルド・シェーヴィングの葬儀に始まりベーオウルフの葬儀に終わる、葬儀によって枠取られた構成を持っており、作中に描かれる四つの葬儀を軸にその構造を整理する批評家もいる。その結末は勝利ではなく、哀悼に満ちている。J・R・R・トールキンは、この詩は叙事詩よりもむしろエレジー(哀歌)に近く、その真の主題は死すべき運命であると論じた。

この詩は、現在『ノーウェル写本』と呼ばれる写本にのみ伝わっている。この名は、写本の最初のページに名前が記されている16世紀の好古家ローレンス・ノーウェルにちなむ。この写本はのちに、まったく関係のない12世紀の写本と一緒に製本され、ロバート・コットン卿の文庫に収められた。そこでは、ローマ皇帝ウィテリウスの胸像を頂く書棚の最上段(A)にある15番目の書物として棚に並べられていた。そのため、この写本の正式名称は『大英図書館所蔵、Cotton MS Vitellius A XV』となっている。

ノーウェル写本には、『聖クリストフォロス伝』の断片、『東方の驚異』、『アリストテレスに宛てたアレクサンドロスの手紙』が収められ、『ベーオウルフ』の後には古英語詩『ユディト』が続く。これを書き写したのは二人の写字生であった。一人目は『ベーオウルフ』の第1939行まで、文の途中で筆を止めており、二人目がその詩を書き終え、続けて『ユディト』も書き写した。一人目の写字生は綴りをより標準化する傾向があり、二人目はより古い形や方言的な形を多く残している。この写本は通常、975年ごろから1025年ごろの間、場合によっては1000年から数十年後の間に作られたとされる。

1731年、コットン文庫が当時保管されていたロンドンのアッシュバーナム・ハウスを火災が襲った。写本は焼け残ったものの、その端は焼け焦げ、その後数十年にわたって文字とともにぼろぼろと崩れ続けた。アイスランドの学者グリームル・ヨンソン・ソルケリンのために1786〜87年に作られた二つの写し――一つは雇われた筆写者によるもの、もう一つはソルケリン自身によるもの――は、その後失われてしまった読みを伝える重要な証拠となっている。ケヴィン・キアナンをはじめとする現代の学者たちは、紫外線や光ファイバーによる背面照射を用いて、隠れた文字を復元してきた。

この詩は何世紀もの間、ほとんど注目されずにいた。名前で初めて言及されるのは、1700年に学者ジョージ・ヒックスとハンフリー・ワンリーの間で交わされた手紙の中である。ソルケリンは1815年、ラテン語訳を添えた最初の完全な校訂版を出版した。1805年にはシャロン・ターナーが抜粋を現代英語に訳し、1820年にはN・F・S・グルントヴィがデンマーク語による最初の完全な韻文訳を作った。1837年にはジョン・ミッチェル・ケンブルが逐語訳の英語版を出版している。

1922年、ドイツの文献学者フリードリヒ・クレーバーが出版した校訂版は、何世代にもわたる学生たちの標準的な学術テキストとなり、その第4版は2008年に刊行された。2020年までに、ある『ベーオウルフ』版本のデータベースには約688点の翻訳・翻案が記録されており、この詩は少なくとも38の言語に翻訳されている。シェイマス・ヒーニーによる1999年の韻文訳はベストセラーとなり、トールキンが数十年前に手がけていた散文訳は2014年になってようやく出版された。

『ベーオウルフ』は、小説、映画、漫画、ゲームに数多くの着想を与えてきた。トールキンは『ホビットの冒険』の中でこれを取り入れ、財宝の山から杯が盗まれたことが竜スマウグを目覚めさせる場面を書き、また『指輪物語』でもその影響を見せている。ジョン・ガードナーの小説『グレンデル』(1971年)は、この物語を怪物の視点から語り直したものであり、マリア・ダバナ・ヘドリーの『ザ・メア・ワイフ』(2018年)は、物語の舞台を現代アメリカの郊外に移し替えている。

『ベーオウルフ』がいつ作られたのかは、英文学研究において最も長く続いている問いの一つであり、その答えによってこの詩の読み方そのものが左右される。提案されている年代の幅は広く、7世紀もしくは8世紀初頭から、写本が実際に書き写された11世紀初頭にまで及ぶ。トールキンは、この詩がアングロサクソンの異教についてあまりに真正な記憶を保持しているため、およそ700年ごろに完了したイングランドの改宗からそう遠くない時期に成立したはずだと考えた。この8世紀説は、トム・シッピー、レナード・ナイドーフ、ラファエル・J・パスクアル、R・D・フォークらによって擁護されてきた。

早い年代を支持する最も有力な根拠は、言語と韻律に関するものである。R・D・フォークは『古英語韻律の歴史』(1992年)の中で、この詩が『カルツァの法則』と呼ばれる、強勢のない音節における母音の長さの区別を守っており、その区別は9世紀までには話し言葉から消えていたはずだと論じた。これに対する反論は、こうした特徴が特定の作品の年代ではなく、古い詩の伝統を反映しているにすぎない可能性があるというものである。たとえばB・R・ハッチソンは、カルツァの法則によってこの詩の年代を決めることはできないとしつつも、証拠全体の重みは8世紀説に傾いていると認めている。

一方、ケヴィン・キアナンは『ベーオウルフとベーオウルフ写本』(1981年)の中で、今日私たちが目にする形のこの詩は、写本そのものが作られた時期に近い、おそらくはクヌート王の治世に成立した可能性があると論じた。クレイグ・R・デイヴィスは、この詩の系譜をアルフレッド大王の宮廷と結びつけ、890年代を提案している。成立地についても同様に論争があり、サットン・フーやウフィンガ王朝を根拠とするイーストアングリア説をはじめ、マーシア、ノーサンブリア、ウェセックスなどが候補として挙げられている。本文中に複数の方言形が混在していることは、長く複雑な伝承の過程を示唆しており、そのために単一の答えを出すことがいっそう難しくなっている。

アルバート・ロードは『語り手の歌』(1960年)の中で、フランシス・ピーボディ・メイガンの研究と、南スラヴの語り手たちに対する自身のフィールドワークをもとに、『ベーオウルフ』はホメロスに見られるのと同種の決まり文句と伝統的な主題を用いて口承で作られたのだと論じた。ロードは、この写本が一度の、あるいは複数回にわたって書き取られた実演を記録したものかもしれないと考えていた。

後代の学者たちは、それほど確信を持っていない。彼らは、英雄が武具を身につける場面や、浜辺に立つ英雄といった繰り返し現れる『主題』がゲルマン詩全体に見られることには同意しているが、多くは古英語の詩が口承定型句的な習慣と、文字による作詩とを組み合わせたものだと結論づけている。ラリー・ベンソンは、文字を知る詩人によって拡張された『伝統の核』について語り、アン・ワッツは、ホメロスや南スラヴの資料に基づく理論をそのままアングロサクソンの詩に当てはめることに警鐘を鳴らし、ジョン・マイルズ・フォーリーは、伝統的な口承の作詩から文字によるテキストへと至る連続体を描き出した。

この詩自体も、口承の実演を描写している。フロースガーの館にいるある詩人は、ベーオウルフの武勲について『言葉を織り合わせて』(wordum wrixlan)新しい歌を作ったとされ、宴の場では竪琴が奏でられる。こうした場面が『ベーオウルフ』そのものがどのように作られたかを反映しているのか、それとも学識あるキリスト教徒の作者が描いた理想化された姿にすぎないのかは、いまだ未解決のままである。

19世紀から20世紀初頭にかけての学者たちは、『ベーオウルフ』を主に、ゲルマンの歴史・神話・言語についての証拠を掘り出すための鉱脈として利用することが多かった。トールキンは、1936年11月25日の英国学士院での講演『ベーオウルフ――怪物と批評家たち』の中で、この詩がこうした歴史的関心の下に埋もれてしまっていると異議を唱えた。彼は、怪物たちは子どもじみた脇道などではなく、この詩の核心そのものであり、この作品は、若き英雄の栄達と老いた王の死という二つの部分が慎重に釣り合わされた、一つの芸術作品として読まれるべきだと論じた。この講演は、この詩に対する現代文学批評の出発点として広く評価されている。

解釈上の中心的な問題の一つは宗教である。この詩は、神、天地創造、カイン、大洪水、最後の審判など、すべて旧約聖書に由来する事柄に言及しているが、キリストについては一度も触れておらず、登場人物たちは異教徒として描かれている。マーガレット・ゴールドスミスのように、これをキリスト教的寓意として読む批評家もいれば、異教の詩にキリスト教的な色合いが加えられたものと見る者もおり、フレッド・C・ロビンソンのように、詩人がキリスト教の啓示を知らなかった高貴な祖先たちを、称賛と哀惜の念をもって振り返っているのだと論じる者もいる。リチャード・ノースは、詩人が『デンマークの神話をキリスト教的な形式で』解釈したのだと述べている。

近年の研究では、この詩における女性や親族関係の扱い、確執と王朝をめぐる政治、忠誠の隠喩としての身体(スタンリー・グリーンフィールド)、そしてよそ者の姿としての怪物といった側面にも目が向けられている。グレンデルの母の視点からこの物語を語り直したマリア・ダバナ・ヘドリーの作品は、この詩が今もなお周縁の視点から読み直され続けていることを示す一例である。