チチェン・イッツァ

チチェン・イッツァは、ユカタン半島北部、現在のメリダから東へ約115キロメートルの場所にあるマヤの大都市の遺跡である。ユカテコ語の地名「チチェン・イッツァ」は、ふつう「イッツァの井戸の入り口」と訳される。イッツァは北部低地で力を持った氏族集団だった。マヤの文書には、この場所の古い名前「ウーク・ヤブナル」も残るが、その意味については議論がある。

都市が築かれたのは、地表に川のない平らな石灰岩の土地だった。水は、地下の川や洞窟の天井が崩れてできた天然の陥没穴「セノーテ」から得られた。遺跡内にはセノーテがいくつかあり、最も有名なのは主ピラミッドの北にある聖なるセノーテである。

9世紀から11世紀にかけて、チチェン・イッツァはユカタン半島北部の有力都市となり、海と陸の交易路を支配した。建築には地元のマヤ様式と、中央メキシコ、特にトゥーラの建築を思わせる要素が混在する。このため、チチェン・イッツァはメソアメリカ考古学で特に議論の多い遺跡の一つとなっている。現在はユネスコ世界遺産であり、メキシコで特に多くの人が訪れる史跡の一つである。

チチェン・イッツァは一度に建てられた都市ではない。中心部は少なくとも5平方キロメートルに広がる。整地した基壇の上に建物群があり、「サクベオブ」（単数形はサクベ、「白い道」の意）と呼ばれる白くしっくいを塗った道路で結ばれていた。かつては低い壁が建物群を隔てていた。

南部には、ラス・モンハス（「尼僧院」の意だが、実際には宮殿群だった可能性が高い）、アカブ・ジブ、カサ・コロラダ（「赤い家」）、考古学者が旧チチェンと呼ぶ地区など、比較的古い区域がある。これらの建物の多くはユカタン半島北部のプウク様式で、下部の壁は簡素、上部の外壁には幾何学模様や、しばしば雨の神チャークとされる長い鼻の神の顔を石のモザイクで表している。この一帯に集中するマヤ文字の碑文には、カクウパカルという支配者や9世紀のほかの有力者の名が記されている。

北部の巨大な人工基壇には、来訪者によく知られる建造物が並ぶ。ククルカンの神殿（エル・カスティージョ）、大球技場、千本柱の間を伴う戦士の神殿、頭蓋骨を並べた基壇（ツォンパントリ）、心臓を食べるワシやジャガーの装飾がある基壇などである。列柱、羽毛のある蛇をかたどった柱、横たわるチャクモール像、戦士の図像には、中央メキシコのトゥーラとよく似た例がある。この広場から北へ約270メートルの道路を進むと、聖なるセノーテに至る。

二つの地区の間には、内部のらせん階段から「カタツムリ」を意味する名が付いたエル・カラコルがある。長方形の基壇に載る円形の塔で、窓は金星の位置やほかの天文現象に合わせて設けられたように見える。天文台と広く解釈されているが、実際の使い方は今も議論されている。

スペイン人がエル・カスティージョ（「城」の意）と呼んだククルカンの神殿は、頂上の神殿を含めて高さ約30メートルの階段ピラミッドである。九層の段と四方それぞれに階段がある。羽毛のある蛇ククルカンは、中央メキシコのケツァルコアトルと密接に関係するマヤの神だった。北側の階段のふもとには、大きな蛇の頭の彫刻がある。

このピラミッドにはマヤの暦を思わせる数が見られる。各階段は約91段で、91を4倍し、頂上の台を一つ加えると、太陽暦「ハアブ」の1年の日数である365になる。各面の九層の段は階段によって18の部分に分けられ、この暦の18の「月」と一致する。こうした数がどこまで意図されたものかは考古学者の間で議論があるが、建築と時間の結びつきを示している。

春分と秋分の前後、夕方近くになると、ピラミッドの階段状の角が北側の階段の側面に三角形の影を連ねる。その影は蛇の胴体のように見え、階段の下にある石の頭につながる。これを見るために数千人が集まる。ただし、影は春分・秋分の前後数週間にわたって見られるため、特定の日を正確に示す仕組みにはならないと指摘する研究者もいる。意図的に設計されたものかどうかも確かではない。

エル・カスティージョの内部には、より古いピラミッドが隠れている。1930年代、メキシコの考古学者が内部にトンネルを掘り、チャクモール像と、赤く塗られヒスイをはめ込んだジャガー形の玉座を持つ古い神殿を発見した。その後の物理探査では、さらに古い建設段階と、ピラミッドの地下にあるセノーテが検出されている。

チチェン・イッツァでは13か所の球技場が見つかっている。長さ168メートル、幅70メートルの大球技場は、古代メソアメリカで知られる最大の球技場である。壁の高さは約8メートルで、両側の壁の中央には高い位置に石の輪が付いている。選手は硬いゴムの球を腰で打った。輪に球を通すことは、おそらく非常にまれだった。壁の下部の浮き彫りには二組の選手が表され、中央では一人の首が切られ、流れ出た血が蛇や花を咲かせる植物に変わっている。この球技にはスポーツとしての面に加え、宇宙の闘争、豊穣、供犠に関わる宗教的・政治的意味があった。

聖なるセノーテは、直径約60メートルのほぼ円形の陥没穴で、切り立った壁は水面まで約27メートル続く。都市が衰えた後も、何世紀にもわたって巡礼の場だった。フランシスコ会修道士ディエゴ・デ・ランダは、1560年代の記録で、干ばつの際には貴重品とともに人が神々への供え物として生きたまま投げ込まれたと伝えている。

1904年から1910年にかけて、土地の所有者だったアメリカ人エドワード・H・トンプソンがセノーテを浚渫し、金・銅・ヒスイの装飾品、土器、コパル樹脂の香、木製品、織物、人骨を引き上げた。多くはハーバード大学のピーボディ博物館へ送られ、その一部は後にメキシコへ返還された。1960年代には、メキシコ国立人類学歴史研究所（INAH）の監督下で行われた水中調査で、さらに遺物が回収された。出土品は、中央アメリカの金を含む遠方からの供え物がチチェン・イッツァに届いていたことを示す。

セノーテから出た人骨には、子どもも大人も、男女ともに含まれる。暴力を受けた痕跡があるものも、ないものもある。何人が犠牲として捧げられ、何人が死後に納められたのか、研究者の議論は続いている。植民地時代の記録は都市の最盛期よりはるか後に、スペイン人の視点から書かれているため、慎重に読む必要がある。

チチェン・イッツァが台頭したのは、ティカルやカラクムルなどマヤ地域南部の低地の大都市が、「マヤ古典期の崩壊」と呼ばれる時期（およそ西暦800～950年）に衰退していたころだった。一方、北部ではウシュマル、エク・バラム、コバー、チチェン・イッツァなどが一時期栄えた。10世紀までにチチェン・イッツァはコバーやヤシュナなどの競争相手を破るか、しのぐようになり、ユカタン半島の北部と中部の広い範囲で優位に立った。

富の源は交易と貢納だった。北岸のイスラ・セリートスの港を通じて半島周辺のカヌー交易に参加し、中央メキシコの黒曜石、さらに北方のトルコ石、中央アメリカ南部の金、沿岸の塩や綿などを手に入れた。征服した共同体や同盟関係にある共同体からの貢納は、支配者や建設に携わる人々を支えた。

統治の仕組みには議論がある。碑文には、9世紀の有力者カクウパカルの名が記されている。一部の研究者は、後期には一人の神聖な王ではなく、後に「ムルテパル」と呼ばれる有力氏族の評議会が都市を治めたと主張する。より一般的な王政だったと見る研究者もいる。個々の王の肖像より戦士の図像が多いことは、軍事集団や有力者の集団が権力を分け合う社会像とも合う。

住民はマヤ地域の各地、場合によっては中央メキシコから来た人々も含む、多様な集団だったと考えられる。聖なるセノーテ近くの地下室に埋葬された子どもについて2024年に発表された遺伝学研究では、調べられた子どもは全員男子で、一卵性双生児二組を含め、近い血縁関係にある者もいたことが分かった。また、彼らは地元のマヤの集団に属し、現在この地域に暮らすマヤの人々との遺伝的なつながりも示された。

考古学的証拠から、チチェン・イッツァが地域の中心都市としての役割を終えたのは1100年ごろ、あるいはやや後だったと考えられる。建設活動は止まり、権力の中心は移った。後世のマヤの年代記「チラム・バラムの書」には、マヤパンの支配者フナク・セエルがチチェン・イッツァを倒したと記されている。しかし現在の考古学者は、13世紀にマヤパンが有力都市となる前にチチェン・イッツァは衰退していたと考える。年代記には歴史、予言、政治が入り交じり、記された年代を考古学の成果と対応させるのは難しい。

チチェン・イッツァが忘れ去られることはなかった。聖なるセノーテは巡礼の場であり続け、周辺には人々が住み続けた。1530年代、スペインの征服者フランシスコ・デ・モンテホ（子）はこの地にスペイン人の町を築こうとしたが、マヤの人々の抵抗を受け、1534年に放棄した。ユカタン半島が征服されたのは1540年代になってからである。後に1562年、マニでマヤの書物を焼くよう命じたディエゴ・デ・ランダは、一方でチチェン・イッツァに関する重要な記述も残した。この土地はスペイン人の牧畜農園の一部となった。

19世紀、この遺跡はフレデリック・キャザーウッドが挿絵を描いたジョン・ロイド・スティーブンズの『Incidents of Travel in Yucatan』（1843年）を通じて国際的に知られるようになった。その後、デジレ・シャルネ、オーガスタスとアリスのル・プロンジョン夫妻、テオベルト・マーラー、アルフレッド・モーズレーなどの写真家や探検家が訪れた。オーガスタス・ル・プロンジョンは1875年に横たわる像を発掘し、「チャークモル」と名付けた。現在では「チャクモール」という名が、メソアメリカ各地にある同様の像に使われている。

1894年、ユカタン駐在のアメリカ合衆国領事エドワード・トンプソンは、遺跡を含むアシエンダ・チチェンを購入した。後に聖なるセノーテの浚渫と出土品の国外持ち出しをめぐり、メキシコ政府は彼を窃盗で訴え、1926年に土地を差し押さえた。1944年、メキシコ最高裁判所は彼が法律に違反していないと判断した。その後、相続人は土地を観光事業の先駆者フェルナンド・バルバチャノ・ペオンに売却した。

1924年から、ワシントン・カーネギー研究所はメキシコ政府の許可を得て、シルヴァヌス・モーリーを中心に戦士の神殿やエル・カラコルなどを発掘・修復した。同じころ、メキシコ政府の考古学者はエル・カスティージョや大球技場を調査した。こうした事業によって、現在の来訪者が目にする復元された都市の姿ができた。一部の復元については、証拠から分かる範囲を超えて完成された形にしているという批判もある。

遺跡は1988年にユネスコ世界遺産となった。2007年には、商業的なオンライン投票でエル・カスティージョが「新・世界七不思議」の一つに選ばれた。主要建造物の下の土地は2010年まで私有地だったが、ユカタン州が買い取った。遺跡地区は連邦政府の所有で、INAHが管理する。多くの観光客は地域に収入をもたらす一方、建造物にも負担をかける。エル・カスティージョへの登頂は2006年に禁止された。遺跡で働く多くの職人や販売者を含む地元のマヤの共同体は、先祖の遺産に関する決定に、より深く関わることを求めている。

建設した人々にとって、チチェン・イッツァは神聖な土地だった。ククルカンの神殿は四つのセノーテが形づくる十字のほぼ中心に位置し、天、地上、水のある地下世界を結ぶ軸と見なされていた可能性がある。後世のメソアメリカの伝承には、文明と正統な王権の発祥地である「葦の地」を意味するトランという大都市が登場する。多くの研究者は、チチェン・イッツァが東方の世界におけるそのようなトランの一つと考えられていたと見ている。

現在、チチェン・イッツァはメキシコの国民的な象徴であり、世界的にもマヤ文明の象徴である。教科書、映画、観光宣伝に登場し、エル・カスティージョの春分・秋分の集まりは現代の行事となった。そこには、マヤの宗教とはほとんど関係のないニューエイジ思想が重ねられることもある。今日、遺跡の周辺に暮らすユカテコ・マヤの人々やマヤ諸民族にとって、この場所は消え去った民族の遺物ではなく、今も受け継がれる遺産の一部である。

トルテカによる征服か、共有された文化か。20世紀初めの研究者は、チチェン・イッツァ北部の建造物と、中央メキシコのトルテカの都トゥーラの建造物がよく似ていることに気づいた。ケツァルコアトル（ククルカン）がトゥーラを去ってユカタンへ来たという後世の伝説も加わり、1000年ごろにトルテカの侵入者がチチェン・イッツァを征服し、古いマヤの都市の上に「トルテカ・マヤ」の都市をつくったという説が広まった。しかし20世紀後半以降、多くの考古学者は、有力者同士の遠距離の交流、羽毛のある蛇への信仰を中心とする共通の「国際的」様式を重視している。影響の一部はトゥーラからチチェン・イッツァへではなく、逆方向に伝わった可能性さえ指摘されている。

年代。伝統的な見方では、遺跡は早い時期の「マヤ」（プウク）段階と、後の「トルテカ」段階に分けられていた。土器研究、放射性炭素年代測定、碑文の再検討を受け、多くの専門家は二つの様式がかなりの期間併存し、主要な建設の大半は800～1000年ごろに行われたと提案している。都市が衰退した時期やマヤパンとの関係も議論が続く。INAHの刊行物でも、マヤとトルテカの文化が融合した都市として説明されている。

供犠とその解釈。チチェン・イッツァで人身供犠が行われたことは、図像、頭蓋骨の基壇、一部の人骨から確認できる。ただし、若い女性がセノーテに投げ込まれたという広く知られたイメージは、証拠よりも植民地時代や19世紀の物語的な記述に多くを負っている。2024年の地下貯蔵穴「チュルトゥン」に埋葬された少年たちの研究など、近年の生物考古学と遺伝学によって、死者がどのような人々で、どう選ばれたかを調べられるようになった。それでも儀式の意味の解釈は分かれている。

天文学。エル・カスティージョやエル・カラコルの配置と太陽・金星の位置との対応は、注意深い観測があったことを示す。ただし、どの対応が意図されたものか、また春分・秋分の蛇の影が暦の日付を示すために設計されたといった一般的な主張がどこまで信頼できるかについては、研究者の意見が分かれる。

碑文。チチェン・イッツァのマヤ文字資料は南部の古典期都市より少なく、大半の年代は832～998年ごろに当たる。碑文学者はそれらから支配者、火を用いる儀式、建物の古い名前などを明らかにしてきた。後期の北部の建造物で碑文が少ないこと自体も、政治的な表現の変化を示す証拠となる。

植民地時代の文書。ランダの記録、「チラム・バラムの書」、その他の植民地時代の文書には、マヤの人々の記憶やスペイン人の観察が残る。しかし、これらは征服後に別の目的で書かれ、予言と歴史が混ざることも多い。考古学的証拠と照らし合わせ、批判的に用いる必要がある。

考古学と科学。発掘、土器の型式研究、放射性炭素年代測定、人骨の分析（同位体と古代DNA）、電気抵抗トモグラフィーやライダーなどの物理探査が、遺跡の歴史を書き換えつつある。物理探査は発掘せずにセノーテや隠れた建設段階を調べ、ライダーは観光地区の外にまで広がる居住地を明らかにした。

復元の問題。来訪者が目にするものの多くは1920～1940年代に再建された。研究者は発掘報告書や初期の写真を使い、元から残る部分と修復された部分を見分けなければならない。チチェン・イッツァは、考古学的解釈、国民的なアイデンティティ、観光がともに古代都市のイメージを形づくってきたことを示している。