ラグナ銅版碑文

ラグナ銅版碑文は、しばしばLCIと略される、片面に10行の文字が刻まれた銅板です。その文章は、金の借金が清算されたことを伝える公式の文書です。関係者の名前、帳消しを承認した役人たちの名前、そしてその役人たちにゆかりのある土地の名前を挙げ、最後に、のちに借金がまだ残っていると主張するかもしれない者への警告で終わっています。

この銅板をこれほど重要なものにしているのは、その日付です。1行目にはインドのサカ暦による正確な日が記されており、学者たちはそれをユリウス暦の紀元900年4月21日、月曜日に換算しました。フィリピンではこれより古い年代つきの文書は見つかっていません。そのためこの銅板は、しばしばフィリピンの文字による歴史の最初のページと呼ばれています。

「ラグナ銅版碑文」という名前は現代のものです。最初にテキストを読んだ学者アントーン・ポストマが、銅板がマニラのすぐ南東にある大きな湖、ラグナ湖のほとりで見つかったことから名づけました。もとの文書はみずからをそうは呼んでいません。自分のことを「ヴィシュッダパートラ」（viśuddhapātra）と呼んでいます。これはおおよそ「帳消しの書状」を意味するサンスクリット語の用語です。

銅板の大きさは約17.5×30.5センチメートルで、厚さはわずか1ミリメートルほどです。とても薄いので、表に刻まれた文字が裏側に浮き出た形となって見えています。最初に研究したポストマは、これをおよそ20センチメートル四方と記述しました。より正確な寸法は、のちに碑文学者のエルザ・クラヴェとアルロ・グリフィスが実物を直接調べた結果によるものです。見つかったとき、銅板はくしゃくしゃに丸まって黒ずんでいました。その後平らに伸ばされましたが、折り目は今でも見ることができます。

この銅板は、計画的な発掘で出土したものではありません。ルンバンの町の近くでラグナ湖に注ぐルンバン川で、砂や砂利を浚渫していたときに、機械のコンベヤーですくい上げられたのです。ポストマは地元の人々に聞き取りをして、1987年ごろに見つかったと結論しました。クラヴェとグリフィスは「1986年ごろ」と書き、後の記録には1989年とするものもあります。古美術市場で売ろうとする試みがうまくいかなかったあと、1990年1月にマニラの国立博物館に持ち込まれ、博物館はこれを取得して、受け入れ番号1990-B-1として登録しました。

テキストは10行目の終わりで文の途中のまま途切れています。そのため学者たちは、この銅板は少なくとも2枚のうちの1枚目だったと考えています。ポストマは地元の目撃者から、同じころに文字の刻まれた2枚目の銅板が見られたかもしれないと聞きましたが、もしそれが存在したとしても、失われてしまっています。

現在、銅板はマニラの国立人類学博物館で、フィリピンの古代と伝統の文字を扱う展示室に展示されています。2010年に国立博物館によって国宝に指定された考古遺物の一つです。

銅板は、学者たちが初期カウィ文字、あるいはときに古ジャワ文字と呼ぶ文字で書かれています。カウィ文字は、南アジアの古代の文字体系であるブラーフミー文字から派生した、インド系文字の大きな系統に属しています。カウィ文字では、基本となる各文字が母音を伴う子音を表し、文字の上や下や横につける小さな記号がその母音を変えます。900年ごろ、同じ様式のカウィ文字が、とくにジャワを中心とする広い地域で使われており、ラグナ銅板の文字は当時のジャワの文書の文字とほぼ同じに見えます。

しかし、言語はジャワ語ではありません。ポストマは、それを古マレー語、つまり後に現代のマレー語とインドネシア語になった言語の初期の形と同定しました。確実に年代のわかる現存最古の古マレー語碑文は、南スマトラのシュリーヴィジャヤ王国のもとで680年代につくられたもので、この言語はのちにジャワのいくつかの碑文でも使われました。ラグナ銅板は、フィリピンで知られている唯一の古マレー語の文書であり、主要な言語が古マレー語である銅板としては、世界中で知られている唯一のものです。

古マレー語のなかには、多くの借用語が混じっています。サンスクリット語は冒頭の日付の定型句や、帳消しの文書を指す語や「書記」を意味するカーヤスタ（kāyastha）のような法律用語を提供しています。古ジャワ語は「役人」を意味するパムガット（pamgat）のような称号を提供しています。ポストマはさらに、スペイン人が到来したころにマニラ周辺で話されていた古タガログ語と一致する語も指摘しました。高い身分の女性を指すダヤン（dayang）や、すでに清算された借金を指すラッパス（lappas）などです。テキストのどこまでが本当にタガログ語なのかは、「さまざまな視点」の節で説明するように、今も議論が続いています。

アントーン・ポストマ（1929～2016）は、オランダ人の宣教師・人類学者で、ミンドロ島のマンヤン族のあいだで半世紀ほど暮らし、彼らのハヌノオ文字の研究で知られていました。初めて銅板を見たとき、彼がまず思ったのは、これはインドネシアから来たものにちがいないということでした。フィリピンでは似たものがそれまで一度も見つかっていなかったからです。彼はまた、かつて国宝としてもてはやされた偽造の「古文書」が以前にあったことも知っていたので、本物であることを証明するのが最初の課題でした。

ポストマは、自分でとった写しから、ついで写真から作業を進め、19世紀のインドネシアの文字の一覧表の助けを借りて、文字のほとんどを同定しました。彼は、インドネシアの碑文の第一人者であるオランダの古文字学者J・G・デ・カスパリスと文通しました。デ・カスパリスは判読の難しい文字を明らかにし、ポストマが最初にサカ暦844年と読んだ年をサカ暦822年に訂正しました。インドネシアとオランダの専門家たちは、銅板を本物と判断しました。その文字が10世紀の字形と一致し、その言語が、現代の偽造者には模倣がきわめて難しいような点で文法的に正しかったからです。

ポストマは1990年8月、ジャワのジョグジャカルタで開かれたインド太平洋先史学会の大会で予備的な論文を発表しました。その後、1991年と1992年に、内容の重なる一連の論文で校訂・翻訳・注釈を発表しました。そのなかで最もよく知られているのは、1992年に雑誌『フィリピン・スタディーズ』に掲載されたものです。彼は自分の翻訳を慎重に「暫定的」と呼んでいました。

ポストマの校訂は、その後のすべての研究の出発点であり続けています。2022年、古マレー語と古ジャワ語の碑文の専門家であるクラヴェとグリフィスは、2012年にマニラで銅板を直接調査したことに基づく新しい校訂を発表しました。彼らはポストマの仕事を全体として信頼できるものと評価しつつ、いくつもの読みや語の区切りを訂正しており、その変更はいくつかの重要な箇所の意味を変えています。

テキストは「スヴァスティ」（svasti、「幸いあれ」）という語で始まり、続いて日付が記されます。サカ紀元から822年が経過した年、ヴァイシャーカ月、月が欠けていく半月の第4日、月曜日です。そして、その日、ダン・フワン（dang hwan）という敬称をもつ、ナムワラン（銅板の綴りではNamwran）という名の男の家族に関して、帳消しの文書が与えられたと述べています。

帳消しの文書を発行したのは、トゥンドゥンという場所で「司令官」を意味する軍の称号セーナーパティ（senāpati）をもっていた役人（サン・パムガット、sang pamgat）でした。この人物がだれだったかについて、二つの主要な校訂は意見が分かれています。ポストマはこの箇所を、トゥンドゥンの司令官が、ジャヤデワという名の第二の人物、すなわちパイラの首長の代理として行動したものと読みました。クラヴェとグリフィスは一人の人物と読みます。トゥンドゥンの司令官であり、同時にパイラのナーヤカ・トゥハーン（nāyaka tuhān）の称号ももつ、ジャヤデワという名または称号の人物です。借金の額は金1カーティ（kāti）8スワルナ（suwarna）と記されています。書記（カーヤスタ）が関わり、ナーヤカ・トゥハーンの称号をもつ3人の首長が証人として名を挙げられています（ポストマは彼らを帳消しの証人と考えましたが、クラヴェとグリフィスは、どちらの可能性も認めつつ、もとの貸し付けの証人だった可能性のほうが高いと考えています）。プリランの首長、ガナサクティという称号をもつパイラの首長、そしてビスルタという称号をもつビンワンガンの首長です。ポストマは、プリランの後にあるカスムランという語をその首長の名前と考えましたが、地名かもしれないとも迷っていました。ティオンソン、ついでクラヴェとグリフィスは「プリラン・カスムラン」を地名と読んでおり、その場合、首長の名前はわからないことになります。

後半は、借金がどのように、そしてだれのために帳消しにされたのかを説明しています。ポストマは、債権者をデワタの首長と理解し、その首長がムダンの首長の代理として行動したと考えました。クラヴェとグリフィスは、債権者を一人と読みます。「ムダンの役人」という称号をもつ「神の役人」（sang pamgat dewata）です。忠実な奉仕のゆえに、ナムワランの子と孫のすべてが、彼の借金から解放されると宣言されます。最後の行は、将来、借金が清算されていないと主張するかもしれない者への警告を始めたところで途切れており、おそらく別の銅板に続いていたのでしょう。

いくつかの細部は、二つの主要な校訂で異なって読まれています。ポストマは「ダヤン・アンカタン」をアンカタンという名の貴婦人と考え、彼女が親族のブカとともに文書を受け取ったとしました。クラヴェとグリフィスは同じ語を、債務奴隷として「引き取られていた女性の召使い」と読み、ブカを彼女の名前としています。ポストマは借金を「俸給に関わる」ものと訳しましたが、クラヴェとグリフィスは、軍隊に関わる借金か、あるいは「父の借金」の彫り間違いかもしれないと示唆しています。こうした違いは、テキストの背後にある社会をどう理解するかに関わってきます。

たった一枚の傷んだページでありながら、この銅板は身分と称号のある社会を明らかにしています。人々は、ダン・フワン、サン・パムガット、ナーヤカ・トゥハーンといった敬称とともに紹介されており、そのいくつかはジャワやマレーの碑文でも知られています。4人のナーヤカ・トゥハーンのうち3人はサンスクリット語の名前または称号（ジャヤデワ、ガナサクティ、ビスルタ）をもっており、インドに由来する名前が現地で威信をもっていたことを示しています。ポストマは、パマガット（pamagat）が称号を意味する語としてタガログ語に残り、その短縮形ガット（gat）が、ガトマイタン（Gatmaitan）のような後のタガログ語の称号や姓に現れることを指摘しました。クラヴェとグリフィスは、この語はむしろジャワの行政用語から古マレー語に入った可能性が高いと考えています。

このテキストの中心には金があります。借金は、ジャワでも使われていた重さの単位であるカーティとスワルナで量られており、銅板には略記の形で書かれています。学者たちの換算はまちまちです。ポストマはスワルナを1カーティの16分の1とし、1カーティを約617.6グラムとして、借金を金約926グラムと計算しました。クラヴェとグリフィスは、初期のジャワで確認される値、つまり1カーティ750～768グラム、1スワルナ約38.6グラムを用い、およそ1.06～1.08キログラムという値を出しています。いずれにせよ、それは大きな額でした。これらの単位は特定の硬貨ではなく、おそらく計算上の単位だったので、金はもともとさまざまな形で貸されていたのかもしれません。クラヴェとグリフィスは、その可能性の一つとして、収集家たちがピロンシトス（piloncitos）と呼ぶ小さな粒状の金片を挙げています。これはおよそ9世紀から12世紀にかけて流通したもので、マニラ湾周辺や諸島の各地で見つかっています。

この文書はまた、借金が家族全体を縛ることがありえたことも示しています。ポストマはこれを、16～17世紀のスペイン人の報告やタガログ語の辞書と比較しました。それらは、重い利息や、債務者とその子孫が隷属状態に陥る様子を記述しており、ポストマはそれを根拠に、こうした制度には深い根があったと論じました。銅板とそれらの史料のあいだに6世紀の隔たりがあることは、この比較をどこまで押し進められるかを限定します。クラヴェとグリフィスは、銅板そのものが、債務奴隷として仕え、その奉仕のゆえに解放された家族の人々を記述していると読んでいます。どちらの読み方をとっても、この銅板はフィリピンにおける債務奴隷制の最古の文字による証拠となっています。

最後に、この銅板は、書かれた証拠を重んじる法文化を示しています。証人、書記、そして正確に日付を記した記録は、いずれもジャワやバリで知られている文書の型に従っており、帳消しの文書を指す語は、南アジアと東南アジアに広まったサンスクリット語の法律用語に由来しています。クラヴェとグリフィスは、5世紀ごろのサンスクリット語の法典『ヤージュニャヴァルキヤ法典』がすでに、証人の前で結ばれた借金は証人の前で返済し、受領証を作成するよう勧めていたことを指摘しています。

銅板の形式のほとんどすべてがジャワを指し示しています。ジャワとバリでは、おおよそ9世紀以降の銅や青銅の刻文板が何百も残っており、そのほとんどは免税地の下賜を記録しています。ジャワでは同じ時期に、借金帳消しや裁判の勝訴を記した文書も金属板でつくられていました。ラグナ銅板の日付の記し方（月が先で、次に日と半月）は、より古いスマトラの古マレー語の型ではなくジャワの型に従っていますが、ジャワの5日週と6日週の市の暦は省いています。銅板に見えるムダン（メダン）という名前は、中部ジャワのマタラム王国の王たちと密接に結びついた王都の名前です。

900年は、マタラムのバリトゥン王（在位およそ898～910年）の治世の初めにあたります。その治世には多くの銅板勅書がつくられましたが、そのほとんどすべてが古ジャワ語です。ポストマは、この日付が、銅板がバリトゥンの宮廷から来たことを意味するわけではないと強調しました。銅板は王の名を挙げておらず、王の勅書でもないからです。それでも、マニラ湾周辺の人々が、当時最も強大だったジャワの国家の文書の慣習に触れていたことはわかります。

言語はまた、スマトラとシュリーヴィジャヤも指し示しています。そこでは、たとえば684年のタラン・トゥオ碑文のように、古マレー語が680年代に初めて文字に書かれて現れます。そのため、ルソン島にシュリーヴィジャヤの影響があったと示唆する著述家もいます。クラヴェとグリフィスは別の見方を主張しています。900年ごろまでには、ほかの地域でラテン語やペルシア語が果たしたのと同じように、マレー語は海域東南アジア全体で広く共有される書きことばになっていた、というのです。792年のマンジュシュリーグリハ碑文が示すように、古マレー語は、古ジャワ語がジャワの主要な書きことばになる前に、ジャワそのものでも使われていました。この見方によれば、ルソン島でジャワ語の語を交えたマレー語で書くのに、ジャワやスマトラの支配者は必要なく、ただ文字と法をめぐる、共有された国際的な文化があればよかったのです。

こうしてこの銅板は、マニラ湾地域を、ルソン島をジャワ、スマトラ、マレー半島、さらに遠くインドや中国と結ぶ交易と思想のネットワークのなかに位置づけます。しかし、銅板それ自体は、だれがそのネットワークを支配していたのかを示してはいません。ジャワの宮廷は外へ目を向け続けました。4世紀以上のち、古ジャワ語の詩『ナガラクルタガマ』（1365年）は、マジャパヒト王国の権威を認めていた土地として諸島全域の数十の地名を挙げており、そのなかには今日のフィリピンにあたると考える学者もいる地名が含まれています。ただし歴史家たちは、こうした主張を慎重に扱っています。

中部ジャワでは、マタラム（メダン）王国が最盛期を迎えていました。9世紀のうちに、その支配者たちは仏教のボロブドゥールやヒンドゥー教のプランバナンといった大寺院を建てていました。ラグナ銅板が書かれるおよそ2年前に治世を始めたバリトゥン王は、古ジャワ語で多くの銅板勅書を発しました。銅板から30年もたたない929年には、王国の中心がムプ・シンドクのもとで東部ジャワに移りました。これらは単に同じ時期の出来事というだけではありません。ラグナ銅板は、文字、書写の素材、そして語彙の一部をこのジャワの世界と共有しており、ムダンの名を挙げているのです。

スマトラとジャワでは、680年代のシュリーヴィジャヤの石碑から、792年のマンジュシュリーグリハ碑文のように中部ジャワに建てられた古マレー語のテキストまで、古マレー語が2世紀以上にわたって書かれていました。ラグナ銅板は、この初期の古マレー語の記録のうちフィリピンで見つかった唯一のものであり、この書きことばがルソン島にまで届いていたことを示しています。

同じころ、ジャワとバリでは、借金が「清算された」ことを表すシュッダ（śuddha）という関連する語を使って、借金帳消しの文書が発行されていました。たとえば912年のジャワの碑文は、ある債務者が父親の借金を、近くの村々から来た5人の証人の前で金で返済したこと、そして文書が地元の領主によって書かれたことを記録しています。こうしたテキストを比較することは、ラグナ銅板の証人と書記を解釈するのに役立ちます。

少し後の時代に目を向けると、中国の記録は島々との海上交易が拡大していったことを示しています。971年の宋の記録は南海の国々のなかに麻逸（マイ）という地名を挙げ、982年には麻逸の商人たちが中国の沿岸に商品を運んできました。11世紀初めには、ミンダナオ島の港ブトゥアンが宋の朝廷に使節を送りました。麻逸がミンドロ島にあったのかラグナ湖周辺にあったのかは議論があるので、これらの記録が900年のマニラ湾を直接描いているわけではありませんが、銅板の世界がその一部となっていく、より広い地域の交易を示しています。

20世紀の大半を通じて、フィリピンの先史時代と歴史時代を分ける通常の境界線は、アントニオ・ピガフェッタがフェルディナンド・マゼランの遠征の日誌をつけた1521年でした。考古学は、島々に何万年も前から人が住んでいたことを示していましたが、年代のわかる現地の文書がなかったため、文字史料に基づく歴史はヨーロッパの観察者の記録から始まるように思われていました。西洋の歴史家のなかには、スペイン人が到来する前の島々は、アジアのほかの地域から文化的に孤立していたと記述する人もいました。

ラグナ銅板は、その境界線を600年以上さかのぼらせました。ポストマは、これでフィリピンは、シュリーヴィジャヤ、マタラム、アンコール、チャンパと並んで、10世紀の東南アジアの地図上に席を占めることができると書き、これは近年で最も重要な発見の一つだというデ・カスパリスの見解を伝えました。銅板は、読み書きの能力、金の標準的な重量単位、正式な法的手続き、そして称号をもつ役人が、1521年よりはるか前からマニラ湾周辺にすでに存在していたことを示したのです。

ポストマはまた、交易地についての中国の記録など、島々についてのより古い証拠を、銅板に照らして見直すよう呼びかけました。後の研究はそれを実行してきました。たとえばクラヴェとグリフィスは、銅板を、麻逸とブトゥアンについての中国の記録や、ミンダナオ島のブトゥアンで見つかった、インド系文字が記された初期の出土品とあわせて読んでいます。銅板自体も国家遺産の象徴となり、国立博物館に展示され、国宝に指定されています。

その意味については、今も議論が続いています。後のタガログ社会との連続性を強調する読者もいれば、銅板のマレー的・ジャワ的な性格を強調する読者もいます。クラヴェとグリフィスは、銅板と、スペイン人が記録したバイバイン文字とのあいだの文字の歴史は、まだ途切れなくたどることはできないと指摘しています。カウィ文字がバイバインの直接の祖先なのかどうかは、未解決の問いのままです。銅板はたった一点の文書であり、それをつくった人々については、わからないことがまだたくさんあります。

地名。一般に合意されている同定は一つだけです。トゥンドゥンは、現在のマニラのパシッグ川デルタ北岸にあるトンドです。ポストマははじめ、パイラをピラと、プリランをラグナ湖南東部の地域と結びつけましたが、その後、銅板はそれらを別々の場所として扱っていると判断し、一組の地名全体を北のブラカンに移しました。パイラをノルサガライのパイラ村に、プリランをアンガット川沿いのプリラン町に、ビンワンガンをブラカン川河口のオバンドにあるビヌアンガンに、というものです。ハイメ・ティオンソンとピラ歴史協会財団（2013年）は、これらの地名を再びラグナ地域に比定し、パイラをピラと、プリランをラグナ湖とその湖岸の古い名前と同定しました。クラヴェとグリフィスは、これらのラグナでの同定を受け入れています。ビンワンガンについては、オバンドのビヌアンガン（ポストマ）、北カマリネス州カパロンガのビナワンガン（ティオンソン）、リサール州のビナンゴナン（インドネシアの学者クセン、1991年）などの説があり、クラヴェとグリフィスはこの問題を未解決のままにしています。

ムダンとデワタ。ムダン（メダン）は、中部ジャワのマタラムの王たちの王権と祖先に関わる中心地の名前ですが、その正確な位置自体がわかっていません。クセンはこれを、そのジャワの地への直接の言及と考え、銅板をルソン島へのマタラムの影響の証拠とみる歴史家もいます。ポストマは、ジャワからの移住者がその名をフィリピンに持ち込んだのかもしれないと示唆しました。クラヴェとグリフィスは、ジャワの地が指されているとは限らないと論じています。その名は祖先とのつながりを保ったまま移植されたのかもしれないし、あるいはサン・パムガット・ムダンが祖先崇拝の祭司の称号になっていたのかもしれない、というのです。同じように、ポストマと、彼に続いて歴史家E・P・パタニェは、デワタをミンダナオ島ブトゥアン近くのディワタという地名と結びつけましたが、クラヴェとグリフィスはデワタを「神」と読み、債権者は神格化された祖先を祀る宗教施設の役人だったと示唆しています。

言語。ポストマやクラヴェとグリフィスを含むほとんどの専門家は、このテキストを古マレー語に分類しています。ポストマは、いくつかの語は古タガログ語かもしれないと認めていました。ティオンソン（2013年）はさらに進んで、この言語は17世紀の辞書を通して読める古タガログ語だと論じました。クラヴェとグリフィスはこれを退け、テキストのなかの古マレー語の定型句を指摘して、古タガログ語がその言語に寄与したところはほとんど、あるいはまったくないと結論しています。彼らは、これがタガログ文化を否定するものではまったくないと強調しています。彼らの考えでは、タガログ語はおそらくまだ書かれていなかったので、法的な記録は地域で共有された書きことばでつくられたのです。

トンドの政治共同体。一般向けの説明では、この銅板はしばしば「トンド王国」の布告と描かれます。テキストそのものは、帳消しの文書を発行したトゥンドゥンの司令官（セーナーパティ）と、ほかの土地の3人の首長を証人として挙げています（もとの貸し付けの証人なのか、帳消しの証人なのかは不確かです）。しかし、王の名は挙げておらず、国家についても何も記述していません。初期フィリピン社会の歴史家たちは一般に「政治共同体（polity）」という中立的な語を好み、タガログの政治組織を領域的な王国ではなく、首長たちの分権的な同盟と記述する人もいます。クラヴェとグリフィスは、トゥンドゥンが、より大きな交易中心地の前哨地として、近隣の集落をある程度監督していた可能性を慎重に示唆しています。その交易中心地は、中国史料に登場する麻逸だったのかもしれません。彼らは、それ以上を語ることは証拠の範囲を超えると警告しています。銅板は、900年にトンドが、高位の役人のいる名のある場所として存在していたことを証明しますが、その支配がどれほど広く、どれほど中央集権的だったかは証明しません。

日付は、この銅板について最も確かな事実です。その定型句は、紀元、年、月、半月、太陰日、曜日を示しています。これらはすべて互いに合致していなければならないので、換算を誤ればふつうは曜日が合わなくなります。ヘクター・サントス（1996年）はユリウス暦での対応日を900年4月21日月曜日と算出し、クラヴェとグリフィスも二つの独立した天文計算プログラムで同じ結果に達しました。テキストはまた、サカ年が経過年（アティータ、atīta）であることを明記しており、これは換算の際に考慮しなければならない細部の一つです。

真正性は内的な証拠に基づいています。文字は850～925年ごろの標準的な初期カウィ文字と一致し、言語は、現代の偽造者には再現がきわめて難しかったであろう細部まで、古マレー語の綴りと文法に従っています。彫り手の小さな誤りも本物らしく見えます。3行目では、サンスクリット語の複合語から抜け落ちた音節が行の下に書き加えられ、点で訂正が示されています。ポストマの相談相手から2022年の校訂者まで、これを調べた専門家たちは、本物と認めています。

来歴についての証拠は、それほど確かではありません。銅板は発掘ではなく浚渫で見つかったので、年代のわかる地層や共伴遺物のような考古学的な文脈がありません。博物館に届くまでに古美術の取引を経ており、発見の年についての記録も食い違っています（1986年、1987年ごろ、1989年）。銅板は薄くて持ち運びができるので、発見地だけでは書かれた場所を証明できませんが、トンドを含むそこに記された地名は、マニラ湾とラグナの地域を指し示しています。

最後に、テキストは不完全です。おそらく2枚目の銅板に続いており、そこには警告の結びが、そして場合によっては追加の名前や結びの定型句も記されていたのでしょう。その銅板は見つかっておらず、特定もされていません。政治的な背景の解釈はわずかな称号と地名に依拠しているので、慎重な学者たちは、テキストが述べていること（年代つきの金の借金の帳消し、証人、称号、地名）と、テキストが示唆していること（ジャワの文書慣行とのつながり）と、推測にとどまること（トンドの権力の大きさや、外国勢力が関わっていたかどうか）とを区別しています。