プランバナン

プランバナンは、現在のインドネシア・ジャワ島にある9世紀のヒンドゥー教寺院群である。北にムラピ火山、南に低い石灰岩の丘陵を望む肥沃な平原に位置し、ジョグジャカルタの町から北東へ約17キロメートルの場所にある。インドネシア語では近くの村の名にちなんで「チャンディ・プランバナン」と呼ばれる。チャンディ(candi)は古代の寺院一般を指すインドネシア語である。ジャワの人々はまた、地元の伝説の主人公にちなんで「ラーラ(ロロ)・ジョングラン」とも呼ぶ。

この寺院群は、ヒンドゥー教でもっともよく知られる三神一体、トリムールティ、すなわち創造の神ブラフマー、維持の神ヴィシュヌ、破壊と再生の神シヴァに捧げられている。ここではシヴァがもっとも重要な神である。多くの歴史家がプランバナンと結びつける856年の碑文は、この聖域を「シヴァの家」を意味するシヴァグリハ(Śiwagṛha)と呼んでいる。

プランバナンは細く高くそびえる塔で知られており、約40キロメートル離れた場所にある、幅広く階段状に積み上げられた仏教建造物ボロブドゥールとは大きく異なる。中央のシヴァ寺院は高さ47メートルに達する。もともとこの寺院群には240の独立した寺院があり、その大半は三つの主塔の周囲に整然と列をなす小さな祠堂であった。

1991年、ユネスコは「プランバナン寺院群」を世界遺産リストに登録した。登録された資産にはプランバナン自体だけでなく、近隣の仏教寺院であるスウ、ルンブン、ブブラも含まれている。ユネスコはこの寺院群全体を古典期のシヴァ美術の傑作であり、古代ジャワにおけるヒンドゥー教徒と仏教徒の平和的共存を示す証拠であると評価している。

上から見ると、プランバナンは三つの四角形が入れ子になった形をしている。一辺約390メートルのもっとも外側の囲いはほとんど失われており、その用途もはっきりしない。木と茅葺きでできた僧侶用の建物があった可能性があるが、痕跡は残っていない。その内側には一辺約225メートルの二重目の囲いがあり、かつてはチャンディ・ペルワラ(付属あるいは守護の祠堂)と呼ばれる小さな祠堂224基が、44・52・60・68基ずつ同心状に四列に並んでいた。それぞれの列は外側の列よりわずかに高い位置にある。中心には一段高い石の壇上に、もっとも神聖な区画がある。

中心区画には16の建物がある。西側の列には三つの主寺院が並び、中央にシヴァ、北にヴィシュヌ、南にブラフマーが配される。それらと向き合う東側の列には、神々が乗る動物(ヴァーハナ)を祀る小さな寺院が三つある。シヴァのための牡牛ナンディ、ヴィシュヌのための鷲に似た鳥ガルーダ、ブラフマーのための神聖なガチョウ・ハンサである。区画の南北の端には「脇」寺院(チャンディ・アピット)が二つ立ち、四つの門と四つの角には八つのごく小さな祠堂が配されている。

この配置はヒンドゥー教の宇宙観を表している。外郭・中郭・内郭は、しばしば存在の三つの段階、すなわち普通の人間の世界(ブルローカ)、聖者や修行者の中間世界(ブワルローカ)、そして神々の最高世界(スワルローカ)として説明される。同じ三段階は、それぞれの寺院の中にも縦方向に繰り返されている。基壇、内室を持つ塔身、そして宝珠形の頂飾(ラトナ)へと立ち上がる屋根である。こうして寺院群全体が宇宙の模型となっており、それぞれの塔は神々が住む世界の中心の山、メール山(須弥山)の姿を表している。

参拝者は東から近づき、シヴァ寺院の急な階段を上って、聖域を右手に保ちながら回廊を時計回りに歩くことになっている。この儀礼的な歩み、プラダクシナは、物語の浮き彫りのそばを通り過ぎながら、一歩ずつ中心の神へと参拝者を導く。

高さ47メートル、幅34メートルのシヴァ寺院には五つの部屋がある。中央の大きな内室と、四方を向いた四つの小さな部屋である。東側から入る中央の内室には、蓮華の上、台座の上に立つ、高さ約3メートルのシヴァ・マハーデーヴァ(「偉大なる神」)の像が安置されている。像には四本の腕があり、数珠、払子(ほっす)、三叉戟といった伝統的な持物を手にし、宝冠には三日月と髑髏を、額には第三の目を持つ。

残りの三つの部屋には、シヴァと縁の深い神々が祀られている。南側の部屋には、ジャワにシヴァ信仰をもたらした師として崇敬される聖仙アガスティヤが、西側の部屋にはシヴァの息子で障害を取り除く神、象の頭を持つガネーシャが安置されている。北側の部屋には、水牛の悪魔を倒す女神ドゥルガー(ドゥルガー・マヒシャースラマルディニー)がいる。地元の伝承がこのドゥルガー像をラーラ・ジョングラン王女と結びつけているため、北側の部屋はラーラ・ジョングラン寺院と呼ばれることもある。

ヴィシュヌ寺院とブラフマー寺院はそれぞれ高さ約33メートルで、一つの内室にそれぞれの神の像が安置されている。ヴァーハナを祀る寺院のうち、今も動物像が残っているのはシヴァに面したナンディ寺院だけであり、牡牛ナンディの大きな像とともに、戦車に乗った太陽神スーリヤと月神チャンドラの像が置かれている。ガルーダ寺院とハンサ寺院は現在は空である。

寺院の外壁には、研究者たちが「プランバナン・パネル」と呼ぶ意匠が繰り返し彫られている。小さな龕(がん)の中に獅子を配し、その両側に願いをかなえる木(カルパタル)を彫り、その木の左右にはさらに一対の動物や天上の存在を配したものである。この明るく整然とした模様が何度も繰り返されることで、壁の下部に特有のリズムが生まれている。

三つの主寺院の回廊を囲む欄干の内側には、途切れることなく続く物語の浮き彫りが彫られている。シヴァ寺院から始まりブラフマー寺院へと続く浮き彫りは、『ラーマーヤナ』を語る。ラーマ王子の追放、ランカーの王ラーヴァナによる妻シーターの誘拐、ハヌマーンとスグリーヴァ率いる猿の軍勢の助けを借りた捜索、そしてその後の戦争である。ヴィシュヌ寺院の浮き彫りは、ヴィシュヌのもう一つの化身であるクリシュナの物語を、『バガヴァタ・プラーナ』の伝統と関連づけて描いている。

浮き彫りは、参拝者が時計回りに歩きながら左から右へと読み進めるようになっている。高床式の家屋、動物、楽師、宮廷の場面など、日常生活を生き生きと描いた細部に満ちており、美術史家たちはこれを9世紀ジャワの物質文化を知る資料として用いてきた。ボロブドゥールの仏教浮き彫りに見られる静かで理想化された人物像と比べると、プランバナンの浮き彫りは劇的な動きと画面いっぱいの構図でしばしば高く評価される。

プランバナンの『ラーマーヤナ』は、ヴァールミーキによるサンスクリット叙事詩をそのままなぞってはいない。研究者たちはその各場面を、古ジャワ語の長編詩『カカウィン・ラーマーヤナ』と比較してきた。この詩はサンスクリット由来の韻律を用いており、寺院とほぼ同じ時期、9世紀半ばから10世紀初頭にかけて作られたと考えられている。浮き彫りの細部の中には他のインドの異本や地域伝承に近いものもあり、彫刻と文献の関係が正確にどうなっているのかは、いまも研究課題となっている。

物語の場面の向かい側の内壁には、シヴァ寺院では方位を守る神々(ローカパーラ)、ブラフマー寺院ではヴェーダに関わる聖仙たち、ヴィシュヌ寺院では天上の舞姫(アプサラス)を従えた男神たちが彫られている。片側の物語ともう片側の神々の一群が組み合わさることで、寺院を巡る歩みは聖なる歴史をたどる旅となる。

中部ジャワの他の古典期寺院と同様、プランバナンも火山岩(安山岩)の切り出したブロックを組み合わせて築かれ、彫刻はブロックを積み終えたあとで施された。石材をもたらした火山地帯は、同時に建物を脅かすものでもあった。北へ約25キロメートルに位置するムラピ火山は繰り返し火山性土石流(ラハール)を流し下し、この地域では地震も頻繁に起きる。

シヴァグリハ碑文には、寺院が完成した際に行われた注目すべき土木工事が記録されている。川の流路を変えて、寺院の敷地に沿って流れるようにしたというのである。歴史家たちはこれを、現在では寺院群の西側を南北に真っすぐ流れているオパック川であると考えている。曲がりくねっていた旧河道は埋め立てて平らにし、小さな祠堂の列が並ぶ土地を確保したものと見られ、新しい流路には洪水や火山堆積物から寺院を守る目的もあったのかもしれない。

同じ碑文には、「一般の人々」を含む多くの人々の労働と、「数百人単位」で働いた測量士たちのことが記されている。すべて同じ設計でつくられた小さなペルワラ祠堂は、地方の領主や貴族たちが王への忠誠の証として奉納したものである、という解釈もあるが、これはいくつかある解釈のひとつにすぎない。建造物に残る短い墨書銘、なかでもシヴァ寺院の欄干の頂飾に記された「ピカタン」という名は、建設の過程をうかがわせる貴重な手がかりである。

復元作業の際、シヴァ寺院の中心の下から深さ5.75メートルの竪穴が見つかり、その中には炭・土・焼けた動物の骨の上に置かれた石の函(プリピ)があった。函の中には銅板、貨幣、宝石、金箔・銀箔の破片、貝殻、そして亀・蛇(ナーガ)・蓮華などの形に切り抜かれた小さな金板が納められており、その一部にはヴァルナやパルヴァタといった神々の名が刻まれていた。こうした鎮壇具は、土地を清め、建物に聖なる力を吹き込むためのものであった。

プランバナンを建てたのは、歴史家がマタラムあるいはメダンと呼ぶ王国の支配者たちであった。この王国は8世紀から中部ジャワを支配していた。8世紀後半から9世紀前半にかけて、シャイレーンドラ家の王たちは大乗仏教の大いなる庇護者であり、同じ平原や西方のクドゥ盆地に、スウ(もとの名はおそらくマンジュシュリグリハで792年に落成)、ボロブドゥールをはじめとする数多くの仏教建造物を築いた。

壮大なヒンドゥー教建築への転換は、ラカイ・ピカタン(本名ディア・サラドゥ)と結びつけられる。彼は約847年から856年以降まで在位したシヴァ派の王で、シャイレーンドラ王サマラトゥンガの仏教徒の娘プラモーダワルダニーと結婚した。856年のシヴァグリハ碑文は、「王妃とは異なり」シヴァ派であった王のこと、敵が石を積み上げた砦に逃げ込んだ王位継承をめぐる戦争のこと、そしてディア・ロカパーラへの王位継承を記しており、その治世下でシヴァの聖域が落成したという。

その後の王たち、とりわけバリトゥン(在位おおよそ899~911年)、続くダクサとトゥロドンは、この寺院群を拡張し、なかでも小さな祠堂の列を加えた。数十年にわたり、プランバナンは王国の主要な国家儀礼が行われる王家の寺院であり、王宮そのものもおそらくプランバナン平原のどこかにあったと考えられる。

プランバナンは仏教に取って代わったわけではない。近隣の大きな仏教施設はその後も使われ続け、スウも同じ時期に拡張されたようである。わずか数百メートルの距離にヒンドゥー教と仏教の建造物が並び立つことは、プランバナン平原のもっとも際立った特徴のひとつであり、ユネスコがこの遺跡を宗教的共存の証拠として説明する根拠となっている。

プランバナンは、シヴァを至高の神として崇め、トリムールティをその三つの姿とみなす、ヒンドゥー教のシヴァ派の伝統に属する。シヴァグリハ碑文は、神の住まいやその門と守護神、「神が降臨する」東方の聖樹、そして庵として使われた数多くの小さな建物について記している。また、日々の礼拝が「永遠に」続くようにと、寺院に免税の寄進地(シマ)として水田が与えられたことも記録している。

インドの寺院と同様、ジャワの寺院でも主塔はメール山の姿であり、暗い内室(ガルバグリハ、「胎の部屋」の意)は神性が像の中に現れる場所である。参拝者は開放的でにぎやかな外郭から、しだいに神聖さを増す一連の空間を通り抜けて、この凝縮された中心へと歩みを進める。

一部の考古学者は、この巨大なシヴァ像が神格化された王、おそらくバリトゥンをも表すものであったと考えている。統治者が死後に神と一体化しうるという考え方は、東南アジアに広く見られたものである。しかし像そのものにそう記した銘文はないため、慎重な立場をとる研究者もいる。はっきりしているのは、この寺院が王権を神の秩序と結びつけていたということである。シヴァの家を建てた王は、寺院が模した世界の守護者として自らを示したのである。

プランバナンは今も生きた信仰の場でもある。主寺院の再建以来、今日ではムスリムが多数を占めるインドネシアにおいて少数派となっているジャワとバリのヒンドゥー教徒たちが、再びここで大きな儀礼を行うようになった。バリの沈黙の日ニュピに関わる儀式や、一晩中続くシヴァラートリの祈りなどである。2019年11月には、寺院を清める大規模な奉献の儀式(アビシェーカ)が行われ、この地が単なる記念建造物ではなく、信仰の場として戻ってきたことが示された。

929年ごろ、マタラム王国の中心はムプ・シンドクのもとで中部ジャワから東部ジャワへと移された。その理由については今も議論が続いており、火山噴火、疫病、政治的対立、スマトラのスリウィジャヤ王国の脅威、そして海への出入りと香料交易につながるブランタス川流域の経済的な魅力などが、いずれも要因として挙げられている。この移動のあと、プランバナンは王家の後ろ盾を失い、次第に使われなくなっていった。

手入れをする者がいなくなった寺院は、地震や火山活動にさらされるままとなった。16世紀に起きた大きな地震によって寺院群の大部分が崩れ落ち、塔は草木に覆われた石の山と化したと考えられている。それでも、この廃墟が周辺に暮らす人々に完全に忘れ去られることはなかった。

誰がこれを建てたのか知らなかった地元の人々は、ラーラ・ジョングラン伝説によって寺院を説明した。物語では、バンドゥン・ボンドウォソ王子がボコ王を殺し、その娘であるほっそりとした乙女ラーラ・ジョングランとの結婚を求める。王女は一晩で千の寺院を建てるという不可能な条件を出す。王子が精霊たちの助けを借りて999まで完成させると、王女は村の女たちに米をつき、東の空に火を焚かせて、まるで夜明けが来たかのように雄鶏を鳴かせる。精霊たちは逃げ去り、激怒した王子は王女を千番目の像、すなわちシヴァ寺院のドゥルガー像に変えてしまう。未完成のままだった寺院群はスウ(「千」の意)となり、ボコ王の宮殿は南方の丘の上にあるラトゥ・ボコ遺跡と同一視されている。

この伝説は史実ではないが、歴史的に興味深いものである。それは平原に実在する複数の建造物をひとつの物語に結びつけており、また廃墟を守る役割も果たしたのかもしれない。精霊の仕業と信じられた寺院から石を持ち出すことを、村人たちはためらったからである。

この廃墟に関するヨーロッパ人最初の記録は、1733年に訪れたオランダ東インド会社(VOC)の職員コルネリス・アントニー・ロンスによるもので、彼は石の山のような「バラモンの寺院」について記している。1755年、ジャワのマタラム・スルタン国が分裂した後、この廃墟とオパック川はジョグジャカルタとスラカルタの境界を示すために用いられ、その境界線は今日でも州の境として残っている。

19世紀初頭、この遺跡は植民地当局の関心を引くようになった。1805年、オランダ人官吏ニコラウス・エンゲルハルトは、技師H・C・コルネリウスに遺跡の整地・測量・図面作成を行わせ、1811年、イギリスによる短いジャワ占領期には、測量士コリン・マッケンジーがトーマス・スタンフォード・ラッフルズのためにこの遺跡を訪れている。しかし19世紀の大半を通じて、この遺跡は放置されたままであった。彫刻は庭園の装飾品として持ち去られ、村人たちは石材を転用し、1880年代の管理の行き届かない発掘は略奪をむしろ助長した。

組織的な再建は、1918年にオランダ領東インド考古局のもとで始まり、1930年からは本格的な修復が行われた。第二次世界大戦とインドネシア独立革命によって中断されたが、1949年に再開された。シヴァ寺院は1953年に完成し、スカルノ大統領によって落成が祝われた。ブラフマー寺院は1978~87年に、ヴィシュヌ寺院は1982~91年に、そしてヴァーハナの寺院は1993年までに完成し、スハルト大統領が中心区画の完成を祝った。

小さなペルワラ祠堂の再建は、はるかに時間のかかる作業である。224基のうち、植民地時代とここ数十年に再建されたのはわずか数基にすぎない。一基の復元には何か月もかかり、この速さですべてを完成させるには非常に長い年月が必要となる。そのほとんどは、今日では基壇と番号を振られた石の山としてしか見ることができない。

1960年代以降、オパック川を挟んで寺院の西側にある野外舞台では、照明に照らされた塔を背景に『ラーマーヤナ』の舞踊劇が上演されてきた。この公演はジャワの宮廷舞踊の伝統に基づいており、インドネシアでもっともよく知られた文化行事のひとつとなり、浮き彫りに刻まれた物語を現代の観客の前によみがえらせている。

この遺跡は自然災害によって幾度も被害を受けてきた。2006年5月27日にジョグジャカルタ付近で起きた地震では、主要な寺院は倒壊を免れたものの、彫刻の施された石材が地面に散乱し、被害調査のために遺跡は一時閉鎖された。2014年には東ジャワのクルド山噴火による火山灰のため、一時的に閉鎖された。ユネスコは、地震と噴火がこの資産にとって最大の脅威であり続けていると指摘している。

1990年代初頭、インドネシア政府は寺院の周囲に広がっていた市場を撤去し、考古学公園を整備した。国有企業がボロブドゥール、プランバナン、ラトゥ・ボコの観光を管理し、保存については政府の文化遺産機関が責任を負っている。プランバナンはインドネシアでもっとも多くの人が訪れる遺跡のひとつであり、年間数十万人にのぼる国内外の観光客が訪れる。

文化遺産当局はまた、スウ、プラオサン、カラサン、サリ、ラトゥ・ボコなどを含むプランバナン平原全体を、高い現代建築を制限する保護された聖域景観として扱うことも提案している。これは、プランバナンを単独では理解できないという、より広い認識を反映したものである。すなわち、この寺院は密度の高い聖なる王権の景観の中のひとつの建造物にすぎなかったのである。

プランバナンを856年の碑文に記されたシヴァグリハと同一視する根拠は、その文言と遺跡がよく符合することにある。門を備え、同じ大きさの小さな祠堂が多数あり、敷地に沿って川が付け替えられたシヴァの聖域という点である。現在ジャカルタの国立博物館にあるこの碑文は、1950年代にJ・G・ド・カスパリスによって翻訳された。冒頭の五節は判読不能であり、残りの部分にも不確かな読みが数多く記されている。この同一視は大多数の学者に受け入れられているが、文書が断片的であるため、王位継承をめぐる戦争で誰が誰と戦ったのかといった細部は依然として未確定のままである。

長年続く論争のひとつが、中部ジャワの王朝をめぐるものである。F・D・K・ボッシュとド・カスパリスに結びつけられる「二重王朝説」は、ヒンドゥー教のサンジャヤ王朝と仏教のシャイレーンドラ王朝が権力を争っており、プランバナンはボロブドゥールに対するヒンドゥー側の応答であったとする。これに対し、プールバチャラカに従う学者たちは、単一の王家が存在し、その構成員が信仰する宗教を変えたのだと主張した。シヴァグリハ碑文に登場する敵は、伝統的にはのちにスリウィジャヤを治めたシャイレーンドラ家の王子バラプトラであると同定されてきたが、より新しい解釈では、王家の血統を主張した地方領主ラカイ・ワライン・プ・クンバヨニであるとする説も提示されている。これらの問いにどう答えるかによって、プランバナンは王朝間の対立の記念碑としても、連続性の記念碑としても読み解くことができる。

寺院群の年代もまた重層的である。中核部分は840~850年代のピカタンの時代に着工され、856年に落成した可能性があるが、ペルワラの列やその他の増築は、10世紀初頭に至るまでの後代の王たちの治世に属する。ユネスコ自身の文書が8世紀・9世紀・10世紀とさまざまに言及しているのは、登録された資産の中に8世紀の仏教施設と9世紀のヒンドゥー教寺院群が混在しているためである。正確な建築段階については、建築学的研究によって今もなお解明が進められている。

ペルワラの列をめぐる解釈は、現代の思い込みがいかに議論に入り込みやすいかを示している。四つの列が四つの社会階層(ヴァルナ)に対応し、中心に近いほど司祭の位置であったとする説がよく知られているが、従属する領主たちからの奉納物とする見方や、単に瞑想と礼拝のための場であったとする見方もある。これらのいずれも碑文によって裏づけられてはおらず、専門家はこれらを事実としてではなく仮説として扱っている。

プランバナンは、崩壊した建物を元の石材を使って元の位置に再構築する復元手法、アナスティローシスの試験場となってきた。インドネシア当局は、元の石材が少なくともおよそ75パーセント残っている場合にのみ祠堂を再建するという原則を採用した。石材が失われている箇所には新しいブロックを補うことができるが、目的はあくまで根拠のない形を創作しないことにある。

この慎重な方針こそが、多くの小さな祠堂がいまなお廃墟のままである理由を説明している。何世紀にもわたって大量の石材が持ち去られ、村や道路、建物に転用されてきたため、その多くは所在をたどることができない。何千もの石材を識別し、番号を振り、試しに組み合わせるという作業でもあるため、工事に長い年月がかかることも説明できる。

真正性に関するユネスコの評価は、1918年以降の復元が、伝統的な石の組み合わせ工法と、構造補強のためのコンクリートなどの現代的な手法とを組み合わせてきたこと、そして2006年の地震後も含めて真正性を保つために大きな配慮がなされてきたことを指摘している。地震帯における構造的な安全性と、元の工法への忠実さとのあいだのバランスは、ボロブドゥールやアンコールといった他のアジアの大遺跡でもおなじみの論争であり、専門家のあいだで議論が続いている。

歴史家にとって、復元の記録それ自体がひとつの史料である。第二次世界大戦中に一部が損傷または失われた植民地時代の写真・図面・報告書、そして1949年以降のインドネシアによる作業は、プランバナンがかつてどのようなものであったかだけでなく、植民地政府と独立後の国家という異なる世代がこの遺跡をどのように示そうとしてきたかをも記録している。ロイ・ヨルダーンが編んだ『プランバナン礼賛(In Praise of Prambanan)』は、オランダ語で書かれた初期の研究を紹介し、遺跡の再建と並行して解釈がどのように発展してきたかを示している。