タンジャーヴールのブリハディーシュヴァラ寺院

タンジャーヴールにあるブリハディーシュヴァラ寺院は、インド最大かつ最も名高いヒンドゥー寺院の一つである。シヴァに捧げられたこの寺院は、チョーラ朝の勢力が絶頂に達していた11世紀初頭、皇帝ラージャラージャ1世によって建てられた。建立者はこれを、『ラージャラージャの主の寺院』を意味するラージャラージェーシュヴァラムと呼んだ。地元の人々はこれをペリヤ・コーヴィル、すなわち『大寺院』として知っており、『偉大なる主』を意味するブリハディーシュヴァラという名は、後にその祭神に付けられた名前に由来する。

この寺院は、その巨大な規模、花崗岩による構造、そびえ立つピラミッド状のヴィマーナ（聖室の上の塔）、彫刻、壁画、そして長大な碑文で名高い。この塔は、ヒンドゥー宇宙論において宇宙の中心にあるとされる聖なる山にちなみ、『南のメール山』を意味するダクシナ・メールとも呼ばれることがある。

1987年、ユネスコはこの寺院を世界遺産リストに登録した。2004年には、ガンガイコンダチョーラプラムとダーラースラムにある後代のチョーラ朝寺院二つを加え、『偉大なる現役のチョーラ朝寺院群』という名称のもとに登録範囲が拡大された。『現役の』という言葉は重要である。多くの古代の遺跡とは異なり、ブリハディーシュヴァラ寺院は今なお日々の礼拝、祭礼、巡礼の場であり続けている。

歴史家にとって、この寺院は石でできた文書庫でもある。壁には王家の寄進、土地の下賜、寺院の職員についての詳細な記録が刻まれており、11世紀の南インドの国家と社会について、他に類を見ないほど豊かな像を伝えている。

寺院は東を向いており、厳格な軸線に沿って配置されている。訪問者は二つの門塔（ゴープラム）を通って中に入る。外側の門は、ラージャラージャの称号の一つである『ケーララを滅ぼす者』にちなんで、ケーララーンタカン・ティルヴァーサルと呼ばれる。そこからおよそ100メートル進んだ内側の門は、ヒンドゥー神話の場面が彫られたラージャラージャン・ティルヴァーサルである。南インドの寺院としては珍しく、これらの門塔は中央の塔よりもはるかに小さく作られており、そのため視線が自然と聖室へと引きつけられる。

内部には、正方形を二つ並べたような形の、長さ約240メートル、幅約122メートルの広大な長方形の中庭があり、柱の並ぶ回廊がこれを取り囲んでいる。軸線に沿って東から西へ、シヴァの牛ナンディを祀る亭、集会や儀式のためのいくつかの広間（マンダパ）、前室、そして最後に大塔の下の聖室が並んでいる。

タミル語で『胎室』を意味するカルヴァライと呼ばれる聖室には、シヴァを形なき姿で表す巨大な石のリンガが、二階分の高さにわたってそびえている。聖室の周りには、内壁と外壁の間に神の周りを巡り歩くための暗い通路があり、チョーラ朝時代の壁画が今も残っているのはまさにこの場所である。

中庭の周りには、シヴァの妃、息子であるガネーシャとムルガン、聖者チャンデーシュヴァラなどを祀る小さな祠がいくつも立っている。これらの多くは、数世紀後にタンジャーヴールのナーヤカ朝やマラーター朝の統治者たちによって加えられたものだが、いずれも元の配置と対称性を尊重している。

ヴィマーナは、一辺約30メートルの正方形の基壇からそびえ立つ。二層から成る下部の上には、十三段にわたって次第に狭まっていく、急で直線的な輪郭のピラミッドが続く。あらゆる面が付柱、龕、小さな亭のような形で構成されており、そのため塔はまるで小さな寺院を積み上げてできた山のように見える。

頂上には、四隅にそれぞれ一対のナンディ牛を配した、ドーム状の巨大な冠石があり、その上にはかつて金で覆われていた頂華（ストゥーピ）が載っている。よく語られる説では、この冠石は重さ約80トンの花崗岩の一枚岩だとされている。それが本当に一枚岩なのか、そしてどのようにして持ち上げられたのかについては議論があり、証拠は決定的ではない。

発表されているこの塔の高さは、基壇や頂華を含めるかどうかによって、約60メートルから66メートルまで幅がある。正確な数値がどうであれ、これはそれ以前のいかなるヒンドゥー寺院よりもはるかに高く、当時の世界で最も高い構造物の一つだった。この塔はチョーラ朝の首都を圧するようにそびえ、平坦なデルタの遠くからも見ることができた。

正午にはこの塔の影が地面に落ちないといった、この塔についてよく語られるいくつかの俗説は事実ではない。他のどんな高い建物とも同じように、この塔の影も地面に落ちる。訪問者は自分の目でそれを確かめることができる。

聖室の外壁には、さまざまな姿をとったシヴァの大きな像が彫られている。火柱から現れるリンゴードバヴァ、放浪する乞食の姿のビクシャータナ、舞踊の主ナタラージャ、師としてのダクシナームールティ、半身がシヴァで半身がヴィシュヌであるハリハラ、半身がシヴァで半身がパールヴァティーであるアルダナーリーシュヴァラなどである。上層階には、悪魔の三つの都市を滅ぼしたトリプランタカとしてのシヴァが現れており、これは征服者たる皇帝の心をとらえたであろう主題である。

上層階の一つの回廊には、劇と舞踊についての古代サンスクリット語の理論書『ナーティヤ・シャーストラ』に記された108の舞踊のポーズ（カラナ）のうち、81が浮き彫りで刻まれている。残りの27の石版は、理由は不明だが空白のままにされている。これらの浮き彫りは、寺院の儀式において舞踊がいかに重要であったかを示しており、タミル・ナードゥの古典舞踊バラタナティヤムが発展していった伝統の、早い時期の視覚的記録となっている。

1931年、アンナーマライ大学のS・K・ゴーヴィンダサーミは、周回通路に描かれたナーヤカ朝時代の後代の絵画が、それより古いチョーラ朝時代の絵画の層を覆っていることを発見した。石灰漆喰の上に天然顔料で描かれたこの11世紀の壁画には、聖者スンダラルの物語やトリプランタカとしてのシヴァを含むシヴァ派神話の場面、そして王族や宮廷の人物像が描かれている。インド考古学調査局（ASI）は、両方の絵を保存しながら後代の絵画を取り外し、チョーラ朝の層を露出させる技法を開発した。

この寺院はまた、チョーラ朝の青銅像の歴史においても一定の役割を果たした。ラージャラージャの碑文は、ナタラージャとしての姿を含む金属像の寄進を記録しており、その大きさや装飾についても詳細な記述を残している。これらの記録は、学者たちが優れたチョーラ朝の青銅像の伝統の年代を特定するのに役立っている。

この寺院はほぼ全体が花崗岩でできている。花崗岩は採石も彫刻も難しい硬い石である。カーヴェーリ川デルタの沖積平野に位置するタンジャーヴールの直近には花崗岩の採石場がなかったため、石はある程度離れた場所から運ばれてこなければならなかった。数万トンもの石を運び、持ち上げることは、組織力の大きな成果だった。

建設者たちが最も重い石材をどのようにして持ち上げたのかについての記録は残っていない。広く語り継がれている地元の伝承によれば、サラパラムという村から数キロメートルにわたる土の斜面が築かれ、象と作業員の一団によって冠石が引き上げられたという。足場や揚重装置を用いたとする説もある。いずれも証明されてはいない。

この塔は比較的しっかりした基礎の上に立っており、千年にわたるモンスーンと小さな地震に耐えてきた。聖室の上にある塔の内部は空洞になっていて重量を減らしており、石材はモルタルよりも主にそれ自体の重みと精密な組み合わせによって固定されている。

碑文は建設に携わった人々の一部の名前も伝えている。ある碑文は、『ラージャラージャの偉大な大工』を意味するラージャラージャ・ペルンタッチャンという称号を持つ主任建築家を、クンジャラ・マランと記している。石工や彫刻家から青銅鋳造師、画家、会計係に至るまで、多くの専門家が関わっていたという事実は、強大な国家の資源を反映している。

チョーラ朝は古くからのタミル王朝で、9世紀から13世紀にかけて南インドの支配的な勢力へと台頭した。本名をアルンモリ・ヴァルマンというラージャラージャ1世は、985年から1014年まで統治した。彼はパーンディヤ朝とチェーラ朝を打ち破り、当時アヌラーダプラを都としていたスリランカ北部を征服し、モルディブにまでチョーラ朝の勢力を広げた。息子のラージェーンドラ1世はこれらの遠征を引き継ぎ、ガンジス川にまで到達したほか、東南アジアのシュリーヴィジャヤに対して海軍遠征隊を送った。

ラージャラージャはまた統治機構を再編成した。彼は紀元1000年ごろに土地の測量と査定を命じ、領土をヴァラナードゥと呼ばれる単位に再編し、村落会議はそのまま維持しながら地方領主に対する王権を強化した。彼の治世にはまた、タミル語のシヴァ派讃歌を集めた『ティルムライ』としても知られる文集の編纂も行われた。

ブリハディーシュヴァラ寺院は、この帝国事業の中心をなすものだった。それは王個人と密接に結びついた王室の寺院であり、祭神は王の名を冠し、彼の碑文には彼が寺院に捧げた財、その多くが戦争によって得られたものであったが、それらが列挙されている。この寺院は、シヴァに対する王の信仰心と、タミルの地全体、さらにその先にまで及ぶ統治権の主張とを、ともに宣言するものだった。

ラージャラージャの後継者たちも、それぞれ自らの大寺院を建てた。ラージェーンドラ1世は新たな首都ガンガイコンダチョーラプラムを建設し、1035年ごろにそこに独自のブリハディーシュヴァラ寺院を完成させた。ラージャラージャ2世は12世紀にダーラースラムのアイラーヴァテーシュヴァラ寺院を建てた。これらの寺院は、タンジャーヴールの寺院とともに、『偉大なる現役のチョーラ朝寺院群』を構成している。

南インドの大寺院は、礼拝の場であるだけでなく、地主であり、雇用主であり、銀行であり、芸術の中心でもあった。ブリハディーシュヴァラ寺院は、チョーラ朝の領域各地にある多くの村からの収入を受け取っていたほか、金、宝石、銀の器、牛、羊、そして村落会議に預けられた金銭を受け取っていた。村落会議はその利子を、寺院の灯明に使うギー（澄ましバター）や米という形で寺院に納めていた。

1011年の日付を持つ、境内北壁に刻まれた碑文には、寺院によって扶養されていた六百人を超える人々が、その役割と給金とともに記されている。その中には、僧侶、会計係、灯明をともす人、洗濯人、仕立て屋、宝石職人、陶工、大工、日傘持ち、歌手、太鼓打ちや楽師、舞踊の師匠、そして数百人にのぼる寺院の女性（舞姫）たちが含まれている。彼らの大半は土地の産物の分け前という形で報酬を受け取っていた。

後にしばしばデーヴァダーシーと呼ばれるようになったこれらの寺院の女性たちは、祭神のために舞踊や歌を捧げる、チョーラ朝の寺院儀礼における敬われた存在だった。この制度の歴史は複雑である。後の時代にはこれが搾取と結びつけられるようになり、デーヴァダーシー制度は20世紀に法律によって廃止された。チョーラ朝の碑文は、これらの女性たちの地位と生計についての早い時期の証拠を提供している。

この寺院はまた、食物を分配し、苦行者を支援し、タミル語の讃歌の朗誦を催した。ラージャラージャの師であったカルヴール・デーヴァルは、後に『ティルムライ』に収められることになる讃歌を作り、中庭には彼を祀る祠が立っている。

13世紀にチョーラ朝が衰退した後、タンジャーヴールはパーンディヤ朝、ヴィジャヤナガル帝国の手を経て、16世紀からは独立した統治者となったナーヤカ朝の総督たちの支配下に入った。ナーヤカ朝は、ムルガンや女神を祀る祠などを加え、チョーラ朝時代の壁画の上に新たな壁画を描いた。現在のナンディ像とその亭も、この後代に属するものである。

17世紀後半、タンジャーヴールはマラーター王朝の支配下に入り、この王朝は寺院を維持しつつ、さらに建造物を加えた。マラーター王家の子孫は、今日でも寺院の礼拝を管理するタンジャーヴール宮廷デーヴァスターナムの世襲の管理人を務めており、遺構そのものはインド考古学調査局によって保護されている。この体制に対しては、一部のタミル人団体が異議を唱えてきた。

18世紀、イギリス、フランス、そして地域の諸勢力が南インドの支配権をめぐって争っていたころ、城壁に囲まれた寺院の複合施設は要塞や武器庫として利用され、外壁には砲台を備えた防御施設が加えられた。この数世紀の間に、一部の彫刻や神像が損傷したり失われたりした。

現代のインドにおいて、この寺院はタミルのアイデンティティと遺産の象徴となっている。2010年9月、タミル・ナードゥ州は千人のバラタナティヤム舞踊家による公演をもって寺院建立千年を祝い、インド政府は記念切手と記念硬貨を発行した。

今も日々使われている寺院を保存することには、特有の難しさが伴う。灯明や樟脳を燃やす煙とすすは、何世紀にもわたって聖室の通路にある壁画を黒ずませてきた。インド考古学調査局はこれらを洗浄・修復し、自ら開発した技法を用いて、16点のナーヤカ朝時代の絵画を壁から取り外して新たな支持体に取り付け、別に展示することで、その下にあるチョーラ朝の壁画を見られるようにした。

その他にも、排水、植物や気候が石材に及ぼす影響、大規模な祭礼の人出による負荷、そして現代的な設備と歴史的な景観との調和をどう図るかといった課題がある。世界遺産として、この寺院は物理的な構造とその宗教生活の両方を守る形で管理されなければならない。

ユネスコの登録は、『偉大なる現役のチョーラ朝寺院群』がチョーラ朝の建築と思想の傑出した実例であり、今なお礼拝に用いられ続けていることを強調している。遺産と生きた伝統とのこうした組み合わせは、それ自体に価値があるものとして、ますます認識されるようになっている。

儀礼の実践もまた変化してきた。約一世紀ぶりに2015年に復活した寺院の山車行列や、マハーシヴァラートリの前後に毎年開催されるブリハン・ナーティヤーンジャリ舞踊祭は、この寺院が今なお新たな文化的生命を生み出し続けていることを示している。

美術史家たちは、この寺院がチョーラ朝の王権イデオロギーをいかに表現しているかを長らく議論してきた。その名称ラージャラージェーシュヴァラムは祭神と王とを結びつけており、碑文はこの寺院を統治者とその一族からの贈り物として提示している。ヴィディヤー・デヘージアーのような学者たちは、チョーラ朝の美術が深く信仰に根ざしたものでありながら、同時に帝国の目的にも奉仕していたあり方を探究してきた。征服者としてのシヴァの姿であるトリプランタカが際立って扱われている点は、ラージャラージャの軍事的な功績を反映したものと解釈されることがあるが、こうした解釈は必然的に推測の域を出ない。

ジョージ・ミッチェルのような建築史家たちは、タンジャーヴールの寺院を、それ以前のパッラヴァ朝や初期チョーラ朝の寺院を基盤としながら、まったく新しい規模において南インド様式、すなわちドラヴィダ様式を完全に実現したものと見なしている。ガンガイコンダチョーラプラムをはじめとする後代のチョーラ朝寺院は、意図的にこの寺院を参照しつつ、その比例を変化させた。例えば、ガンガイコンダチョーラプラムの塔は緩やかに湾曲した輪郭を持つのに対し、タンジャーヴールの塔は直線的である。

この寺院についてよく繰り返される数値のいくつかは、実は不確かなものである。ヴィマーナの高さについて発表されている数値はまちまちであり、冠石の重さや一枚岩であるという主張は、実証されているというよりも、しばしばそう言われているにすぎない。またサラパラムからの斜面についての話は、文献による裏付けのない伝承である。学者たちはまた、ラージャラージャの肖像として展示されている青銅像を含め、いくつかの絵画や彫像についての通俗的な同定が、根拠の薄いものであることも指摘してきた。

最後に、寺院の社会史をめぐる議論がある。碑文は、チョーラ朝の経済、土地保有、カースト、そしてジェンダーについての研究に用いられてきた。チョーラ朝碑文における寺院の女性たちを研究したレスリー・オーアのような歴史家たちは、デーヴァダーシーについての後代の紋切り型のイメージを、そのままチョーラ朝時代にさかのぼって当てはめることに反対してきた。こうした研究は、この寺院の記録が今なお新たな研究上の問いを生み出し続けていることを示している。

寺院の壁には、タミル文字とグランタ文字で書かれたタミル語の碑文が数多く刻まれており、その多くは、王の征服を列挙するサンスクリット語またはタミル語の讃辞（メイキールッティ）から始まる。寺院についてのウィキペディアの記事にまとめられた調査によれば、ラージャラージャ1世の碑文が64点、ラージェーンドラ1世の碑文が29点あり、それより後のチョーラ朝、パーンディヤ朝、ナーヤカ朝の統治者による碑文もそれより少数ながら存在する。

これらの碑文は、19世紀後半に金石学者E・フルチュによって書き写され、『南インド碑文集（South Indian Inscriptions）』という叢書として出版された。それらは今なお、チョーラ朝国家についての最も重要な証拠群の一つであり続けている。碑文には、奉献の日付（ラージャラージャの治世25年目の275日目）、王とその姉クンダヴァイ、彼の王妃たちや官吏たちによる寄進、諸村落からの寄進、そして寺院職員の組織が記録されている。

ラージャラージャはまた、記録の保存にも関心を払っていた。別の寺院、ティルマラヴァーディにある碑文には、聖室を建て直す前に、壁面の碑文を一冊の書物に書き写し、工事の後に改めて刻み直すようにという彼の命令が記録されている。これは、碑文が保存されるべき法的文書として意識されていたことを示している。

物的証拠は文献史料を補完している。建築そのもの、1931年に明らかになったチョーラ朝時代の壁画、彫刻の構成、そして碑文に記された青銅像のうち一部は博物館に現存しているかもしれない。これらすべてが相まって、ブリハディーシュヴァラ寺院を中世インドにおいて最もよく記録された記念建造物の一つにしている。