プエブロ・ボニート

プエブロ・ボニートは、ニューメキシコ州北西部のチャコ・キャニオンに存在する「大家屋(グレートハウス)」の中で、最大かつ最もよく知られたものである。こうした巨大な多層階の石造建築物は、800年代半ばから1100年代半ばにかけて、先祖プエブロ人によって建てられた。この時期、チャコは、今日のニューメキシコ・アリゾナ・コロラド・ユタの四州が接するフォー・コーナーズ地域の広い範囲に広がる共同体のネットワークの中心となっていた。

この建物は、巨大なアルファベットのDのような形をしている。湾曲した背面の壁は北の断崖に面し、まっすぐな正面は南に向かって渓谷を望んでいる。壁の内側には、背後に向かって最大4~5階の高さに積み重なった数百の長方形の部屋と、「キバ」と呼ばれる、一部が地下にある丸い部屋が数十あり、開かれた広場の周囲に配置されている。米国国立公園局は、この場所をチャコ・キャニオンで最も徹底的に調査された文化遺跡と呼んでいる。

この名称は、先祖たちが自ら付けたものではない。1849年、ジェームズ・H・シンプソン中尉が率いるアメリカ陸軍の探検隊は、ニューメキシコ州サン・イシドロ出身の案内人カラバハルの導きで渓谷を通り抜けた。彼はいくつもの遺跡にスペイン語の名前を付け、その中のひとつが「美しい村」を意味するプエブロ・ボニートであった。プエブロの人々には、チャコとその場所についての独自の名前や物語があり、その一部は各共同体の内部にのみ伝えられている。

多くの先住民族にとって、プエブロ・ボニートは廃墟ではなく、今なお生きている祖先の景観の一部である。この公園は、チャコと伝統的なつながりを持つ部族やプエブロを20あまり認めており、訪れる人々に敬意をもって接するよう求めている。

プエブロ・ボニートの部屋の大半は長方形で、小さく暗く、外に向かって開くのではなく戸口によって互いにつながっている。内部の多くの部屋には炉がなく、家族の住まいというよりも、貯蔵や特別な用途に使われていたようである。T字形をした戸口も見られ、これはチャコ建築に特徴的な要素である。背面の部屋は断崖に向かって段状に高くなっており、そのため建物全体は広場に向かって階段状に低くなっていく。

キバは通常、一部が地下に設けられた丸い部屋であり、屋根から出入りし、ベンチ、炉、換気用の縦坑を備えている。プエブロ・ボニートには、数十の小さなキバと、はるかに大きく共同体全体の儀式のために多くの人を収容できたと考えられる2基の大キバがある。今日のプエブロの人々にとっても、キバは祈りと儀式のための重要な場所であり続けており、生きた伝統として知られている内容をどこまで共有するかは、各共同体の判断に委ねられている。

まっすぐな壁が中央の広場を南北に貫き、建物をほぼ左右対称の二つの部分に分けており、それぞれの部分に大キバがひとつずつ配置されている。一部の研究者は、この区分を、今日いくつかのプエブロ共同体に見られる、村が互いに補い合う二つの集団に分かれるという二元的な社会組織と結びつけているが、9世紀もの時間を隔てたこうした結びつけは、あくまで解釈の域を出ない。

この建物は驚くほど正確に方位が合わせられている。南北方向の壁はほぼ真北に沿っており、まっすぐな南側の壁はほぼ東西に走っているため、春分・秋分の日の出と日の入りの方向と一致する。チャコの他の構造物は、夏至・冬至や、18.6年周期の月の運行とも関連しており、長期にわたる綿密な天体観測が行われていたことを示している。

プエブロ・ボニートは、いくつかの大きな段階を経て計画され、建設された。800年代に、部屋が連なる小さな弧の形として始まり、3世紀にわたって拡大を続け、11世紀から12世紀初頭にかけて最大の拡張が行われ、D字形が完成し、建物は最大の高さに達した。木材の梁は年輪を数えることで年代を特定できる(年輪年代学)ため、考古学者たちは多くの建設段階の年代を、異例なほど正確に知ることができている。

壁は、粗い石と泥のモルタルを芯として、その両面に丁寧に積まれた砂岩で覆われている。後の段階の石工たちは、大きな石材と薄い板状の石の帯とを交互に用いる技法を使い、美しい質感の模様を作り出した。これらの壁はもともと漆喰で覆われていたため、こうした模様は実際には見えていなかった可能性がある。それでもこれほどの丁寧さは、職人としての誇り、あるいは私たちには十分に理解できない意味を示唆している。

チャコ・キャニオンには木がほとんど生えていないにもかかわらず、大家屋には梁や屋根のために膨大な量の木材が必要とされた。木材の研究によれば、多くの丸太は数十キロメートルも離れた山地の森林で切り出され、渓谷まで運ばれた。荷を引く動物がいなかったため、おそらく人の肩によって運ばれたのだろう。石材の採掘、モルタルの調合、木材の運搬にかかった労働は、この社会が大規模で持続的な事業を組織する能力を持っていたことを示している。

プエブロ・ボニートの背後にそびえる断崖は、危険をもたらすものでもあった。「脅かす岩」と呼ばれる巨大な岩の板(ナバホ語では tsé biyaa anii'áhí、「傾いた岩の隙間」の意)が、崖から傾いて突き出ていたのである。チャコの人々はその根元に支えを築いた。それでも1941年1月、この岩はついに崩落し、背面の壁の一部といくつもの部屋を押しつぶした。

プエブロ・ボニートは、チェトロ・ケトル、プエブロ・アルト、ペニャスコ・ブランコ、ウナ・ビダなど、渓谷の中心部とその周辺にあった15ほどの大家屋のひとつであり、それらとともに、より小規模な集落も存在していた。1050年ごろまでには、チャコはしばしば「アウトライアー」と呼ばれる、同じ様式で建てられた150か所以上の大家屋と、地域一帯にわたってつながっていた。

まっすぐに整備された道路が渓谷から放射状に延びており、中には長い距離にわたって続くものもあり、断崖にはスロープや階段が刻まれていた。その正確な用途については議論が続いている。移動や輸送のために使われた可能性はあるが、実用的とは言えない場所でもまっすぐに延びていることから、重要な場所同士を結びつける、儀礼的あるいは象徴的な意味合いも持っていたのではないかと考えられている。

チャコは交換の中心地でもあった。チャコの遺跡からはおよそ20万点のターコイズが発見されており、その多くが渓谷内で加工されていた。貝殻は太平洋岸やカリフォルニア湾からもたらされた。プエブロ・ボニートからは、はるか南のメソアメリカに由来する品々、すなわち銅の鈴、緋色をしたコンゴウインコ(マコウ)の遺骸、そしてカカオの痕跡が残る円筒形土器も発見されている。これらは、チャコが1,900キロメートルを超えて広がるネットワークの一部であったことを示している。

気候はチャコの歴史を形づくった要因でもあった。この渓谷は乾燥しており、栽培期間は短く、降雨も不安定であった。チャコの人々は、断崖から流れ落ちる雨水を集める水利施設を用いて、トウモロコシ、豆、カボチャを栽培していた。11世紀に比較的雨に恵まれた時期があったが、これは最も盛んに建設が行われた時期と重なっており、1130年代に始まった深刻な干ばつは、大規模な建設が終わりを迎えた時期と重なっている。

初期の訪問者たちは、プエブロ・ボニートを1,000人を超える人々がひしめき合って暮らす集合住宅のように想像していた。しかし今日、ほとんどの考古学者は、一年を通じて実際に住んでいた人の数ははるかに少なかったと考えている。炉や居住空間の数から推測すると、おそらく数十世帯、およそ50人から100人程度であったと見られるが、儀式や祝宴、交易のために、ある特定の時期にはそれよりもはるかに多くの人々が集まっていた可能性がある。

こうしたことから、多くの研究者は、プエブロ・ボニートや他の大家屋を、ごく普通の村落というよりも、儀礼・政治・貯蔵のための中心地とみなすようになっている。周辺の共同体からやって来た巡礼者たちが、季節ごとの集まりのためにチャコを訪れ、物資や労働力を持ち寄っていたのかもしれない。プエブロ・ボニートの前にある、割れた土器などが積み重なった大きな塚は、単なるごみの山とも、儀礼的な祝宴と意図的な堆積の痕跡とも解釈されている。

アメリカ南西部でこれまでに発見された中で最も豊かな埋葬は、この建物の最も古い部分にある第33号室から出土している。およそ330年のあいだに、14人がここに葬られた。初期に埋葬されたある男性のそばには、かつて首飾りや足首飾り、腕輪を成していた、ターコイズと貝殻でできたビーズやペンダントが数千点も置かれていた。その近くの別の部屋からは、ほぼプエブロ・ボニートに固有の形式である、背の高い円筒形土器が100点あまり出土している。2009年に発表された化学分析によって、その一部からメソアメリカ原産の植物であるカカオの残留物が検出されており、儀式においてチョコレート飲料が飲まれていたことをうかがわせる。

プエブロの子孫たちは、しばしばチャコを、さまざまな民族や氏族が集い、儀式や知識、伝統を分かち合った特別な集いの場として語る。そこには季節や太陽・月についての知識も含まれていた。この見方は協力と知識の共有を重視するものであり、周期的な集会があったことを示す考古学的証拠ともよく合致している。

プエブロ・ボニートを築いた人々は、消え去ったわけではない。考古学、口承伝統、そして遺伝学はいずれも、彼らの子孫が今日のプエブロ諸民族であることで一致している。それには、アリゾナのホピ、ズニ、アコマ、ラグナ、そしてケレス語・テワ語・ティワ語・トワ語を話すリオグランデ渓谷のプエブロ諸集団が含まれる。ホピの氏族の伝承、そしてアコマ、ズニ、ジア、ラグナなどの伝承もまた、氏族が旅の途上でチャコを通って移動していったことを伝えている。ホピはその祖先を「ヒサツィノム」、すなわち「古の人々」と呼んでいる。

多くのプエブロの人々は、しばしば「敵の祖先」と訳されるナバホ語に由来する、かつて考古学で用いられていた「アナサジ」という語を拒み、代わりに「先祖プエブロ人(アンセストラル・プエブロアン)」という呼び方を好む。また彼らは、チャコが謎めいた形で「見捨てられた」とする一般的な見方も否定している。彼らの見方では、祖先たちは移住の伝承が語るとおり、自らの意志で旅立ったのであり、この場所には今もなお祖先の魂がとどまっている。ラグナとズニの血を引く教育者ジョン・ガハテは、チャコについて「これは廃墟ではない。公園でもない。私たちという存在の始まりなのだ」と語っている。

プエブロの学者たちはまた、外部からの知識には限界があることにも注意を促している。ホピの研究者フィリップ・トゥワレツティワは、チャコが「研究され尽くしている」にもかかわらず、その宗教、統治のあり方、言語、社会組織について実際に分かっていることはごくわずかだと指摘している。一部の知識は各共同体の内部にのみ保持されており、公に広く分かち合うことを意図したものではないため、外部の研究者はそれを尊重することが求められている。

今日チャコを取り囲む土地を故郷とするナバホ(ディネ)もまた、この渓谷と深いつながりを持っている。公園内だけでも、スペイン植民地時代以前から20世紀に至るまでの750か所を超えるナバホの考古遺跡が知られており、ディネの口承史はディネの祖先と大家屋の人々との交流を伝えている。その中には、チャコにまつわる力強い「賭博師」についてのよく知られた物語も含まれる。渓谷に暮らしていたナバホの家族たちは20世紀に立ち退かされたが、その子孫たちは今もこの場所との関係を保ち続けている。この公園は、1991年に設置された「アメリカ先住民協議委員会」を通じて、ナバホ、ホピ、プエブロをはじめとする複数の部族と協議を行っている。

プエブロ・ボニートにおける大規模な建設は、12世紀初頭に終わりを迎えた。1130年ごろに始まった長い干ばつのあいだに、地域の中心地としてのチャコの役割は薄れていき、人々は次第に、北のアズテック遺跡やメサ・ベルデ、南や西のリオグランデ、リオ・プエルコ、リトル・コロラド、ホピの地域などへと移り住んでいった。土器の分布から見ると、プエブロ・ボニートは1200年代に入ってもわずかながら使われ続けていたようである。森林伐採や畑地の浸食といった環境への負荷が、社会的・宗教的な変化と重なり合っていたのだろう。

1896年、牧場主のリチャード・ウェザリルと、アメリカ自然史博物館に勤めるジョージ・H・ペッパーが、ニューヨークの収集家タルボット・ハイドとフレデリック・ハイド兄弟(ハイド探検隊)の資金提供を受け、プエブロ・ボニートの発掘を開始した。1900年までの4シーズンにわたり、彼らは約190室を掘り出し、多くの遺物をニューヨークへと送った。こうした発掘に対する懸念は、1906年のアメリカ古代遺物法の制定と、1907年のチャコ・キャニオン国定記念物の指定につながる一因となった。

1920年代には、ニール・ジャッドがナショナル・ジオグラフィック協会の支援のもとで大規模な発掘を主導し、建物の残りの大部分を掘り出すとともに、その建築的な発展の過程を研究した。1970年代から1980年代にかけての国立公園局による「チャコ・プロジェクト」、そして近年の古い収集資料の再分析によって、チャコについての理解は大きく塗り替えられてきた。1980年、この記念物はチャコ文化国立歴史公園となり、1987年にはユネスコ世界遺産に登録された。

チャコの保護は、今なお現在進行形の課題である。周辺のサンフアン盆地における石油・ガス開発は、公園の外にある考古遺跡や神聖な景観を脅かしてきた。全プエブロ知事評議会をはじめとする部族の指導者たちは、公園周辺に緩衝地帯を設けるよう求め続けており、2023年にはアメリカ内務省が、公園から約10マイル以内の連邦所有地を新たな石油・ガス採掘の賃貸対象から除外する措置を取った。ただし先住民共同体の間でも見解は一様ではなく、一部のナバホの割当地保有者はこの地域の鉱物権を保有しているためである。

階層社会か、共同体の儀礼か。考古学者たちは長年、チャコの社会組織のあり方をめぐって意見を異にしてきた。ある研究者たちは、記念碑的な大家屋、道路網、ターコイズや異国の品々の集中、そして第33号室の豊かな埋葬などを根拠に、支配的なエリート層を持つ階層社会があったと見る。一方で別の研究者たちは、宮殿や王を示す図像、あるいは強制の明確な証拠が見当たらないことを重視し、チャコを、巡礼や祝宴、共同労働によって支えられた儀礼の中心地として解釈しており、こちらの見方は歴史時代のプエブロ社会に見られる比較的平等主義的な価値観ともよく整合する。

母系王朝説をめぐる研究。2017年、ダグラス・ケネットとスティーブン・プログが率いる研究チームは、第33号室の埋葬者の古代DNAに関する論文を『ネイチャー・コミュニケーションズ』誌に発表し、9人の個体が、約330年間(西暦800年ごろから1130年ごろ)にわたって、母系を通じて受け継がれる同一のミトコンドリアDNAを共有していることを明らかにした。研究チームは、これがエリート層の母系系譜の存在を示しており、今日の多くのプエブロ社会において母系の氏族が重要な役割を果たしていることとも符合すると論じた。批判者たちは、母方の祖先を共有しているという事実が、権力の世襲を証明するものと言えるのかどうかに疑問を呈した。

研究倫理の問題。この同じ研究は、祖先の遺骸を対象とする研究をめぐる論争の焦点ともなった。遺骸を所蔵していた博物館が、連邦の返還法(NAGPRA)が適用されないと判断していたため、論文発表以前に子孫にあたる部族との正式な協議は行われなかった。法学者レベッカ・ツォシーや考古学者ルース・ヴァン・ダイクといった研究者たちは、合法であることが倫理的であることを意味するわけではないとしてこれを批判し、研究チームの一員は後に南西部の共同体と関わりを持とうとした取り組みについて語っている。この出来事は、子孫にあたる共同体が研究の問いそのものを共に形づくり、何を研究してよいかを決定するような、より協働的な研究のあり方を後押しすることとなった。

チャコの広がりをめぐって。チャコの地域的な重要性についての諸説は、控えめなものから大胆なものまで幅がある。スティーブン・レクソンの「チャコ子午線」仮説は、チャコ、アズテック遺跡、そして後代にチワワ州に栄えたパキメの中心地が、意図的に南北一直線上に配置され、政治権力の連続性を反映していると主張したが、多くの考古学者はこれを実証されていない説とみなしている。同様に、コンゴウインコや銅の鈴、カカオによって示されるメソアメリカの影響の程度についても議論が続いている。それは直接的な接触の痕跡なのか、多くの仲介者を経た遠距離交換の結果なのか、それともチャコの指導者たちが遠方の威信を取り込もうとした結果なのか、決着はついていない。

年輪。チャコは、年輪年代学のおかげで、世界でも最も年代が精密に判明している考古学的地域のひとつである。数千本にのぼる木材の梁が、時には正確な年まで特定できる伐採年代を示しており、研究者たちはプエブロ・ボニートの建設過程を詳細に復元することができる。木材の化学分析(ストロンチウム同位体)は、木材が伐り出された遠方の山脈を特定する助けともなっている。

古い発掘、新しい問い。プエブロ・ボニートの大部分は、1896年から1920年代にかけて、現代の考古学に比べてはるかに乏しい文脈記録しか残さない方法で発掘された。今日の研究者たちは、保管されている記録や写真、博物館の収蔵品を改めて調べ直すことで、円筒形土器やコンゴウインコ、埋葬の年代といった新たな問いに答えようとしている。こうした作業は、初期の発掘記録の価値とその限界の両方を示している。

環境データ。花粉、パックラット(森ネズミ)の巣の堆積物、堆積物コア、そして年輪による気候記録は、降雨量や植生、農耕の条件を復元することを可能にし、干ばつや環境変化についての諸説を検証する助けとなる。こうしたデータは気候とチャコの歴史との間の相関を示しているが、人々の下した決定を説明するためには、気候だけでは十分ではない。

先住民の知識。口承伝統、氏族の移住史、そしてチャコとの間で今も続く儀礼的な関係は、それ自体が独自の歴史的知識の源泉として、ますます認められるようになってきている。子孫にあたる研究者たちは、科学と伝統的な語りが、時に一致し、時に食い違うことがあっても、一方が単純に他方を無効にするわけではないと指摘する。一部の知識が共有されないという事実を受け入れることも含め、両者を敬意をもって統合していくことが、今日のチャコ研究における中心的な課題のひとつとなっている。