飛鳥寺

飛鳥寺は、奈良県飛鳥村にある仏教寺院である。ヤマト朝廷で最も力のあった大臣、蘇我馬子によって588年から596年にかけて建てられ、伽藍を一式そろえた日本最初の仏教寺院とされている。当初の名は「仏法が興る寺」を意味する法興寺、また元興寺で、人々は単に「飛鳥の寺」という意味で飛鳥寺とも呼んだ。

飛鳥寺以前、日本の仏像は個人の家や小さな祠に安置されていた。飛鳥寺はまったく新しいものだった。仏の舎利を納めた塔を中心に、石の基壇の上に瓦屋根をのせた大きな木造建築を計画的に配置した複合施設だったのである。この寺は宗教だけでなく、測量、基礎工事、木工、瓦づくり、青銅の鋳造といった技術一式を丸ごと日本にもたらした。

創建当初の建物のほとんどは、はるか昔に失われた。今その敷地に残っているのは、かつて中金堂が立っていた場所に江戸時代に再建された小さなお堂と、その中に安置された銅造の飛鳥大仏である。考古学者たちは、その周りの田畑の下に元の建物群の基礎を見いだしている。

仏教は紀元前5世紀にインドで興り、中央アジアを経て中国に、そして朝鮮半島の国々へと広まった。そこから、朝鮮半島南西部の百済を経て日本に伝わった。『日本書紀』によれば、百済の聖王がヤマトの欽明天皇に金銅の仏像、幡、経典を贈ったという。『日本書紀』はこれを552年のこととするが、他の初期の史料は538年としている。

ヤマト朝廷の中では意見が分かれた。外交や多くの渡来系の工人を管理していた蘇我氏はこの新しい信仰を受け入れようとしたが、土着の神々（カミ）への祭祀と結びついていた物部氏や中臣氏は、神々が怒るだろうと警告した。疫病が流行すると、反対派はこれを仏教のせいだとして仏像を水路に投げ捨てた。この争いは587年、蘇我馬子とその一派が物部守屋を戦いで打ち破って終わりを迎えた。

仏教はそれより前にも私的な形で伝わっていた。後の時代の史書によれば、彫刻家・止利の祖父にあたる渡来人の司馬達等が、すでに522年にヤマトで仏像を礼拝していたという。587年以降、馬子はかつてない規模の寺を建てることができるようになり、その結果が飛鳥寺だった。

『日本書紀』は、異例なほど詳しい建立の記録を残している。588年、百済は仏舎利と僧、そして専門家の一団を送った。寺工二人、塔の頂の金属飾りを担当する鑪盤博士一人、瓦博士四人、画工一人である。敷地には、取り壊された古人の家が選ばれた。590年には職人たちが山に入って木材を伐り出し、592年には仏堂と回廊が建てられ、593年には塔の心柱の礎に仏舎利が納められた。596年に寺は完成したと宣言され、馬子の子が寺の責任者となった。

同じ年、外国から来た二人の僧がこの寺に住むようになった。高句麗出身の恵慈と、百済出身の恵聡である。二人は合わせて「三宝の棟梁」と呼ばれた。恵慈は聖徳太子の仏教の師でもあり、飛鳥寺は朝廷と渡来系の工人、そして二つの朝鮮の国から来た僧たちが出会う場となった。

瓦は、百済の役割を最もよく示す証拠である。『韓国民族文化大百科事典』は、瓦博士が瓦づくりの専門技術者に与えられた百済の称号であり、蓮弁文様を持つ飛鳥寺の瓦が瓦葺きの屋根を日本にもたらし、日本の陶工たちを瓦職人として育てたと説明している。この敷地からは創建期の瓦の文様が二つの系統で見つかっており、いずれも百済とつながる様式である。

1956〜57年の発掘調査で、珍しい配置が明らかになった。中央に塔が立ち、その周りに東・西・北の三つの金堂が配され、北の金堂が主軸線上にあった。この一群を屋根付きの回廊が取り囲み、南に中門、回廊の北の外側に講堂があった。この「一塔三金堂」の配置は、後の日本の寺院には見られず、塔と金堂を一直線に並べる百済の一般的な様式とも異なる。

塔が中心に置かれていることは、当時何が最も重視されていたかを物語る。塔は仏の身体に由来する舎利を納めた記念建造物であり、それを中心に置いて仏像を安置する堂で取り囲むということは、舎利をこの寺の心臓部としたことを意味する。その後の一世紀の間に、日本の寺院では次第に金堂が中心に、塔がわきに置かれるようになっていく。法隆寺では金堂と塔が並び立ち、後の奈良の寺院では塔が中心の区画の外に置かれるようになった。

韓国の学者たちは、この三金堂の配置を高句麗の寺院跡と比較してきた。『韓国民族文化大百科事典』の飛鳥寺の項目は、この配置が百済のやり方をそのまま写したものではなく、高句麗の影響を反映していると説明している。この点は重要である。飛鳥寺が、朝鮮半島のただ一つの国だけの産物ではなかったことを示しているからだ。百済の工人、高句麗の僧、そしておそらくは高句麗を通じて知られた設計案がいずれも関わっていたのである。

『日本書紀』によれば、605年に推古天皇は銅と刺繍による大きな像を作るよう命じ、高句麗の王は黄金三百両を寄進して助けた。銅造の釈迦像は606年に、別の寺の記録によれば609年に安置されたという。作者は、渡来人・司馬達等の子孫で、鞍づくりの家系に生まれた鞍作止利（止利仏師）である。鞍づくりの工房で身につけた鋳造と漆の技術は仏像づくりに生かされ、彼は後の623年には法隆寺の釈迦三尊像も手がけた。

この坐像の高さは275.2センチメートルである。この像は大きな受難を経験した。1196年に金堂が焼け、その後しばらくは雨ざらしの状態に置かれ、何度も修理されてきた。1973年の調査では、額から鼻の上あたりまでの顔の一部と、右手の指三本だけが当初のものだと結論づけられた。2015〜2017年の後続の研究ではその範囲がいくらか広げられたものの、それでも体の大部分は後世の補修だとされている。それでも、1,400年以上にわたって創建当初の場所にとどまり続けてきたことから、年代のわかる日本の仏像の中で、もとの位置にある最も古いものとして大切にされている。

残っている部分に見られる様式——面長な顔立ち、アーモンド形の目、かすかな微笑み——は、法隆寺三尊像に見られる止利様式に似ている。美術史家たちは、この様式を中国・北魏の仏教彫刻にさかのぼり、朝鮮半島を経由して伝わったものと見ている。

蘇我氏と朝廷にとって、寺は宗教施設であると同時に、政治的な意思表明であり、技術の展示場でもあった。仏教は、発願者とその祖先への功徳、病からの快復、そして国家の守護を約束するものだった。『日本書紀』は寺の建立を、危機に際して立てられた誓いとくり返し結びつけている。馬子は物部氏に勝てば寺を建てると誓ったと伝えられ、聖徳太子も同じ戦いで四天王寺を建てると誓ったとされる。

飛鳥の谷にそびえ立つ、石の基壇の上の瓦葺きの建物は、新しい言葉で権力を示すものでもあった。それまで三世紀にわたり、日本の支配者たちは巨大な墳墓を築くことで自らの地位を示してきた。飛鳥寺は、その誇示の場を墓から寺へと移した。一人の指導者のための墳丘ではなく、僧たちが生者と死者のために儀式を執り行う恒久的な複合施設へと変わったのである。それから数十年のうちに、飛鳥や斑鳩の周辺には何十もの氏寺が現れ、巨大な前方後円墳の造営は終わりを迎えた。

最後に、この寺は学びの場でもあった。僧たちは漢字と仏典を教え、職人たちは弟子を育て、朝廷は大規模な事業を計画し費用をまかなう方法を学んだ。飛鳥寺で培われた技術——建物を軸線に沿って配置すること、瓦を大量に作ること、大きな青銅像を鋳造すること——は、後に藤原京や平城京といった宮都の造営に生かされた。その意味で、日本最初の都城は、最初の寺で得られた教訓の上に、ある部分では築かれていたのである。

飛鳥寺は、東アジア全体に広がっていた寺院建立の波の一部だった。百済では、威徳王が577年、亡くなった王子を偲んで扶餘に王興寺を建てた。2007年、その塔の基礎からその年の年紀を持つ舎利容器が見つかっている。百済の都であった泗沘は、『日本書紀』が日本に仏教を伝えたとする聖王が造営した都である。新羅では、異次頓の殉教の後、520年代に仏教が公認され、都の慶州では大寺院の皇龍寺が建設されていた。

中国では、飛鳥寺の着工の翌年にあたる589年、隋がふたたび国を統一した。隋の始祖である文帝は仏教の大きな後援者であり、600年代初めには帝国各地の塔に舎利を分けて安置させている。これは、飛鳥寺の塔への舎利安置に対応する中国側の出来事である。インドでは、僧院大学ナーランダーが栄えており、まもなく中国からの巡礼僧たちを引き寄せることになる。

さらに西では、537年に完成したユスティニアヌスのハギア・ソフィアが、すでにキリスト教世界最大の聖堂となっており、597年には教皇グレゴリウス1世がイングランドのアングロサクソン人のもとへ宣教師を送っている。アラビアでは570年頃にムハンマドが生まれ、マヤの低地地帯の都市ティカルは、562年の敗北の後、いわゆる「空白期」に入っていた。ユーラシア各地で、支配者たちは信仰と新しい建築技術を同時に示す壮大な宗教建築を後援していた。飛鳥寺は、その物語に日本が初めて加えた一章だった。

7世紀、飛鳥寺は宮廷生活の中心にあった。『日本書紀』によれば、中大兄皇子がこの寺での蹴鞠の会で初めて中臣鎌足と出会い、645年の政変では中大兄皇子が蘇我氏に対抗する拠点としてこの寺を用いたという。蘇我氏が滅んだ後、この寺は一氏族の氏寺ではなく、公的な国家の寺院となった。

710年に都が平城京（奈良）へ移ると、寺の組織もこれに従った。718年、新しい都に元興寺が建てられ、奈良を代表する大寺院の一つとなったのである。もとの敷地は「本元興寺」として残ったが、しだいに衰えていった。1196年には落雷による火災で塔と金堂が焼け落ち、1447年までには大仏が雨ざらしのまま傷んだ状態で座っていたという。

現在の小さな本堂は、江戸時代の1826年に、大坂の檀家の助けを得て再建されたもので、寺は今、安居院と呼ばれ、真言宗に属している。この敷地は1966年に国の史跡に指定された。今では、日本がユネスコの世界遺産に推薦している「飛鳥・藤原」の古代都城群を構成する遺産の一つとなっている。

1956〜57年の発掘調査は、日本における初期寺院の大規模発掘としては最初期のものだった。この調査によって三金堂の配置が確認され、回廊や門の規模が測られ、塔の礎石が見つかった。東西の金堂は二段の石壇の上に立っていたが、これは塔と中央の金堂のより精巧な壇よりも一段低いもので、大陸式の周到な計画性を物語る基壇の序列を示している。

塔の基礎には、儀礼のための埋納品——翡翠やガラスの玉、金属製の装飾品、馬具、甲冑の破片などが納められていた。これらの多くは、古墳に副葬される品々と同じ種類のものである。考古学者たちは、これを連続性の証拠と読み解いている。蘇我氏は、支配層が墓に納めてきたのと同じ威信財をもって、仏の舎利を敬ったのである。こうして飛鳥寺は、古墳時代と仏教の飛鳥時代が出会う場に位置している。

近年の研究は、瓦の編年や造営の順序、そして大仏の歴史をより精緻にしてきた。像の大部分が後世の補修であるという発見は、その重要性を少しも損なうものではない。むしろ、傷ついた造形物がいかにして何世紀にもわたる記憶を伝えるかを示す好個の事例として、飛鳥大仏の価値を高めている。

まず意見が分かれるのは、仏教伝来の年代である。『日本書紀』は552年とし、『上宮聖徳法王帝説』や元興寺の縁起は538年とする。多くの研究者は今日、538年を支持している。『日本書紀』のこの治世に関する年代記述には問題があること、そして552年という年は仏教の末法思想における意味合いから選ばれた可能性があることがその理由である。また、両方の年代とも確実ではなく、実際の過程は、公式な贈与よりも前から司馬達等のような渡来人によって少しずつ進んでいたと指摘する研究者もいる。

韓国と日本の語りは、それぞれ異なる主体を強調する。『韓国民族文化大百科事典』のような韓国側の研究は、飛鳥寺が百済の工人によって建てられ、高句麗と百済の僧を住まわせ、高句麗からの黄金を受け取ったことを強調し、これを古代日本への朝鮮仏教文化の伝来を理解するうえで鍵となる建造物と位置づける。日本側の研究もこうした貢献を認めつつ、組織者・発願者としての蘇我氏の役割、日本人職人の育成、そして塔の埋納品に見られる在来の古墳時代の伝統との連続性を強調する傾向がある。どちらも証拠に裏づけられており、主に何を前面に出すかという点で異なっているにすぎない。

伽藍配置の起源についても議論がある。三金堂の配置は、王興寺など発掘された百済の寺院に見られる一塔一金堂の様式とは一致せず、高句麗の遺跡と比較されてきた。そのため、恵慈の一門を通じてもたらされた高句麗の様式だと見る研究者がいる一方で、百済自身にもそうした配置がまだ見つかっていないだけで存在した可能性がある、あるいはこれは日本での独自の応用だったとする見方もある。韓国と中国でさらに多くの初期寺院跡が発掘されるまで、この問いは開かれたままである。

最後に、「伝来」という言葉そのものも問い直されている。文化が「発信源」から「受け手」へと一方向に流れると考えるのではなく、多くの歴史学者は今日、これをネットワークとして描く。中国の仏教モデル、同盟者を求めて競い合う朝鮮の国々、日本にいた渡来系の家系、そして何を取り入れるかを選び取った日本の支配層——飛鳥寺は、そのすべてが合わさって生まれたものとして理解するのが最もふさわしい。