ムハンマド

ムハンマド・イブン・アブドゥッラーは、570年ごろ、西アラビアの交易・巡礼の町メッカで生まれ、632年にメディナで亡くなった。ムスリムにとって彼は預言者であり神の使徒である(「アッラー」は単にアラビア語で「神」を意味する言葉で、アラビア語を話すキリスト教徒やユダヤ教徒も使う)。彼らは、神が天使ガブリエルを通して彼に語りかけ、彼が口にした言葉がクルアーンの中に保存されていると信じている。

ムスリムはムハンマドを崇拝しているわけではない。彼らは彼を、神に選ばれた一人の人間、ノア、アブラハム、モーセ、ダビデ、イエスを含む長い預言者の系譜の最後の者だとみなしている。クルアーンは彼を「預言者の封印」(33章40節)と呼び、ムスリムはこれを、彼の後には預言者が現れないことを意味すると理解している。敬意を表すため、多くのムスリムは彼の名前の後に、「彼の上に平安あれ」あるいはそのアラビア語形サッラッラーフ・アライヒ・ワサッラムといった祝福の言葉を添える。

あらゆる立場の歴史家が、ムハンマドが実在の人物であり、一つの宗教共同体を創始し、生涯の終わりまでにアラビアの大部分をその指導のもとに統一したことに同意している。彼の死からわずか1世紀のうちに、イスラームの名のもとに統治する国家群は、スペインから中央アジアにまで広がった。歴史上、これほど多くの人々の生き方を形作った個人はほとんどいない。

このページは、ムスリムの伝承がムハンマドをどのように記憶しているかと、現代の歴史家が彼をどのように研究しているかの両方を扱う。この二つの視点は大きく重なり合っているが、それぞれ異なる問いを立てる。信者はムハンマドの生涯が何を教えているかを問い、歴史家は現存する史料から何を証明できるかを問う。ほとんどのムスリムの慣行に従い、このページでは彼の外見を描写したり示したりしない。

6世紀のアラビアは、二つの大帝国の間に位置していた。北西にはキリスト教のビザンツ(東ローマ)帝国、北東にはゾロアスター教のササン朝ペルシア帝国である。南アラビア(イエメン)には古い王国があり、当時はアクスムからのキリスト教徒エチオピア人の支配を受けていた。半島全体には、ユダヤ教徒とキリスト教徒の共同体、そして多くの神々を拝む人々が暮らしていた。

アラビアの西部地域ヒジャーズに住む人々の多くは、部族や氏族に属していた。氏族はその成員を守り、氏族の庇護のない者は本当に危険な状態に置かれた。王も国家もなかった。詩はもっとも尊ばれる芸術であり、詩人は部族の評判を作りもすれば壊しもした。

メッカは乾いた谷に位置していた。イスラームの伝承によれば、その中心的な聖域カアバは、アブラハムとその息子イシュマエルによって唯一神を拝むために建てられたが、ムハンマドの時代にはすでに多くの神々の偶像が置かれていた。巡礼者たちは、戦闘が禁じられた聖なる月にそこを訪れ、そのためメッカは市場が開かれる安全な場所となった。支配部族のクライシュ族は、巡礼と交易の両方から利益を得ていた。メッカの交易がどれほど大規模だったかについては歴史家の間でも意見が分かれており、パトリシア・クローンは1980年代に、それが誇張されてきたと論じたが、他の研究者はメッカを地域的な中心地とみなしている。

ムハンマドは、クライシュ族の中でも尊敬されてはいたが裕福ではない一族、ハーシム家に属していた。父アブドゥッラーは彼が生まれる前に亡くなった。メッカの家庭の習わしに従い、赤ん坊はしばらくの間、砂漠のベドウィンのもとへ乳を与えられるために預けられた。母アーミナは彼が6歳ごろのときに亡くなった。祖父アブド・アル=ムッタリブが2年間彼を世話し、祖父の死後は、一族の長であった叔父アブー・ターリブが、その生涯を通じて彼を育て、守った。

青年になったムハンマドは、メッカとシリアを結ぶ隊商交易に従事した。伝承によれば、彼は正直さで知られ、「アル・アミーン」、「信頼できる者」というあだ名で呼ばれた。25歳ごろ、彼を雇っていた未亡人の商人ハディージャ・ビント・フワイリドと結婚した。史料によれば、彼女は彼より15歳ほど年上だったという。結婚は彼女が亡くなるまでの約25年間続き、彼女が生きている間、ムハンマドは他の女性とは結婚しなかった。二人には何人もの子どもがおり、娘のザイナブ、ルカイヤ、ウンム・クルスーム、ファーティマは幼児期を生き延びたが、息子たちは幼くして亡くなった。

史料は、30代後半のムハンマドが、メッカ郊外の山にあるヒラーという洞窟に、何日もこもって独り静かに思索するようになっていったことを伝えている。当時、より純粋な信仰を求めていた他のアラビア人にも同様の信心の実践が伝えられており、史料はこうした人々を「ハニーフ」と呼んでいる。

ムスリムの伝承によれば、610年、ラマダーンの月に、天使ガブリエルがヒラーの洞窟でムハンマドの前に現れ、「読め」と命じた。最初に啓示された言葉は、伝統的に第96章の冒頭だとされている。「創造主である汝の主の御名において読め。人間を凝血の塊から創られた御方において。」動揺したムハンマドは家に戻り、ハディージャが彼を慰めた。彼女は、彼のメッセージを受け入れた最初の人物として記憶されている。

初期の説教は、簡潔で切迫したものだった。創造主である神は唯一であり、慈悲深く公正である。偶像には力がない。裁きの日が来る。そのときすべての人はよみがえらされ、責任を問われる。神への感謝は、祈りと、寛大さ――飢えた人に食事を与え、奴隷を解放し、孤児や寡婦を世話し、富を蓄えないこと――の中に表されなければならない。ムハンマドは、これを、先立つ預言者たちがそれぞれの民に伝えてきたのと同じメッセージだとして示した。

最初の信者には、ハディージャ、ムハンマドの若い従弟アリー・イブン・アビー・ターリブ、彼が解放し養子にした奴隷ザイド・イブン・ハーリサ、そして商人の友人アブー・バクルがいた。スンナ派とシーア派のムスリムは、これらの人物を異なる形で重視しており、だれが最初に信じたのかという問いは、それ自体、何世紀にもわたって議論されてきた。

613年ごろ、ムハンマドは公然と説教を始めた。カアバの神々や富裕層の身勝手さに対する彼の批判は、クライシュ族の指導者たちの宗教的な威信と経済的な利益を脅かした。強い氏族の庇護を持たない信者たち――奴隷であったビラールなどを含む――は、嫌がらせや拷問さえも受けた。615年ごろ、ムハンマドは信奉者の一団を、エチオピアのアクスムのキリスト教徒の支配者のもとへ避難させた。史料によれば、彼らは親切に迎えられたという。

その後クライシュ族は、ムハンマドの一族との取引や婚姻を拒む不買運動を組織した(伝統的には616〜619年ごろとされる)。それが終わってまもなく、後の著述家たちが「悲しみの年」(619年)と呼んだ出来事が起きた。ハディージャとアブー・ターリブの両方が亡くなったのである。叔父の庇護を失い、ムハンマドの立場は不安定になった。近隣の町ターイフに支援を求めようとする試みは失敗し、伝承によれば彼は石を投げられて追い出されたという。ムスリムの伝承は、ムハンマドがエルサレムへ、そして諸天へと連れて行かれたとされる「夜の旅と昇天」(イスラーとミウラージュ)を、この困難な時期に位置づけている。これが肉体を伴う旅だったのか霊的な旅だったのかについては、ムスリムの間でも見解が分かれている。

助けは、ヤスリブから来た。メッカの北およそ350キロメートルにあるオアシスで、そこのアラブ諸部族は抗争に明け暮れており、ユダヤ人の氏族もいた。ヤスリブからの巡礼者たちがムハンマドと出会い、メッカ近郊のアル・アカバでの二度の会合で、彼を受け入れ守ることを誓った。622年、彼の信奉者たちは少人数の集団に分かれてメッカを抜け出した。ムハンマドは最後に、アブー・バクルを伴って出発し、ヤスリブへ到達した。ヤスリブは後に「マディーナト・アン・ナビー(預言者の町)」、略して「メディナ」として知られるようになった。

この移住、すなわちヒジュラは、イスラーム暦の始まりを示すもので、第2代カリフのウマルの時代に定められた。その選択は示唆に富む。ムスリムは、自分たちの時代をムハンマドの誕生や最初の啓示からではなく、信者たちが自分たち自身の秩序のもとで暮らす共同体になった瞬間から数え始めたのである。

メディナでムハンマドは、宗教的な教師であると同時に、諸部族の間の調停者でもあった。彼の家の隣にモスクが建てられ、そこは祈りと集会と統治の場となった。メッカからの移住者(ムハージルーン)は、メディナの「援助者たち」(アンサール)と、兄弟の絆で結ばれた。

イブン・イスハークの伝記や、アブー・ウバイドの『財政の書』に保存されている「メディナ憲章」として知られる初期の文書は、ユダヤ人の集団を含む同盟諸集団と信者たちとの間の相互の義務を定めており、彼らが自らの宗教を保持することを認めている。それはこれらを一つのウンマ、すなわち血縁ではなく共有された忠誠によって定義される共同体として描き、ムハンマドを紛争の最終的な調停者と位置づけている。ほとんどの歴史家は、この文書が本当に初期のものであることを認めているが、これが一つの合意なのか複数の合意なのか、また622年のものなのかそれから数年後のものなのかについては意見が分かれている。

クルアーンの中の、法、家族、相続、断食、喜捨、戦争についての長い章句の多くは、メディナ時代のものとされる。祈りの方向(キブラ)は、最初はエルサレムに向けられていたが、624年ごろにメッカのカアバへと変えられた。メディナの主要なユダヤ人氏族との関係は、その後の数年間で悪化していった。これは物語のなかでも痛ましく、多く研究されてきた部分である。

メッカとの対立は、クライシュ族の隊商への襲撃から始まった。これは、メッカの経済的な生命線を突く、アラビアの部族間戦争ではよく見られる戦術であった。624年、小規模なムスリム軍がバドルではるかに大きなメッカ軍を破り、ムスリムはこれを神の加護のしるしと解釈した。625年、メッカ軍はウフドの戦いで勝利し、ムハンマド自身も負傷した。627年には大規模な連合軍がメディナを包囲したが、オアシスの無防備な側面に掘られた防御用の塹壕がこの攻撃を阻んだ(塹壕の戦い)。

これらの危機のそれぞれの後には、メディナの三つの主要なユダヤ人氏族のうちの一つに対する行動が続いた。史料は、彼らが協定を破った、あるいはメッカ側についたと非難している。バヌー・カイヌカーとバヌー・ナディールが追放された。627年の包囲の後、伝統的な記述によれば、バヌー・クライザの男性は処刑され、女性と子どもは奴隷にされた。この出来事は、ムハンマドについての近代の著述の中でもとりわけ議論されてきたものの一つである。歴史家は、示された数字や、後代の記録の信頼性、そして7世紀の戦争の規範に照らしてこの出来事をどう判断すべきかを議論しており、ムスリムの著述家たちはさまざまな説明を提示し、中には記述の細部に疑問を投げかける者もいる。

628年、ムハンマドは巡礼を行うため大集団を率いてメッカへ向かった。アル・フダイビーヤで足止めされた彼は、一部の仲間を落胆させながらも、10年間の休戦に同意した。クルアーン(第48章)はこれを「明白な勝利」と呼んでいる。この休戦により、イスラームは諸部族の間に急速に広まった。クライシュ族の同盟者がムスリムの同盟者を攻撃すると、ムハンマドは630年、大軍を率いてメッカへ進軍した。この町はほとんど戦うことなく降伏し、彼はかつての敵のほぼ全員に対して全面的な恩赦を与えた。カアバの偶像は破壊され、聖域は唯一神への礼拝の場として再び捧げられた。

フナインでのハワージン族に対する勝利と、タブークへの北方遠征の後、アラビア各地から使節がメディナへ来て忠誠を誓った。632年までに、半島の大部分が、時にゆるやかにではあったが、メディナと結びつくようになった。

632年初め、ムハンマドは共同体の指導者として唯一の巡礼(ハッジ)、いわゆる「別れの巡礼」を行った。彼が行った儀礼は、今日何百万ものムスリムが行うハッジの模範となった。アラファトでの説教は、いくつかの異なる形で伝えられているが、生命と財産の神聖さ、女性の権利、そして信者の平等を強調したものとして記憶されている。

メディナへ戻ってまもなく彼は病に倒れ、632年6月8日(スンナ派の一般的な暦法によればヒジュラ暦11年ラビー・アル=アウワル月12日)、妻アーイシャの部屋で、モスクのすぐそばで亡くなった。彼はそこに埋葬され、その場所は今日、イスラームでもっとも神聖な場所の一つである「預言者のモスク」の緑のドームの下にある。ハディージャの死後、彼は何人かの妻をめとった。その多くは未亡人であり、いくつかの結婚は政治的な同盟を固めるものだった。ファーティマを除く彼の子どもたちは皆、彼より先に亡くなった。

ムハンマドの死は、だれが共同体を導くべきかという問いを引き起こした。仲間の一団はアブー・バクルを最初のカリフ(ハリーファ、「後継者」)として選んだ。他の人々は、ムハンマドが、巡礼からの帰路にあるガディール・フンムという場所で、従弟でありファーティマの夫であるアリーを指名していたと信じた。この意見の相違が、スンナ派とシーア派の分裂の根にある。スンナ派は最初の四人のカリフを「正しく導かれた者たち」として敬い、シーア派はアリーとその子孫であるイマームたちを正当な指導者とみなす。

ムスリムにとって、ムハンマドはどう生きるべきかの模範である。彼の言葉と行いは、ハディースと呼ばれる何千もの短い伝承として伝えられ、これらが合わさって、クルアーンに次ぐイスラーム法の第二の源であるスンナ(「慣行」あるいは「あり方」)を構成する。学者たちは、伝達者の連鎖(イスナード)を検討することでハディースを判定する、精緻な学問体系を発展させた。ブハーリーやムスリム・イブン・アル=ハッジャージュによる9世紀のスンナ派の大きな集成が知られている一方、シーア派のムスリムは、イマームたちを通じて伝えられた報告を重視する、自分たち独自の集成に依拠している。

日々の実践は、彼の範例を反映している。1日5回の礼拝、礼拝前の清めの作法、ラマダーンの断食、巡礼、あいさつや食事の作法などである。信仰告白(シャハーダ)「神のほかに神なし、ムハンマドは神の使徒なり」は、彼の名を神とともに挙げている。預言者を讃える信仰詩は、アラビア語、ペルシア語、トルコ語、ウルドゥー語、スワヒリ語、マレー語をはじめ、多くの言語で栄えてきた。多くのムスリムは彼の誕生日(マウリド)を祝うが、とくに改革主義的な運動の中には、これを後世の逸脱だとして退ける人々もいる。

イスラームの伝統は一般に、偶像崇拝への懸念と彼の人格への敬意から、ムハンマドを描くことを控えるよう促してきた。実際の慣行はさまざまであった。ペルシアやオスマン帝国の写本絵画の中には、顔を覆った姿や炎として彼を描くものもあるが、信心の主要な芸術形式は書道であり、その一つに、彼の資質を言葉で記した図版「ヒルヤ」がある。今日、ほとんどのムスリムは彼の画像をきわめて不敬なものとみなしており、このページもその感覚に従っている。

クルアーンは、ムハンマドの説教についての、もっとも古く、広く学問的な合意によればおおむね同時代の証言である(写本の年代についてはクルアーンのページを参照)。しかしそれは人物や場所をめったに名指しせず、伝記を語ってもいない。ムハンマドの名は4回しか出てこず、バドルやフダイビーヤといった出来事も、ほのめかしを通してしか現れない。彼の生涯についての物語は、後の文学ジャンルに由来する。マガーズィー(「遠征記」)とシーラ(「生き方」、伝記)という文学は、ウルワ・イブン・アル=ズバイル(713年没)やイブン・シハーブ・アル=ズフリー(742年ごろ没)といった学者たちが集めた伝承から成長した。もっとも影響力のある伝記はイブン・イスハーク(767年ごろ没)によるもので、主にイブン・ヒシャーム(833年没)による校訂版と、タバリーによる抜粋を通じて現存している。アル・ワーキディー(823年没)は遠征について著し、その秘書イブン・サアド(845年没)は膨大な伝記事典を編纂した。

つまり、もっとも詳しい記述は、ムハンマドの死からおよそ120年から200年後に、口承伝達に基づいて書き記されたものである。それらには矛盾や奇跡的な物語が含まれ、後の対立(たとえばウマイヤ朝、アッバース朝、アリーの一族の相対的な功績をめぐる対立)によって形作られた素材も含まれている。ムスリムの学者たちはこうした問題をよく自覚しており、伝承を評価するための基準を発展させた。現代の歴史家は異なる手法を用い、伝承の背後にある政治的な利害や、物語が時とともにどう発展したかを検討する。

少数ながら、非ムスリムの史料も、断片的ではあるが独立した証拠を提供している。通常630〜640年代のものとされるシリア語の記録は、634年にガザ付近であった「ムハンマドのアラブ人」を含む戦闘に言及している。634年を舞台とするギリシャ語の『ヤコブの教え』は、サラセン人の間に現れた預言者に言及している。660年代に書かれたアルメニア語のセベオス作とされる歴史書は、ムハンマドを、アラブ人にアブラハムの宗教を説いた商人として描いている。これらの文書は、征服の時代にムハンマドという名の預言者がアラブ人を率いていたことを裏づけているが、外部から、時には敵意をもって彼を描いている。ムハンマドの名を記す物的証拠、たとえば680年代の貨幣や、エルサレムの岩のドームの銘文(691〜692年)は、彼の死後数十年たってから現れる。

19世紀のヨーロッパの学者、ウィリアム・ミュアやアロイス・シュプレンガーは、シーラを批判的に用いながらも、その大筋についてはおおむね信頼していた。20世紀半ば、W・モンゴメリー・ワットは『メッカのムハンマド』(1953年)と『メディナのムハンマド』(1956年)の中で、影響力のある社会経済的な読み方を示した。ムハンマドのメッセージは、商業経済の台頭が部族の結束を弱めたことによって生じた道徳的危機に応えるものだったとする解釈である。一方ジョゼフ・シャハトは、法に関するハディースの多くが8〜9世紀に捏造されたと論じ、伝達の連鎖の歴史的価値に疑問を投げかけた。

1970年代には「修正主義」あるいは懐疑的な立場が現れた。ジョン・ワンズブローは、イスラームの伝承を後代の宗派的な環境の産物として扱い、パトリシア・クローンとマイケル・クックは『ハガリズム』(1977年)の中で、非ムスリムの史料のみから初期イスラームを実験的に再構成し、伝承とはまったく異なる姿にたどり着いた。これらの研究は、地理、年代、イスラームのアイデンティティ形成についての新たな問いを刺激したが、クローンとクックの両者も後に『ハガリズム』の具体的な主張からは距離を置いており、修正主義的な再構成が一般に受け入れられたことはない。ムハンマドが存在しなかったという主張は、専門家の間では周縁的な見解である。

より近年の研究は、中間的な道を模索してきた。ハラルト・モツキ、グレゴル・シェーラー、アンドレアス・ゲルケらは「イスナード=マトン統合法」を発展させ、異なる伝承の連鎖と文言を比較して、それらをもっとも古い共通の伝達者にまでさかのぼらせた。彼らは、ウルワ・イブン・アル=ズバイルにさかのぼる伝承を含め、一部の素材は7世紀後半までさかのぼれると論じる。フレッド・ドナーは『ムハンマドと信仰者たち』(2010年)の中で、初期の運動は、来るべき最後の審判への信心を中心とする、包摂的な「信仰者」の共同体として自らを理解しており、明確に区別された「ムスリム」というアイデンティティが結晶化したのは690年代ごろにすぎないと論じた。他の研究者は古代末期という時代背景を強調し、クルアーンを当時のユダヤ教、キリスト教、アラビアの伝統と並べて読む。

ムスリムの学問もまた、シーラとハディース批判の独自の長い伝統を持ち続けており、学術的な手法との関わりを深めている。その結果、ムハンマドの生涯の基本的な枠組み――メッカでの出自、預言者としての説教、移住、メディナでの指導、メッカの征服、632年ごろの死――は広く受け入れられている一方、多くの細部とその解釈については、今なお開かれた問いとして残っている。

ムハンマドが直接残した遺産は、聖典、一連の儀礼的な実践、そして政治的な中心を持つ共同体であった。彼の死から10年のうちに、アラブの軍勢はシリア、イラク、エジプトを制圧し、1世紀のうちにイスラームの支配はイベリア半島からインダス川にまで達した。その後の数世紀にわたり、イスラームはこうした征服をはるかに超え、交易、学問、スーフィーのネットワークを通じて、西アフリカや東アフリカ、中央アジア、インド、中国、東南アジアへと広まった。今日、世界最大のムスリム人口を持つ国はアラビアではなくインドネシアである。

イスラームの外では、ムハンマドについての認識は大きく変化してきた。中世のキリスト教徒による論争は、しばしば彼を偽預言者あるいは異端者として描き、そうしたイメージは長くヨーロッパの見方を形作った。啓蒙主義以降、トマス・カーライルが1840年の講演「予言者としての英雄」で示したように、より共感的に彼を描く著述家も現れ、現代の学術研究は、判断ではなく歴史的な理解を目指すようになった。20〜21世紀には、西側メディアによるムハンマドの描写や侮辱が、広範な抗議、時には暴力を引き起こし、表現の自由と宗教的信念への敬意をめぐる議論を呼んでいる。

ムハンマドはまた、いくつかの後発の宗教の中でも認められている。バハイ教は彼を「神の顕現」の一人とみなし、ドゥルーズ派も彼を預言者たちの中に数えている。しかしムスリムにとって、彼の意義は唯一無二である。彼を通して神の最後の啓示がもたらされたと彼らは信じており、彼の範例は、それをどう生きるかを示している。