知恵の館

知恵の館（アラビア語でバイト・アル＝ヒクマ）は、バグダードのアッバース朝カリフの宮廷に付属した図書館であり、学問の場でした。中世のアラビア語著述家は、「知恵の宝庫」を意味するヒザーナト・アル＝ヒクマとも呼びました。8世紀末から9世紀初めにかけてのカリフ、ハールーン・アッ＝ラシード、とりわけその息子アル＝マアムーンとの関係で記録に現れます。

知恵の館は、歴史上の大きな知識交流の中心として知られるようになりました。およそ750年から1000年の間に、バグダードの学者たちは、古代から伝わったギリシアの科学・哲学の著作の多くを、重要なペルシアやインドの文献とともにアラビア語へ翻訳しました。そして、その知識をもとに、数学、天文学、医学、哲学を独自に発展させました。

知恵の館の建物も、建設を記した碑文も、蔵書目録も残っていません。分かっていることは、後世のアラビア語文献に散在する記述によります。このため、実際の規模や組織のあり方について、現代の歴史家の意見は分かれます。翻訳者、天文学者、数学者が並んで働く大きな学問所だったと考える人もいれば、主に王室の図書館と文書保管所であり、翻訳運動は市内の多くの支援者に支えられていたと考える人もいます。

750年、新たな王朝であるアッバース朝は、ダマスクスから統治していたウマイヤ朝のカリフを倒しました。アッバース朝は、現在のイランや中央アジアにまたがる東方のホラーサーン地方から多くの支持を得ていました。762年、カリフのアル＝マンスールは、ティグリス川とユーフラテス川が最も近づく場所の近く、ティグリス川沿いに新しい首都を建設しました。彼は「平和の都」を意味するマディーナト・アッ＝サラームと名付けましたが、人々にはバグダードとして知られました。

アル＝マンスールの都市は大きな円形に造られ、中心にはカリフの宮殿と主要なモスクがありました。バグダードはたちまち城壁の外へ広がり、世界有数の大都市となりました。地中海、イラン、インド、中央アジア、中国を結ぶ交易路の交差点にあり、市場には商人、職人、役人、学者が集まりました。

バグダードは、多くの言語と宗教が共存する都市でもありました。イスラム教徒、ネストリウス派などのキリスト教徒、ユダヤ教徒、ゾロアスター教徒、サービア教徒が暮らし、働いていました。優れた翻訳者の多くは、長くギリシア語の文献をシリア語で研究してきたキリスト教徒の共同体から出ました。こうした人々の多様さが、異なる伝統の知識が出会う場所にバグダードがなった理由の一つです。

科学の翻訳は難しい仕事です。バグダードの学者たちが幾何学、医学、論理学についてのギリシア語文献を訳し始めたころ、アラビア語には多くの概念を表す言葉がまだありませんでした。翻訳者は新しい専門用語を作り、ギリシア語やペルシア語から言葉を借り、あるいは既存のアラビア語に新しい意味を与える必要がありました。数世代のうちに、アラビア語は当時の最先端の科学を表現できる言語となりました。

多くのギリシア語の書物は、まず中東のキリスト教徒が用いたシリア語に訳され、その後シリア語からアラビア語に訳されました。フナイン・イブン・イスハークのような優れた翻訳者は、同じ著作の古い写本を複数集め、比べて最も正確な本文を探し、一語ずつ置き換えるよりも文の意味を訳そうとしました。

何が翻訳されたのでしょうか。ギリシアの著述家には、アリストテレス、プラトン（主に要約を通じて）、エウクレイデス、アルキメデス、プトレマイオス、ヒポクラテス、ガレノスが含まれます。中期ペルシア語からは、占星術、歴史、統治術に関する著作や、動物寓話『カリーラとディムナ』が伝わりました。サンスクリット語からはインドの天文学と数学が伝わり、そこには、のちに「アラビア数字」としてヨーロッパに広まる、ゼロを用いた十進位取り記数法も含まれていました。

知恵を集める王室図書館という発想は、ササン朝ペルシア帝国（224～651年）にさかのぼります。その王たちは文書を保管し、ギリシア語やサンスクリット語から中期ペルシア語への翻訳を支援したと伝えられます。旧ササン朝領の多くを支配し、ペルシア人の行政官に頼ったアッバース朝は、宮廷や統治に関するササン朝の慣習を数多く取り入れました。ヒザーナト・アル＝ヒクマを、この伝統を意識的に引き継いだものと見る歴史家もいます。

中世の史料は、その始まりを異なるカリフに帰しています。現代の記述には、アル＝マンスール（在位754～775年）の個人蔵書に起源を求めるものもあります。後世の『千夜一夜物語』で有名になったハールーン・アッ＝ラシード（在位786～809年）による創設と結び付けるものも多くあります。最も確かな記録があるのはアル＝マアムーン（在位813～833年）の時代です。10世紀の書籍商イブン・アン＝ナディームは、アラビア語の書物の目録『フィフリスト』で、サフル・イブン・ハールーンとサルムという人物が知恵の館で働いたと記し、アル＝マアムーンがギリシア語の写本を入手するため、サルムらをビザンツ皇帝のもとに派遣したと伝えています。

なぜカリフたちは関心を持ったのでしょうか。実用上の必要がありました。天文学は暦や礼拝時刻の決定に役立ち、宮廷で重視された占星術にも使われました。医学はカリフとその家族の健康のため、数学は測量、徴税、相続法のために必要でした。威信や思想上の理由もありました。アッバース朝は自らをペルシアとギリシアの学問の継承者として示すことで、広く文明を担う王朝だと主張しました。また、古代ギリシアの知恵を捨てたとアッバース朝の著述家が非難することのあったビザンツ皇帝と、自らを対比できました。

イブン・アン＝ナディームは、次の有名な話も残しています。アル＝マアムーンの夢にアリストテレスが現れ、善とは理性に照らして善いものだと告げたというのです。この話は、カリフによるギリシアの学問や理性的な神学への支援を正当化するために語られたのかもしれません。歴史家は実際に起きた出来事としてではなく、アッバース朝の自己像を示すものとして扱います。

翻訳運動は8世紀半ばから10世紀末まで、およそ2世紀続きました。良い写本も熟練した翻訳者も高価で、翻訳者が多額の報酬を得ることもありました。支援者はカリフだけではありません。王族、宰相、軍司令官、医師、バルマク家のような裕福な一族、そしてのちには自ら翻訳者に報酬を払ったバヌー・ムーサー兄弟も含まれました。

新しい筆記材料も仕事を容易にしました。中国で発明された紙は中央アジアを通ってイスラム世界に広まり、800年ごろにはバグダードで作られていました。紙は羊皮紙やパピルスより安く、書物や図書館が増える助けとなりました。製紙法の伝来を、751年のタラス河畔の戦いで捕らえられた中国人の捕虜に結び付ける話はよく知られています。しかし、ジョナサン・ブルームらの歴史家は、この話を伝説と考えています。それ以前から中央アジアでは紙が知られていたためです。

翻訳の方法は時とともに向上しました。初期の翻訳は逐語的で読みにくいことがよくありました。9世紀には、ヒーラ出身のネストリウス派キリスト教徒で医師のフナイン・イブン・イスハーク（809～873年）が新たな基準を打ち立てました。彼と息子イスハーク・イブン・フナイン、甥のフバイシュは、ガレノスやアリストテレスの著作の多くを訳しました。キリスト教徒の支援者のためにまずシリア語に訳し、次にイスラム教徒の支援者のためにアラビア語に訳すこともありました。フナインは、自分が知るガレノスの著作と、それぞれを誰が誰のために訳したかを列挙した貴重な書簡を残しています。

哲学者アル＝キンディー（801年ごろ～873年ごろ）の周辺では、影響力の大きい哲学書の翻訳や翻案が作られました。その中には、プロティノスの『エネアデス』の一部をアラビア語で言い換え、誤解を招く『アリストテレスの神学』という題で流通した著作もあります。10世紀には、アブー・ビシュル・マッターやヤフヤー・イブン・アディーを含む、主にキリスト教徒のバグダードの学者たちが、アリストテレスの翻訳と注釈を続けました。哲学者アル＝ファーラービーも、この学問環境で学びました。

ムハンマド・イブン・ムーサー・アル＝フワーリズミー（780年ごろ～850年ごろ）は、知恵の館と最もよく結び付けられる学者です。アル＝マアムーンに献呈した、アル＝ジャブル（「復元」）とアル＝ムカーバラ（「対比」）による計算についての短い著作は、一次方程式と二次方程式を解く体系的な方法を示し、代数学の名の由来となりました。別の著作ではインドの十進数字を解説し、そのラテン語訳を通じて彼の名から「アルゴリズム」という言葉が生まれました。彼は天文表を作り、プトレマイオスの著作に基づく地理書も改訂しました。

アル＝マアムーンは天体観測を支援しました。828～833年ごろ、バグダードのシャッマーシーヤ地区とダマスクス近郊のカースィユーン山で天文台が活動し、プトレマイオスの『アルマゲスト』に示された数値を検証・修正しました。彼に仕えた天文学者たちは、地球の大きさを計算するため、北メソポタミアとシリアの平坦な砂漠で緯度1度に相当する距離も測りました。こうした事業は、古代の権威をそのまま受け入れず、観測によって確かめる学問の姿勢を示しています。

かつて宮廷に仕えた天文学者の息子であるバヌー・ムーサー三兄弟は、幾何学の著作を書きました。また、仕掛けのある容器や自動制御装置を含む約100の機械装置を記した、有名な『からくり装置の書』も著しました。彼らがバグダードに招いた、ハッラーン出身のサービア教徒サービト・イブン・クッラ（901年没）は、エウクレイデス、アルキメデス、アポロニオス、プトレマイオスの著作を翻訳・改良し、数論と力学にも独自の貢献をしました。

医学では、ヒポクラテスとガレノスのアラビア語訳が医学の発展の基礎となり、のちにアル＝ラーズィーやイブン・スィーナー（アヴィセンナ）のような偉大な医師が現れました。哲学では、翻訳によって、アル＝キンディーからアル＝ファーラービー、イブン・スィーナー、イブン・ルシュド（アヴェロエス）へと続くファルサファの伝統が可能になりました。

アル＝マアムーンの後も、後継者のアル＝ムウタスィムとアル＝ワースィクは学問を支援しました。アル＝マアムーンはまた、合理主義的なムウタズィラ派の神学者が唱えた「クルアーンは創造された」という教義を学者に認めさせる審問、ミフナ（833年～848年ごろ）を始めました。アル＝ムタワッキル（在位847～861年）のもとでミフナは終わり、宮廷は伝統主義的なスンナ派の学問に傾きました。このころ知恵の館への支援が減ったとする記述もありますが、史料は乏しいままです。

バグダードでは10世紀を通じて、多くの個人の支援によって翻訳が続きました。しかし、知恵の館そのものが9世紀以降に記録されることはまれです。11～12世紀には、1067年に創設されたニザーミーヤ学院や、のちの1234年に創設されたムスタンスィリーヤ学院をはじめ、個人の図書館やモスクの図書館など、別の施設がバグダードの学問を支えるようになりました。

1258年2月、チンギス・ハンの孫フレグが率いるモンゴル軍は、短い包囲の後にバグダードを占領しました。バグダードの最後のアッバース朝カリフ、アル＝ムスタアスィムは殺され、都市は数日にわたって略奪されました。非常に多くの住民が亡くなり、モスク、宮殿、家屋とともに図書館も破壊されました。後世の著述家は、川に投げ込まれた書物のインクでティグリス川が黒くなったと記しました。歴史家はこれを文字どおりの描写ではなく、惨事の大きさを表す文学的な表現と見ています。

知恵の館は1258年に破壊されたとよく言われます。バグダードの図書館全般が破壊されたのは確かですが、その時点で知恵の館という施設がまだ存在したかどうかは分かりません。フレグに同行したペルシアの学者ナスィールッディーン・トゥースィーは、その後マラーゲに大きな天文台と図書館を設立しました。バグダードから書物の一部が運ばれたと伝えられますが、後世の史料に示された冊数は誇張されている可能性が高いと考えられます。

アッバース朝の先例は、ほかの支配者にも影響を与えました。カイロでは1005年、ファーティマ朝のカリフ、アル＝ハーキムがダール・アル＝イルム（知識の館）を創設し、コルドバやブハラなどにも大きな図書館が造られました。数世紀にわたって、アラビア語はスペインから中央アジアまで科学の主要な言語となり、マイモニデスのようなユダヤ教徒を含む、さまざまな信仰の学者がアラビア語で著述しました。

12世紀以降、ヨーロッパの学者たちは、アラビア語の書物をラテン語に訳すため、スペイン、シチリア、近東へ渡りました。トレドではクレモナのジェラルドが、プトレマイオスの『アルマゲスト』やアル＝フワーリズミーの代数学の書物を含む数十の著作を翻訳しました。ヨーロッパは、アラビア語で伝えられたギリシアの科学だけでなく、アラビア語で著述した学者たちの独自の成果も、こうした翻訳を通じて受け取りました。それらは中世の大学、そしてのちのルネサンスの形成に役立ちました。

現代の歴史家は、この歴史を、バグダードがギリシア語の書物をヨーロッパのために安全に保管しただけの「保存」の物語として捉えるべきではないと強調します。アラビア語で著述した学者たちは、受け継いだ知識を訂正し、批判し、発展させました。その仕事には独自の目的と価値がありました。

現代の知恵の館は、イスラム文明の黄金時代、文化間の対話、翻訳や図書館の価値を表す強い象徴となっています。世界各地の大学、図書館、文化事業がその名を採用しました。ただし、その象徴としての姿が史料で確かめられる歴史を超えて広がることもあります。そのため学者たちは、伝説と、史料から実際に言えることを注意深く区別します。

20世紀の多くの著述や今日の一般向け書籍では、知恵の館は大きな国立の学問所として描かれます。アル＝マアムーンが創設または拡充した、翻訳部門や天文台を備え、多分野の学者に給与を支払う中世の研究大学のような姿です。このイメージには当時の実際の特徴が反映されていますが、異なる人々や場所についての記録を一つの施設にまとめてしまうことも少なくありません。

最も影響力のある批判は、ディミトリ・グタスの『Greek Thought, Arabic Culture』（1998年）によるものです。グタスによれば、史料が示すバイト・アル＝ヒクマ、またはヒザーナト・アル＝ヒクマは、ササン朝の王室図書館を手本とする図書館でした。その職員は、主としてペルシア語の著作の翻訳・筆写や天文学に関係し、ギリシアの科学・哲学の翻訳との関係は確認できません。知恵の館がギリシア語文献の翻訳運動を組織した証拠はないと、彼は論じます。彼の見方では、その運動は多くの支援者がさまざまな理由で支えた社会全体の現象であり、古代の知識を取り戻すことを王の務めと見なす、ササン朝から受け継いだ帝国の思想を含め、初期アッバース朝の政治や思想に根ざしていました。

史料が限られることを認めつつも、宮廷図書館は実際に学問活動の拠点であり、アル＝フワーリズミーやバヌー・ムーサー兄弟のような学者がカリフの支援のもとで活動し、アッバース朝の宮廷が主導的な役割を果たしたと論じる学者もいます。一方、スタンフォード哲学百科事典の「アラビア語・イスラム哲学におけるギリシア語文献の源泉」の項目も、翻訳者が宮廷と密接な関係を持っていたとしても、バイト・アル＝ヒクマをギリシア語からアラビア語への翻訳の組織的中心と見なすことはできないと結論しています。

この論争には政治的な側面もあります。知恵の館のイメージはイスラム文明を称えるために使われる一方、かつての西洋の記述では、イスラム文明をギリシアの学問を受け渡すだけの存在として描くためにも使われました。史料を注意深く読むことは、神話化と過小評価の両方を避ける助けになります。

知恵の館の文書保管庫は残っていません。主要な証拠は後世のアラビア語文献にあります。とりわけ重要なのは、バグダードの書籍商イブン・アン＝ナディームが編纂した書物と著者の目録『フィフリスト』（987～988年完成）、イブン・アル＝キフティーやイブン・アビー・ウサイビアによる13世紀の学者・医師の伝記集、そして年代記です。これらの著者はアル＝マアムーンより1～4世紀後に生き、後世の施設のあり方を過去に当てはめることもありました。

翻訳された書物自体も豊かな史料です。現存する写本には翻訳者や支援者、時には改訂者の名前が記されており、歴史家はそこから支援関係を復元できます。ガレノスの著作の翻訳について記したフナイン・イブン・イスハークの書簡は、翻訳者の仕事の進め方、写本の探し方、費用を負担した人物を伝える貴重な一次史料です。

現代の研究は、アラビア語訳とギリシア語・シリア語の原典を比べる文献学、訳された文献がどう使われたかを調べる科学史、誰がなぜ仕事に資金を出したかを問う社会史を組み合わせています。多くのアラビア語訳には、まだ十分に校訂された本文がなく、イスタンブルからテヘランまでの図書館に残る写本の多くも未研究です。そのため、翻訳運動の全体像は今も変わり続けています。

読者にとって重要な研究方法上の教訓は、混同されがちな三つを区別することです。それは、知恵の館と呼ばれた特定の施設、より広い翻訳運動、そして現代の象徴としての知恵の館です。それぞれに固有の歴史があり、根拠となる証拠も異なります。