百済 聖王

聖王は、6世紀に朝鮮半島を北の高句麗、南東の新羅とともに分け合っていた三国のひとつ、百済の第26代の王である。523年、父である武寧王の死を受けて即位した。武寧王の墓は、韓国考古学における最も有名な発見のひとつである。

現存する朝鮮最古の歴史書『三国史記』(1145年)は、彼を決断力に優れた並外れて聡明な人物として描き、国の人々が彼を「聖」、すなわち聖なる者と呼んだと記す。日本の史書は彼を「聖明王」と呼ぶ。この呼び名を、仏の教えによって世を治める理想の王である転輪聖王という仏教の理念と結びつける歴史家もいる。

31年に及んだ在位は、大きく二つの時期に分けられる。前半では国内で王国を立て直し、都を移して統治機構を再編した。後半では、百済のかつての中心地であった漢江流域を取り戻そうと試み、その努力は554年、戦場での彼の死によって終わりを迎えた。

475年、高句麗は現在のソウル近くにあった百済最初の大都・漢城を陥落させ、その王を殺した。生き残った者たちは南の熊津(現在の公州)へ逃れた。丘と錦江に守られた良い隠れ場所ではあったが、都としては手狭だった。

538年、聖王は錦江をさらに下った泗沘(現在の扶余)へ朝廷を移した。そこでは広い平野が計画都市のための空間を与え、川は黄海への道を開いた。川を見下ろす扶蘇山には山城が築かれ、陸地側には外郭の土塁・羅城が都を守った。内部には宮殿、市場、居住区、そして定林寺のような仏教寺院があり、その優美な五層石塔は今も立っている。

同時に聖王は国号を「南扶余」に改めた。扶余は満州にあった古い王国で、百済と高句麗の両王家はともにそこから出たと主張していた。この名を用いることで、聖王は百済の王家が高句麗と同じくらい古く高貴な血統であることをすべての人に思い起こさせたのである。

聖王は、都・建康(現在の南京)を拠点に中国南部を治めていた梁と密接な関係を保った。百済の使節は贈り物を携えて赴き、梁の皇帝から称号を授かった。『三国史記』によれば、541年に聖王は儒教の経典に通じた博士、『涅槃経』の注釈書、工匠、画師を求め、梁の朝廷はこれに応じて彼らを送った。

百済はこうした知識の多くを日本の倭の朝廷へと伝えた。聖王は金銅の仏像、幡(旗)、経典を送り、日本の伝承ではこれが仏教の公式な伝来として記憶されている。後には五経博士、医博士、暦博士、占いを行う博士、楽人といった専門家の一団を送り、一定期間務めさせたのちに別の者と交代させた。

こうした交流により、百済は長江流域、朝鮮半島、日本列島を結ぶ結節点となった。聖王の時代、寺院、瓦、文字、医学、そして中国の暦は、みなこの道を通って行き来したのである。

歴史家たちは、泗沘への遷都を逃避ではなく計画された政治的な事業と見ている。熊津の時代は混乱のうちに始まった。475年以後、何人もの王が有力な貴族に殺され、王権は公州一帯に根を張った貴族の氏族に頼らざるを得なかった。父の武寧王が安定を取り戻したのに対し、聖王は新しい都によって権力の構造そのものを組み替えようとした。新しい都市は新しい土地と新しい官職を意味し、泗沘地域と結びついた沙氏のような、王を支持する氏族を優遇する機会でもあった。

韓国の歴史学は、この時期に一連の改革が行われたと見ている。中央の官庁は、宮中の事務を扱う内官12部と国政を扱う外官10部、合わせて22部に組織された。官人は、着る衣の色によって区別される16の官等に分けられた。都は5部に、地方は5方に分けられ、それぞれの方は城を拠点として、その下にある郡を統括した。

ただし、こうした制度について分かっていることの多くは、6世紀後半の百済の姿を伝える中国の『周書』や『隋書』といった史書に由来しており、そのすべてが聖王の代に作られたと断定することはできない。はっきりしているのは、泗沘の時代により中央集権化した王権が生まれ、山城・羅城・寺院を備えたその計画都市が、660年まで百済史全体の型になったということである。

仏教もこの事業の一部だった。都の寺院は学問と王家の儀礼の中心地として機能した。後代のある寺院の記録によれば、僧・謙益がインドに渡り、526年に律(戒律)の文献を携えて帰国し、それが百済で翻訳されたという。この話はずっと後の史料にしか残っておらず、歴史家は慎重に扱っているが、戒律を重んじる仏教の中心地としての百済の評判をよく反映している。

聖王の在位のほとんどの期間、梁を治めていたのは武帝(在位502〜549)だった。敬虔な仏教徒だった武帝は、四度も自らを寺院に捧げ、そのたびに臣下たちが金を払って「身請け」しなければならなかった。百済が梁に関心を寄せたのは、文化的な理由もあれば戦略的な理由もあった。梁は、高句麗と国境を接する北朝の大きな競争相手だったからである。524年、梁の皇帝は聖王に将軍と百済王の称号を授け、すでに武寧王に与えていた承認を引き継いだ。

こうした交流の様子を伝える珍しい絵画が『職貢図』である。これは、後に皇帝となる梁の皇族・蕭繹が520〜530年代に外国の使節を描いた巻物で、宋代の模本には、ペルシア、中央アジアのエフタル、亀茲、倭からの使節とともに百済の使節が描かれ、それぞれの国について短い説明が添えられている。梁の朝廷にとって百済は、皇帝の普遍的な徳を証明する数多くの朝貢国のひとつにすぎなかったが、百済にとって建康への旅は、東アジアで最も洗練された文化への入り口だった。

この関係は悲劇に終わった。548年、将軍・侯景が反乱を起こして建康を包囲し、武帝は549年に世を去った。『三国史記』によれば、反乱を知らずにその年到着した百済の使節は、廃墟と化した宮殿を目にして宮門の外で泣き、それを見た通行人たちも涙を流したという。侯景は使節をそのまま抑留し、彼が滅びるまで解放されなかった。梁はついに立ち直ることなく、百済は後に北斉、陳、そしてやがて隋と関係を結ぶことになる。

433年以来、百済と新羅は高句麗に対抗する同盟国だった。540年代、高句麗は王位継承をめぐる争いで弱体化しており、548年には新羅が独山城を攻めた高句麗軍を撃退するのを助けた。551年、聖王は新羅・加耶と共同の攻勢を率い、百済はかつての都の地域を含む漢江下流域を、真興王率いる新羅は上流域を奪回した。

しかし勝利は長く続かなかった。553年、新羅は同盟国に背いて漢江下流域を奪い取り、そこに新州という新しい州を設けた。『三国史記』によれば、同じ年に聖王の娘が新羅王のもとに嫁いでおり、同盟が崩れつつある中でも外交は続いていたことがうかがえる。新羅にとって漢江流域を押さえることは、黄海と中国への直接の道を意味し、それは次の世紀に決定的な意味を持つことになる財産だった。

554年、聖王の子である王子・余昌は、加耶の部隊(『日本書紀』によれば一部倭の兵も)を率いて百済軍とともに、現在の沃川近くにある新羅の管山城を攻めた。緒戦では勝利したが、金武力率いる新羅の援軍が到着した。聖王は息子と合流しようと、わずか50人ほどの供回りだけを連れて夜のうちに出発したが、狗川という場所で待ち伏せに遭い、命を落とした。新羅側の記録は、王と最高位の大臣4人とともに、百済兵2万9600人が死んだと伝える。『日本書紀』はさらに、彼の首が新羅の役所の階段の下に埋められたと付け加えている。

この敗北によって、百済と新羅の同盟は完全に終わりを告げた。以後1世紀にわたり、百済と新羅はほとんど絶え間なく戦い続け、ついに唐と結んだ新羅が660年に百済を滅ぼした。

聖王の在位は、コンスタンティノープルのユスティニアヌス1世(在位527〜565)の在位とほぼ重なっている。聖王が泗沘を計画していたころ、ユスティニアヌスの委員会はローマ法の勅法彙纂・学説彙纂・法学提要(529〜534年)を編纂しており、これらは後に『ローマ法大全』として知られるようになる。532年のニカの乱の後、彼はハギア・ソフィアを再建し、537年に献堂した。541〜542年には「ユスティニアヌスの疫病」と呼ばれる壊滅的な疫病が地中海世界を襲った。さらに東では、ホスロー1世が531年にササン朝ペルシアの王となり、税制と軍制を改革した。

こうした遠い世界も、かすかにつながり合っていた。梁の外国使節図には百済の使節とペルシアの使節が同じ皇室の巻物の中に描かれており、絹や硝子、そして思想は、建康と中央アジア・ペルシア・インドとを結ぶ陸と海の道を通って行き交った。梁の皇帝の仏教信仰はインドや中央アジアの僧たちに支えられており、梁に届いた経典は、一世代のうちに百済へも到達しえた。

もっと近くでは、聖王の隣人たちもまた自らを大きく変えつつあった。新羅では法興王が520年に律令を発布し、異次頓の殉教の後、527年あるいは528年に仏教を公認し、532年には金官加耶を併合した。真興王(在位540〜576)はあらゆる方向へ領土を広げた。日本では、九州での磐井の乱(527年)と欽明天皇(伝統的には539〜571年)の治世が、百済からの仏教伝来を迎える舞台となり、一世代後には蘇我氏が百済の工人とともに飛鳥寺を建てた。

インドではグプタ朝の時代がすでに最盛期を過ぎていたが、その学問は生き続けており、アリヤバータの天文書はすでに499年に書かれていた。イタリアでは、ヌルシアのベネディクトゥスが529年ごろモンテ・カッシーノに修道院を開いたが、これはちょうど百済の僧たちが戒律の伝統を築きつつあった時代にあたる。こうして並べてみると、6世紀前半は、コンスタンティノープルから泗沘に至るまで、統治者たちが法と壮大な建築と宗教によって自国を強化しようとした時代だったと言える。

聖王の子である昌、すなわち威徳王は、この惨事の後も40年以上にわたって国を治めた。泗沘の羅城のすぐ外側にある王陵、陵山里の近くで、考古学者たちは寺院の跡を発見し、1993年にはそこから百済の華麗な金銅大香炉が出土した。1995年には木塔の基壇の下から花崗岩製の舎利龕が見つかり、その銘文には、昌王の13年(567年)に王の妹である公主が舎利を供養したと記されている。多くの研究者は、この寺院を亡き聖王を弔うために建てられた寺と解釈している。

聖王が築いた都は、660年まで百済の首都であり続けた。扶蘇山城、羅城、定林寺跡、陵山里の古墳群を含むその遺構は、公州や益山の遺跡とともに、ユネスコ世界遺産「百済歴史地区」(2015年)の一部となっている。扶余と公州で開かれる百済文化祭も、この遺産をたたえるものである。

日本では、聖王は仏教を送った王として記憶されている。法隆寺にまつわる後代の伝承は、その救世観音像が聖王の姿を写して作られたと伝える。こうした話は同時代の証拠ではないが、百済が日本の仏教の始まりといかに強く結びつけて記憶されてきたかを示している。

538年か、552年か。聖王の使節が日本に仏教をもたらした年は、不確かなことでよく知られている。『日本書紀』(720年)はこれを欽明天皇13年、すなわち552年に置き、蘇我稲目が新しい信仰を支持し、物部氏と中臣氏が反対したという朝廷での論争を伝える。これに対し、日本の他の初期の文献である『上宮聖徳法王帝説』と『元興寺伽藍縁起』は、538年にあたる年を記している。日本の多くの教科書や研究者は538年説を支持する。これは『日本書紀』が年代を調整していることが知られていることに加え、552年は伝統的に「末法」の始まりとして計算されていた年であり、後の編纂者にとって都合のよい年だった可能性があるためである。一方で、両方の年代とも後代の文献に依拠していること、538年説の典拠である二つの史料にもそれぞれ問題があること、そして仏教はほぼ確実にそれ以前から半島出身の渡来人を通じて日本に伝わっていたことを指摘する研究者もいる。この論争は民族の誇りというよりも日本側の年代学の問題であるが、朝鮮と日本の史料を突き合わせて読まなければならないことをよく示している。

加耶と「任那」の問題。『日本書紀』は、540年代に聖王が泗沘で加耶諸国の代表や倭に関わる使節を集めて開いた会議を、「任那復興」のための会議として記録している。戦前の日本の歴史学は、これらの記述を朝鮮半島南部にヤマトの植民地(「任那日本府」)があった証拠として読んだ。今日の韓国の歴史家の多くと、多くの日本の歴史家は、これを新羅が加耶を併合する前に加耶諸国を百済の側に引き寄せようとした百済主導の外交として読み、加耶にいた「倭の官人」は植民地の総督というよりも使節や交渉役として理解するのがふさわしいと考えている。論争の焦点は、『日本書紀』の8世紀的な天皇中心の枠組みが、その基礎となった百済側の記録をどこまで歪めているかという点にある。

裏切りか、それとも戦略か。韓国の大衆的な語りは、553年の新羅による漢江占領をしばしば「裏切り」と呼び、聖王を悲劇の英雄として描く。歴史家たちは、これが百済本紀の視点や後代の同情を反映したものであることに注意を促す。新羅の立場から見れば、漢江流域は中国と直接結びつく鍵であり、対等な同盟国として戦った戦争の正当な戦利品でもあった。一部の研究者が疑う高句麗との秘密交渉があったとしても、それもまた6世紀にはありふれた統治術だっただろう。同様に、聖王の最後の遠征が無謀だったという見方に対しては、戦争を推し進めたのは王一人ではなく百済の貴族層であり、聖王の死はむしろ王権を犠牲にして貴族の力を強めたのだという見方も示されている。

聖王に関する主要な文献は、1145年に高麗で編纂された『三国史記』の百済本紀と新羅本紀、梁・周・隋の中国正史、そして『日本書紀』である。彼の治世について『三国史記』百済本紀の記述は短く、外交と戦争に集中している。中国の正史は称号や制度についての記述を伝える。540〜550年代の百済について群を抜いて詳しいのは『日本書紀』で、今は失われた『百済本記』のような百済側の史書に依拠しているらしいが、その内容は百済をヤマトの朝貢国として描く天皇中心の思想の中に埋め込まれている。

考古学は今では独立した検証手段となっている。扶蘇山城、羅城、定林寺跡、王宮の候補地である官北里一帯、そして陵山里の寺院跡と古墳群の発掘により、泗沘の都市計画と年代がはっきりしてきた。泗沘時代の遺跡から出土した木簡は行政の実務を明らかにし、567年の舎利龕銘文は昌王の在位を裏づける同時代の文字資料である。瓦や寺院の配置を南京や日本の飛鳥地方の遺跡と比較することで、梁・百済・倭を結ぶ交流網が物として目に見える形で浮かび上がる。

聖王自身がどこに葬られたかは定かでない。陵山里の古墳群は泗沘時代の王家の石室墓であり、そのうちの一基がしばしば聖王の墓ではないかと推測されているが、それを裏づける銘文は見つかっていない。墓誌によって埋葬者が確認された父・武寧王とは異なり、聖王は主に他の人々が彼について書き残したものを通じて知られている。