三・一運動

三・一運動(朝鮮語でサミル・ウンドン、「三一運動」)は、1919年3月1日に朝鮮で始まった、日本の植民地支配に対する抗議行動の波である。運動が起きた年、朝鮮人はこれを、六十年周期の干支で1919年にあたる伝統的な年の呼び名にちなんで「己未独立運動」とも呼んだ。

この運動は、朝鮮の主要な宗教団体の指導者たちがソウルで「独立宣言書」に署名し、公然とこれを宣言したことから始まった。続いて学生や一般の人々が、公の場でこの宣言を読み上げ、太極旗を振り、「朝鮮独立万歳」を叫んだ。抗議行動はソウルから、半島全域の都市や市場町、村々へ、そして海外の朝鮮人社会へと広がっていった。

抗議者たちはおおむね平和的な方法を用いた。宣言を読み上げること、行進すること、スローガンを叫ぶこと、店を閉めること、市場の日に集会を開くことである。朝鮮総督府と呼ばれる日本の植民地政府は、軍隊、憲兵、そして通常の警察で応じた。彼らは群衆に発砲し、いくつかの村では家屋や教会を焼き、数万人を逮捕した。

この運動によって朝鮮が解放されたわけではなく、日本の支配は1945年まで続いた。しかしこれは植民地支配下の朝鮮においてもっとも大規模な民衆の抗議行動であり、上海における大韓民国臨時政府の樹立に直接つながり、朝鮮人自身、日本政府、そして外の世界が朝鮮をどう見るかを変えた。

日本は1905年以降、段階を追って朝鮮への支配を強め、1910年に正式に併合した。植民地支配の最初の十年は、ふつう「武断統治」の時代と呼ばれる。総督は常に陸軍または海軍の将官であり、憲兵が地方の治安を担い、朝鮮語の新聞や政治団体は禁じられ、学校教師や役人までもが制服を着て剣を帯びていた。1910〜18年の大規模な土地調査事業は土地の合法的な所有関係を変え、多くの朝鮮人農民が小作人となった。朝鮮人は日本人移民に比べて法的・経済的な差別を受けていた。

海外の出来事は朝鮮人に新たな希望を与えた。第一次世界大戦が終わりに近づいた1918年1月、アメリカ大統領ウッドロー・ウィルソンは、諸民族が自らの政府を選ぶべきだという「民族自決」の原則にもとづく講和を呼びかけた。アジアやアフリカの植民地の指導者たちは、この考えが自分たちにも当てはまることを望み、1919年のパリ講和会議をその主張を訴える機会とみた。しかし実際には、ウィルソンの原則は主に敗戦国の領土に適用され、日本は戦勝国のひとつだった。

1919年初めの二つの出来事が、希望を行動へと変えた。1月21日、前皇帝の高宗が突然亡くなった。日本に毒殺されたという噂が広まり、死因はついに証明されなかったものの、この噂は多くの朝鮮人を怒らせた。2月8日には、東京にいた朝鮮人留学生たちが独自の独立宣言を発表し、逮捕された。この知らせが朝鮮国内に伝わり、すでに抗議行動を計画していた指導者たちを勇気づけた。

高宗の国葬は3月3日に予定されており、全国から多くの人々がソウルに上ってくることが見込まれていた。指導者たちは、その二日前にあたる3月1日を決行日に選んだ。

準備は1918年末、孫秉煕を中心とする天道教(19世紀の東学運動から生まれた朝鮮の宗教)の指導者たちのあいだで始まった。ここに長老派・メソジスト派のキリスト教徒たちと、僧であり詩人でもあった韓龍雲を含む仏教界が加わった。このうち33人が「民族代表」として「独立宣言書」に署名した。文章は文人の崔南善が書いた。天道教が運営する印刷所・普成社で約2万1000部がひそかに刷られ、2月28日に全国へ配布された。

宣言書はこう始まる(平易な訳で)。「われらはここに、わが朝鮮が独立国であること、そして朝鮮人が自主的な民であることを宣言する。」漢文調の色濃い格式ばった文体で書かれており、朝鮮人が日本への復讐を求めているのではなく、対等な関係を望んでいることを強調している。末尾には、参加者に秩序を保ち暴力に訴えないよう求める「公約三章」があり、これは伝統的に韓龍雲が付け加えたとされている。

当初の計画では、ソウル中心部のパゴダ公園(タプコル公園)で宣言書を読み上げることになっていた。大群衆が警察と衝突することを恐れた代表たちは、代わりに3月1日午後、泰和館という料亭に集まった。出席したのは29人だった。彼らは宣言書を読み上げ、当局に自ら知らせたうえで、逮捕されるのを待った。まもなく警察と憲兵が彼らを連れ去った。

その一方、パゴダ公園には学生や市民数千人が集まっていた。しばしば学生の鄭在鎔とされる若者が宣言書を声に出して読み上げると、群衆は「万歳!」と叫びながら通りへとあふれ出し、いくつもの隊列に分かれて、高宗の遺体が安置されていた徳寿宮の大漢門の前を通り、市内を行進した。同じ日、鉄道であらかじめ宣言書を受け取っていた平壌や元山など、北部のいくつかの都市でも抗議行動が起きた。

その後の数週間で、抗議行動は鉄道沿いに地方都市へ、そして農村へと広がっていった。3月中旬にはすべての道で示威が起き、済州島でも3月21日に加わった。運動は3月末から4月初めにかけて頂点に達した。農村部では、人々が自然に集まる市場の日に合わせて抗議行動が行われ、地元の警察駐在所や郡庁へと行進することが多かった。何週間にもわたって繰り返し抗議行動を行った地域もあった。

最初の数日が過ぎたあとは、運動を率いる単一の中央指揮部は存在しなかった。教会、天道教の教区、学校、村の長老たちの地域的なつながりが、それぞれ独自に行動を組織した。そのため取り締まるのは難しかったが、同時に地域ごとに運動の性格も異なっていた。参加者には、逮捕者のうちもっとも大きな割合を占めた農民をはじめ、学生、教師、商人、労働者、儒者、僧侶、妓生までが含まれていた。ソウルなどの都市の商店主たちは、店を閉めて抗議の意思を示した。

女性や少女たちの役割も際立っていた。梨花学堂のような女学校の生徒たちが行進し、ビラを配って逮捕され、そのうちの一人、柳寛順は運動を象徴するもっとも有名な人物となった。当時の観察者の多くにとって、それまで政治からほとんど排除されていた女性たちが公然と行動に出たこと自体が、驚くべき変化だった。

抗議行動は当初、圧倒的に非暴力的だった。取り締まりが激しくなるにつれ、一部の農村地域では群衆が石を投げたり駐在所を襲撃したり官公庁を焼いたりし、少数の日本人警官や軍人が命を落とすこともあった。歴史家たちは、この変化を当初の計画ではなく発砲や逮捕への反応として説明するが、日本の当局者はこうした出来事を根拠に、運動全体を「暴動」として描いた。

海外の朝鮮人たちもこれに呼応した。3月13日、満洲の龍井で大規模な集会が開かれ、日本の圧力を受けた中国軍が発砲した。ロシア極東、ハワイ、アメリカ本土の朝鮮人たちも集会を開き、4月にはフィラデルフィアで「第一次韓人会議」が開かれた。

朝鮮総督府は、これほどの規模の抗議行動を予想していなかった。総督府は憲兵と警察を増強し、日本からさらに軍を呼び寄せて全土に配置した。軍と警察は各地で非武装の群衆に発砲し、刀や銃剣を振るい、武装した日本人民間人や消防団が加わることもあった。

もっとも悪名高い蛮行は、1919年4月15日、水原郡堤岩里(現在の京畿道華城市の一部)で起きた。日本軍の中尉は、村のキリスト教徒と天道教徒の男性たちを教会に集め、兵士に発砲させたうえで建物に火を放った。『韓国民族文化大百科事典』によれば、教会の中で23人が死亡し、近くの集落・古洲里でさらに6人が刀で殺された。カナダ人のフランク・スコフィールドをはじめとする外国人宣教師たちがまもなく現場を訪れ、写真を撮り、報告書を記した。これがこの虐殺を海外に知らしめる助けとなった。

堤岩里は特異な例ではなかった。水村里のような村が焼かれ、ほかの地域でも大量発砲が起きた。逮捕された者はしばしば暴行や拷問を受けた。ソウルの西大門刑務所は、こうした処遇の象徴となった。十六歳の学生だった柳寛順は、1919年4月1日、天安近郊のアウネの市場で抗議行動を組織し、憲兵の発砲によって両親を含む19人ほどが命を落とした。彼女は徒刑を宣告され、1920年9月28日、17歳で西大門刑務所において世を去った。

植民地の裁判所は数万人を処罰した。『韓国民族文化大百科事典』が引用する数字によれば、1919年10月までに植民地法によって拘束された者は約1万8000人にのぼり、9289人が裁判にかけられた。大半は1907年の保安法違反であり、騒擾罪や内乱罪などがこれに続いた。多くの者が懲役刑や笞刑を受けたが、笞刑は朝鮮人にのみ適用され日本人には適用されなかった刑罰である。独立宣言書に署名した者たちは、最高で懲役3年の刑を受けた。

この運動に何人が参加し、何人が命を落としたのかを正確に知る者はいない。主な数字は、目的も対象期間も数え方も異なる三種類の資料から出ている。読者はあらゆる数字を推計値として扱うべきである。

朝鮮側民族主義の数字。歴史家であり独立運動家でもあった朴殷植は、1920年、上海で『韓国独立運動之血史』を刊行した。1919年3月から5月までを対象とした彼の表によれば、集会は1542回、参加者は約202万人、死者7509人、負傷者1万5961人、逮捕者4万6948人とされる。『韓国民族文化大百科事典』は、この数字が臨時政府の秘密連絡網である連通制を通じて送られた報告にもとづき、抗議行動当時の被害状況を記録したものだと説明している。この数字は韓国の多くの教科書で繰り返し引用されてきた。

日本の植民地当局の数字。朝鮮総督府は、警察と憲兵の報告をもとに表を作成した。3月1日から4月末までを合算したある集計は、朝鮮人の抗議者の死者553人、負傷者1409人、逮捕者2万6713人を記録し、日本側については報告によって差はあるものの警官・軍人の死者8〜9人、負傷者150〜160人ほどとしている。参加者数についても日本側の資料のあいだで違いがある。ある警察の概要は示威をおよそ1214回、参加者を約110万人とする一方、別の公式集計の合算はおよそ58万7000人としている。これらの数字は対象期間が短く、暴力を行使した当局自身によって作成されたものであり、犠牲を過小に見せる理由があった。堤岩里では、兵士たちが意図的に証拠を隠滅した。

近年の研究。三・一運動100周年にあたる2019年、国史編纂委員会は、一次史料から抽出した2万7729件の情報をもとに構築したオンライン「三一運動データベース」を公開した。2019年11月30日時点で、示威1798件、参加者82万〜106万人余り、死者800〜1100人余りが確認されている。このデータベースの作成者たちは、これが信頼できる証拠が残っている事件のみを含めた最小値であり、実際の数字はもっと多かったに違いないと強調している。

まとめると、死者数は総督府の集計である553人と、朴殷植の7509人のあいだのどこかにあり、資料で確認できる最小値は現在およそ800〜1100人である。真実がその範囲のどこにあるのかは、今も研究が続いている。どちらの統計を見ても、三・一運動は植民地朝鮮において前例のない規模の全国的な運動であり、大部分が非武装の人々に対して過酷な武力弾圧が加えられたことは変わらない。

この運動は独立をもたらすことはなく、パリで朝鮮の主張を支持する大国もなかった。しかしその結果は大きかった。1919年の春、各地でいくつもの臨時政府が宣言され、4月には上海に集まった独立運動家たちが大韓民国臨時政府を樹立した。臨時政府は君主制への回帰を退け、民主共和制を統治形態として選んだ。複数存在した臨時政府は1919年9月に一つに統合された。今日、大韓民国は1919年4月11日を臨時政府樹立の日として記念しており、その憲法前文は、大韓民国が「三・一運動によって建立された大韓民国臨時政府の法統」を継承すると述べている。

朝鮮国内では、日本が統治の方法を変えた。1919年8月、海軍大将の斎藤実が総督として着任し、いわゆる「文化統治」を打ち出した。憲兵警察制度は普通警察制度に置き換えられ、官吏や教師が剣を帯びる制度は廃止され、笞刑は撤廃され、1920年には『東亜日報』『朝鮮日報』のような朝鮮語新聞の発行が認められた。文官も総督になれるよう制度も改められたが、実際に文官の総督が任命されることは一度もなかった。

多くの歴史家は、こうした改革の多くは表面的なものにすぎず、むしろ統制を強化したとみている。警察の数は大幅に増え、検閲は続き、日本は親日勢力を育てて民族運動を分裂させようとした。同時に、朝鮮人の出版や結社にわずかながら空間が開かれたことで、1920年代には文化・教育・宗教・社会主義・民族主義の運動がさまざまに成長した。

独立運動にとって、1919年は転換点だった。平和的な示威だけでは独立を勝ち取れなかったことを受けて、運動家たちは外交、漸進的な「実力養成」、満洲での武装闘争、社会主義革命といった路線へと分かれていった。こうした後のあらゆる潮流は、三・一運動を共通の出発点とみなしている。

日本は、この抗議行動を宣教師やボリシェヴィキが扇動した暴動だと説明し、世界がこれをどう見るかを統制しようとした。朝鮮にいた外国人宣教師、ジャーナリスト、外交官たちはこの暴力を記録し、海外の朝鮮人社会がこれを世に広めた。知らせは数日のうちに上海に、3月半ばにはアメリカの新聞にまで届いた。ソウルで活動していたカナダ人の獣医科学者兼宣教師フランク・スコフィールドは写真を撮り報告書を書いており、彼は今日、韓国で独立運動の友として顕彰されている。

各国政府は、報道関係者ほど機敏には反応しなかった。アメリカ、イギリス、フランスはいずれも、連合国の戦勝国の一つである日本と良好な関係を保つ理由を持っており、いずれの国も日本の朝鮮統治に異議を唱えることはなかった。歴史家エレズ・マネラは、この運動を、朝鮮人、中国人、インド人、エジプト人がそれぞれ民族自決を訴えながらも、大国がその原則を自分たちには適用しないことを思い知らされた、1919年の広範な「ウィルソン的瞬間」のなかに位置づけている。

この運動はまた、ほかの動きにも影響を与えた。陳独秀をはじめとする中国の知識人や新聞は朝鮮の抗議者たちを称賛し、1919年5月4日に始まった中国の五・四運動の主導者の一部は、朝鮮を先例として引き合いに出した。インド、エジプト、フィリピンの運動との関連も指摘されている。ただし、こうした影響がどれほど直接的だったのかについては、歴史家のあいだで論争がある。これらの運動にはそれぞれ独自の原因があり、1919年は世界各地で反植民地の抗議が起きた年でもあったからである。

植民地時代、朝鮮人たちは国内では静かに、上海、満洲、ソ連極東、日本、アメリカといった海外では公然と、この日を記念した。1945年の解放後、この日は祝日となり、1949年、大韓民国は3月1日を国慶日「三一節」と定めた。毎年、独立宣言書が改めて読み上げられ、鐘が鳴らされ、パゴダ公園などで記念式典が開かれる。この運動は、近代朝鮮民族の出発点であり、大韓民国の正統性の源として位置づけられている。

北朝鮮でも当初、この日は国家的な記念日だったが、その公式の解釈は変わっていった。北朝鮮の歴史書は人民大衆と金日成一家の役割を強調し、平壌を運動の中心地として描き、民族代表33人を自ら警察に投降したブルジョア的な指導者として批判する。南北の朝鮮は、同じ出来事をまったく異なる形で記憶しているのである。

当時の日本では、当局はこの運動を「騒擾」と呼び、大半の新聞が政府の見解を支持した。政治学者の吉野作造や、ジャーナリストの石橋湛山のように、植民地政策を批判する少数の日本人の声もあり、美術評論家の柳宗悦は朝鮮人への共感を表明した。その後の日本の教科書は、この運動を短く扱ってきた。西大門刑務所を訪れて謝罪の意を示した日本の政治家も個別にはいるが、植民地支配の記憶は今も日韓のあいだの敏感な問題であり続けている。

韓国国内でも、記憶をめぐる争いはあった。歴史家たちは長らく、民族代表33人をどう評価すべきかを議論してきた。宣言書を書いた崔南善を含む何人かは、のちに日本の統治に協力したからである。名前が裁判記録にしか残っていない、ふつうの人々、女性たち、地方の運動家たちを中心に据えようとする見方もある。

三・一運動についての文書は、異例なほど多いが、きわめて偏りが大きい。日本側の資料には、総督府や憲兵隊の報告書、警察の情報文書、裁判記録、軍の文書がある。場所や日付については詳細かつ正確なことが多いが、これらは弾圧を行った当局によって作成されたものであり、「暴動」という枠組みを用いており、朝鮮人の犠牲を不完全にしか記録しない傾向があった。しかし裁判記録は、参加者の氏名、年齢、職業、宗教を知るうえで欠かせない資料であり、この運動の社会史研究の多くはこれにもとづいて築かれてきた。

朴殷植の1920年の著作や臨時政府が編んだ資料をはじめとする朝鮮側民族主義の資料は、日本の暴力を世に知らしめ、外交的な訴えを裏づけるために亡命先でつくられたものである。その数字は、体系的に検証することができなかった国内からの秘密の報告に依存していた。これらはもともと中立的な統計として意図されたものではなく、その合計は今日事件ごとに確認できるどの数字よりもはるかに大きいが、同時に、日本側の記録には決して残らなかった死者・負傷者・逮捕者も含んでいる。

第三の証拠群は、外国人観察者によるものである。宣教師の手紙や報告書、領事館の公電、新聞記事である。これらは、植民地国家と独立運動のいずれにも属さない人々によって書かれたという点で貴重だが、外国人が到達できた場所しか扱っておらず、多くの書き手にはそれぞれの宗教的・政治的な立場があった。

2019年の国史編纂委員会のデータベースは、方法論の転換を示している。どちらか一方の合計をそのまま採用するのではなく、主張された一つひとつの出来事を文献上の証拠と結びつけ、地図上に示しているのである。したがって、約800〜1100人という死者数の下限は、真の総数の推計値ではなく、あくまで最低限の値である。この下限と朴殷植の7509人とのあいだの差には、宣伝の過程で誇張された可能性と、記録を残せなかった数多くの死の両方が反映されている。それゆえ、三・一運動を誠実に説明するには、三つの数字すべてを示し、それぞれがどのようにつくられたのかを明らかにする必要がある。

指導部か、民衆か。かつての物語は民族代表33人を中心に据えていた。その後の研究、すなわち韓国におけるマルクス主義的・民衆史的な視点や北朝鮮の公式歴史学は、代表たちが初日に自ら投降したことを強調し、運動を支え続けたのは学生や農民、地方の組織者たちだったと論じてきた。近年の社会史研究は、裁判記録や国史編纂委員会のデータベースを用いてこうした地域のネットワークを再構成する一方で、宗教組織が初期の調整役を果たしたことも認めている。

非暴力と暴力。この運動はしばしば非暴力として描かれ、宣言書とその公約も秩序を求めていた。しかし詳細な研究によれば、とりわけ4月に起きた多くの農村部の抗議行動は、軍が発砲したあとに駐在所や官公庁への攻撃を伴っていた。これを運動の急進化とみるか、正当な自己防衛とみるか、あるいは分権的な民衆蜂起の多様性のあらわれとみるかは、研究者によって見解が分かれている。

これは革命だったのか。白永瑞のような一部の歴史家は、三・一運動が君主制を退け共和制の政府を生み出し、朝鮮の政治思想を作り変えたことから、単なる抗議行動ではなく革命として理解すべきだと論じている。ほかの歴史家は、朝鮮国内の権力の担い手を変えたわけではなかったことを指摘し、独立運動あるいは蜂起という呼び方を好んでいる。

国際的な文脈。ウィルソン主義的な民族自決がどれほど重要だったかについても、学者の見解は分かれている。エレズ・マネラらは1919年という世界的な瞬間を強調し、韓国の歴史家たちは、植民地支配の最初の十年の重荷、東京留学生による2・8独立宣言、そして満洲やロシア極東の亡命者たちが発表した宣言(いわゆる戊午独立宣言。その正確な発表時期自体も論争の的である)といった国内の要因も重視してきた。高宗の死が決行の時期を左右したことは広く認められているが、毒殺されたのかどうかは今も証明されていない。