『チャカ』（トーマス・モフォロの小説）

『チャカ』は、トーマス・モフォロがセソト語で書いた小説である。セソト語は、レソトや南アフリカ共和国の一部に暮らすバソト人の言語である。物語は、19世紀初めに小さなズールー人の首長国を、現在の南アフリカ共和国クワズールー・ナタール州にあたる地域の強大な王国へと変えた、シャカの生涯を描く。セソト語ではその名をChakaと綴るため、小説もこの題名で知られている。

小説は、チャカの苦難に満ちた出生と子ども時代から、戦士・王としての台頭、異母兄弟による暗殺までを追う。歴史に伝説や創作を織り交ぜており、多くの出来事はシャカについて語り継がれた話に基づく。一方、呪術師イサヌシとその二人の従者、チャカの恋人ノリワなど、重要な登場人物にはモフォロが創作した人物もいる。

モフォロが執筆したのは1907～1910年ごろだが、出版されたのは1925年だった。アフリカ諸語で書かれた最初期の優れた小説の一つとされ、多くの言語に翻訳されている。才能ある人物が野心によって破滅する姿を描くため、読者や批評家はシェイクスピアの『マクベス』や、悪魔に魂を売った男ファウストの物語と比較してきた。

トーマス・モコプ・モフォロは1876年12月22日、当時イギリスの保護領だったバストランドのマフェテング地区、ハ・ホジャネで生まれた。両親はキリスト教に改宗しており、本人は1833年以来バソト人の間で活動していたフランスのプロテスタント宣教団体、パリ福音宣教協会（PEMS）の学校で学んだ。

モリジャの聖書学校で学び、教師となる訓練を受けた。レソトにおけるPEMS最初の伝道拠点であるモリジャは、セソト語による印刷・出版の中心地だった。モフォロは1898年からモリジャ・セスト書籍出版所で働き、宣教団のセソト語新聞『レセリニャナ・ラ・レソト』にも関わった。そこで、執筆を勧める宣教師や編集者に出会った。

最初の著作『モエティ・オア・ボチャベラ』（『東方への旅人』）は『レセリニャナ』に連載され、1907年に出版された。残酷な社会を離れ、創造主を探す旅に出てキリスト教にたどり着く若者を描き、アフリカの言語で出版された最初の小説と広く見なされている。第2作『ピツェング』（1910年）は、20世紀初めのレソトを舞台に、キリスト教徒の結婚を描いた恋愛小説である。

『チャカ』は第3作にして最後の小説となった。1910年、私生活上の不祥事を経てモフォロはモリジャを離れ、南アフリカの鉱山で働く労働者の募集や、ほかの事業に長年携わった。その後、小説を出版することはなかった。1933年には国境を越えた南アフリカで農場を購入したが、黒人による土地所有を大部分で禁じた1913年の原住民土地法により、手放さざるを得なかった。1948年9月8日、テヤテヤネングで貧困のうちに亡くなった。

首長センザンガコナは、結婚前にナンディとの間にチャカをもうけ、慣習を破る。後に首長の上位の妻たちが息子を産むと、チャカの出生の秘密を明かすと脅す。センザンガコナは妻たちに屈してチャカの相続権を奪い、チャカと母親に敵対する。少年はほかの子どもたちに殴られ、あざけられる。一方、女性の治療師は薬と川での儀式的な沐浴によって彼を強くする。ある夜明け、巨大な蛇のような生き物が水から現れて彼に巻きつき、姿を消す。そして声が、彼に大きな力を約束する。

若者になったチャカは、人を襲ったライオンを倒し、後には少女を連れ去ったハイエナも倒す。ほかの人々は逃げ出すが、彼は立ち向かう。しかし、その勇敢さは異母兄弟たちの嫉妬を強めるだけだった。争いの後、父親はチャカの殺害を命じ、彼は逃亡する。荒野で独りになり、世の中に正義はなく力こそが正しいと感じていた彼は、秘密を知る力強い占い師・治療師イサヌシに出会う。イサヌシは彼の野心をあおり、流血を好むようになる薬と、短い突き槍を与える。

チャカはムテトワ人の大首長ディンギスワヨの軍に加わり、名高い指揮官となる。イサヌシが送り込んだ二人の奇妙な従者、美しく勇猛なマルンガと、大きな耳を持つ密偵ンデレベが、あらゆる面で彼を助ける。チャカはディンギスワヨの妹ノリワと恋に落ち、ノリワも彼を愛する。ディンギスワヨの後ろ盾を得て異母兄弟を破り、父親の民の首長となる。ディンギスワヨが敵のズウィデに殺されると、チャカは後を継いで支配者となり、自分の国民を「天の民」を意味するアマズールーと名づける。

その後イサヌシは、さらに大きな王権を差し出す。ただし、最も愛する人を犠牲にしなければならない。数か月にわたる葛藤の末、チャカは自分の子を身ごもったノリワを殺す。このとき彼の人間らしさの最後の火が消えた、と語り手は述べる。その統治は恐怖政治に変わる。恐れを見せた兵士を処刑し、自分の子どもたちを殺し、忠実な将軍たちを不可能な任務に送り、ついには母親まで殺す。死者の悪夢に苦しむ彼は、最後に異母兄弟のディンガナとムランガナに刺し殺され、イサヌシが報酬を受け取りに現れる。

実在のシャカ・カセンザンガコナは、ズールー人の首長センザンガコナとナンディの子として、1787年ごろに生まれた。伝承では、彼と母親は父親の家を出ることを余儀なくされ、シャカはほかの集団のもとで育ち、やがてムテトワ人のディンギスワヨの軍に仕えたとされる。1816年ごろ、当時は小集団だったズールー人の首長となった。ディンギスワヨがンドワンドウェ人のズウィデに殺された後、シャカはズールー王国を地域の覇権国家へと育てた。

シャカは、短い突き槍イクルワ、接近戦の戦術、「雄牛の角」と呼ばれる陣形、年齢ごとに編成する連隊制度など、軍事改革を行ったとされる。母ナンディは1827年に亡くなり、記録には暴力を伴う大規模な服喪の時期が描かれている。1828年9月24日、シャカは異母兄弟のディンガネとムランガナに、側近ムボパの協力のもと暗殺され、その後ディンガネが王となった。

シャカの人物像について知られていることの多くは、晩年の彼を知る少数のヨーロッパ人商人、とりわけヘンリー・フランシス・フィンとナサニエル・アイザックスの記述による。彼らには、シャカを血に飢えた暴君として描く動機もあった。後に『ジェームズ・スチュアート文書集』などに収められたズールー人の口承伝統からは、より複雑な姿が見えてくる。歴史家たちは、19世紀初めにアフリカ南部で起きた戦争と移住の波、ムフェカネについても論争している。古い説明では、その主な原因をシャカに求めたが、1980年代後半以降、歴史家ジュリアン・コビングらは、その見方は誇張され、植民地支配側の利益に役立ったと論じた。

モフォロの小説は、こうした伝承に創作を組み合わせている。ノリワ、イサヌシ、マルンガ、ンデレベには歴史資料上の根拠がない。また、チャカが自分の母親を殺したという話など、多くの歴史家が疑う主張を事実として描く。モフォロが書いたのは歴史書ではなく、道徳と心理をめぐる劇的な物語である。

モフォロは、まだモリジャにいたころから『チャカ』の資料を集め始めた。伝記によれば、1909年ごろナタールへ旅し、シャカの墓がある地域などゆかりの地を訪れ、口承伝統を集めた。原稿を完成させ、1910年にモリジャ書籍出版所へ提出した。

印刷所を管理する宣教師たちはためらった。モフォロの初期の著作は明確なキリスト教的寓話だったが、『チャカ』は伝統的な信仰、占い、魔術を、それらを明確に非難することなく生き生きと描き、非キリスト教徒の戦士を悲劇の主人公とした。シャカの暴力を称賛しているかどうかは別として、その暴力を描く小説がキリスト教に改宗した人々にふさわしい読み物なのか、疑う宣教師もいた。原稿は約15年間刊行されず、モフォロが宣教団の仕事を離れて久しい1925年に、ようやく印刷された。

研究者たちは、この長い待機期間に本文が変更されたかどうかを検討してきた。原稿の経緯は十分に記録されていないため、出版された版がモフォロの原文をどこまで反映しているかは分からない。出版の遅れは、モフォロが小説を書かなくなった理由としてもしばしば挙げられる。それでも本は広く売れ、1962年までにセソト語版は4万部以上印刷された。

『チャカ』の中心には、傷ついた人がどのように世界へ残酷さを向けるようになるかという問いがある。モフォロは、父親の裏切り、異母兄弟からの迫害、社会の不正義という、チャカの変化の原因を丁寧に示す。読者は彼の選択に至る理由を理解しながらも、変わり果てた姿に戦慄する。この共感と非難の両立が、作品に強い力を与えている。

イサヌシとの取引が小説の転換点となる。イサヌシは道徳を捨てる代わりに権力を与え、その代償は段階を追って重くなり、ついにはノリワの命を要求する。批評家たちは、イサヌシをファウスト伝説のメフィストフェレスになぞらえ、チャカの歩みを、予言にあおられた野心が殺人と狂気を招く『マクベス』になぞらえてきた。ダニエル・P・クネネの解釈は、別の層も示唆する。イサヌシ、マルンガ、ンデレベは、チャカ自身の野心、激しい誇り、警戒心にそれぞれ身体を与えた、彼の人格の一面とも読める。

語り手の声にはキリスト教の道徳観が表れている。モフォロは「罪」を語り、チャカの心が闇に満たされると描く。同時に、小説の世界ではアフリカの信仰、薬、祖先の霊が現実の力として働く。これは宣教師たちが作品に困惑した理由の一つでもある。作品が最終的にキリスト教の立場からチャカを非難するのか、それともアフリカ的な意味で悲劇の英雄として描くのか、批評家の間で議論が続いている。

この本は権力と国家の形成についても考えさせる。チャカは国をつくって誇り高い名を与えるが、その過程で自国の人々を滅ぼしていく。ムフェカネの戦争への対応もあってモショエショエ1世が自らの王国を築いたバソト人の読者にとって、チャカの物語には特別な意味があった。

モフォロは、豊かでリズムのあるセソト語で書いた。口承の語りや称賛詩の表現を生かし、反復、動詞や副詞の重ね使い、音や動き、感覚を生き生きと表すイデオフォンを用いる。こうした技法により、夜明けの川に怪物が現れる場面などが鮮やかで劇的なものになっている。

語り手はしばしば物語から一歩引き、慣習を説明したり、出来事の意味を考えたりする。その語り口は、聴衆に話す語り部と、教訓を説く説教者の双方を思わせる。批評家によれば、『チャカ』にはモフォロの初期の小説ほど直接的な説教はないが、強い道徳的枠組みは保たれている。

小説はまた、アフリカ南部の称賛詩に見られる英雄的な言葉を取り入れ、称賛の呼び名を使い、チャカをライオン、ゾウ、荒野の獣として描く。彼が弱り、亡霊に苦しむ終盤でも、語り手はなお英雄的な調子で語る。そのため、彼の転落には悲劇としての壮大さが生まれている。

最初の英訳はF・H・ダットンによるもので、1931年に『Chaka: An Historical Romance』の題で国際アフリカ研究所のために出版された。1940年にはフランス語訳が続き、その後、ドイツ語、アフリカーンス語、イタリア語、スペイン語、スワヒリ語などにも翻訳された。1981年にはモソト人の研究者ダニエル・P・クネネが新たな完訳英語版を刊行し、現在も最も広く読まれている英訳となっている。

フランス語訳を通じ、チャカはネグリチュード運動やフランス語圏アフリカの作家たちにとって重要な人物となった。レオポール・セダール・サンゴールは劇詩『チャカ』を書き、王を、人々の解放のために愛を犠牲にしなければならない詩人・英雄として描いた。マリのセイドゥ・バディアンも戯曲『La mort de Chaka』で、シャカをアフリカの抵抗と団結の象徴として描き直した。後に南アフリカの詩人マジシ・クネネは、ズールー語による叙事詩『Emperor Shaka the Great』を書いた。

『チャカ』は20世紀の最も重要なアフリカ文学作品の一つにたびたび挙げられる。2002年には「20世紀のアフリカの優れた書籍100冊」のうち、特に優れた12冊の一つに選ばれた。レソトや南アフリカ、そして世界各地のアフリカ文学の授業で広く教えられている。また、1950年代以降に英語やフランス語によるアフリカ文学が広まるよりずっと前から、アフリカの言語で本格的な近代文学が書かれていたことを示してきた。

キリスト教的寓話か、アフリカの悲劇か。初期のヨーロッパ人読者は『チャカ』を、非キリスト教的な信仰の悪を示すキリスト教的な教訓話、あるいはアフリカの支配者に関する植民地主義的な固定観念の裏づけと見ることが多かった。同時代のバソト人読者の中には、伝統宗教をあまりに鮮やかに描いたとしてモフォロを反キリスト教的だと非難する人もいれば、作品を深くキリスト教的だと考える人もいた。後のアフリカ人批評家は口承叙事詩とのつながりを重視し、チャカを、アフリカ人であることではなく自らの選択によって破滅する悲劇の英雄と捉えた。今日の批評家の多くは、小説がこうした見方の一つに結論を定めず、その緊張関係を保っていると論じる。

英雄か、暴君か。シャカの政治的な意味は時代とともに変わってきた。植民地時代の作家にとってはしばしば野蛮さの象徴だったが、ズールー人の民族主義者や汎アフリカ主義者にとっては、アフリカの軍事的才能と団結の象徴になった。モフォロの小説は両方の方向から読まれ、サンゴールのような作家は意識的に読み替えた。ズールー人の王を題材にしたモソト人のキリスト教徒モフォロが、歴史上のシャカそのものにどれほど関心を寄せていたのか、それとも権力と良心という普遍的な問いに関心を寄せていたのかも、研究者の論点となっている。

宣教団による管理。15年間に及ぶ出版の遅れにより、『チャカ』は、宣教団の印刷所が初期のアフリカ文学を支えると同時に制約したことを考えるうえで重要な事例となった。PEMSはモフォロに教育、印刷所、読者をもたらしたが、何を印刷できるかも決めた。ダニエル・クネネら批評家は、モフォロがキリスト教の教えとソト文化の間でどう折り合いをつけたか、また出版をめぐる制度的な条件が本文をどう形づくったかを検討してきた。

基本となる本文は、1925年にモリジャで出版され、その後何度も再刊されたセソト語版である。元の原稿や出版の遅れに関する書簡は十分には残っていないため、研究者は宣教団の記録、モフォロの伝記、後年の証言から出版の経緯を再構成している。このため、編集による変更があったかどうかという問いには、なお結論が出ていない。

初期の翻訳を使う際には注意が必要である。1931年のダットンによる英訳は、一般に省略があり、モフォロの文体にもあまり忠実ではないと見なされている。『Chaka the Zulu』（1949年）は抄訳だった。1981年のクネネ訳は、イデオフォンや反復も含め、モフォロの文体に忠実な完訳を目指し、著者と本文についての序文も付した。クネネはモフォロの全作品の要約と批評（1967年）や、単行本の研究書『Thomas Mofolo and the Emergence of Written Sesotho Prose』（1989年）も著した。

より広い研究としては、アルベール・ジェラールの『Four African Literatures』（1971年）が、モフォロをコサ語、ソト語、ズールー語、アムハラ語による文学の歴史の中に位置づけ、アフリカ諸語による文学の重要性を示すのに役立った。モフォロの創作と歴史を見分けるには、フィンやアイザックスの証言の信頼性やムフェカネをめぐる論争も含め、シャカについての歴史研究と小説を比較できる。