Príncipe Shōtoku

El príncipe Shōtoku es una de las figuras más conocidas de la primera historia japonesa. Era miembro de la familia real de Yamato, el reino del centro de Japón cuyos gobernantes más tarde adoptarían el título de tennō (emperador). Su nombre personal era Umayado, «puerta del establo»: una leyenda posterior dice que nació junto a un establo. El nombre Shōtoku, «sagrada virtud», se le dio después de su muerte, y hacia el siglo VIII ya se había convertido en la forma habitual de referirse a él.

Según el Nihon Shoki (Crónicas de Japón), una historia de la corte terminada en 720, su tía Suiko se convirtió en gobernante en 593 y nombró al príncipe su príncipe heredero, poniéndolo a cargo del gobierno. Compartió ese poder con Soga no Umako, el ministro más poderoso de la época y pariente tanto de Suiko como del príncipe. Las Crónicas atribuyen al príncipe una serie de reformas: nuevos rangos de la corte, un conjunto de reglas morales para los funcionarios, misiones diplomáticas a China y la construcción de templos budistas.

Como se sitúa en el origen de tantas cosas —el budismo japonés, la ley escrita, las relaciones con una China unificada—, Shōtoku se convirtió en un símbolo nacional. Su imagen apareció en los billetes japoneses durante buena parte del siglo XX, y muchas escuelas y templos llevan su nombre. Al mismo tiempo, los historiadores modernos han examinado de cerca las pruebas y se han preguntado cuánto de su reputación construyeron autores posteriores.

Hacia el año 600, Japón todavía no era un único estado con fronteras fijas y una burocracia. El rey de Yamato era el líder de una alianza de clanes poderosos (uji), cada uno con sus propias tierras, dependientes y títulos hereditarios (kabane). Las grandes tumbas en montículo (kofun) construidas en los tres siglos anteriores muestran cuánta riqueza y mano de obra podían movilizar esos líderes.

La corte real estaba en la cuenca de Asuka, al sur de la actual Nara. Muchas personas cualificadas allí —escribas, constructores, metalúrgicos, alfareros y monjes— eran inmigrantes o descendientes de inmigrantes de la península de Corea y de China. La propia escritura, en caracteres chinos, llegó a través de estos contactos.

El mayor cambio reciente había sido el budismo. Hacia mediados del siglo VI, el rey de Baekje, un reino del suroeste de Corea, había enviado imágenes y escrituras budistas a Yamato. La corte discutió si aceptar esta fe extranjera: el clan Soga la apoyaba, mientras que los clanes Mononobe y Nakatomi se oponían. En 587 los Soga y sus aliados —entre ellos el joven Umayado, según las Crónicas— derrotaron a los Mononobe en batalla. Desde entonces, el budismo gozó de apoyo real, y el primer gran templo, Asuka-dera, fue construido por Soga no Umako.

El Nihon Shoki dice que el príncipe estudió budismo con Hyeja (Eji en japonés), un monje del reino coreano de Goguryeo, y estudió los clásicos chinos con un erudito llamado Kakka (Kakuka). Hyeja llegó en 595 y vivió unos veinte años en Japón, alojándose en Asuka-dera junto con Hyechong (Eso), un monje de Baekje, antes de regresar a su país en 615. La base de datos histórica del gobierno coreano presenta estos episodios como un claro ejemplo de diplomacia cultural entre Goguryeo y Yamato.

Se dice que el príncipe dio conferencias sobre sutras budistas a la emperatriz, y se le atribuyen tradicionalmente tres comentarios sobre sutras —el Sangyō Gisho, sobre los sutras del Loto, Vimalakīrti y Śrīmālā—. Si los escribió él mismo, si los compiló con sus maestros, o si se importaron de China es una de las cuestiones que los estudiosos todavía discuten.

Entre los templos ligados a él están Shitennō-ji, el «Templo de los Cuatro Reyes Celestiales» en Osaka, que se dice que se prometió durante la batalla de 587, y Hōryū-ji, en Ikaruga, fundado en 607 junto a su propio palacio. Hōryū-ji ardió en 670, según las Crónicas, y se reconstruyó poco después; su salón principal y su pagoda están entre los edificios de madera más antiguos que se conservan en el mundo. La datación por anillos de árbol muestra que la madera del pilar central de la pagoda se cortó en 594.

En 603, según las Crónicas, la corte creó un sistema de doce rangos por gorro. Los funcionarios llevaban gorros de seda cuyos colores mostraban su rango; los rangos llevaban el nombre de seis virtudes —virtud, benevolencia, propiedad, sinceridad, justicia y conocimiento—, cada una dividida en mayor y menor. A diferencia de los antiguos títulos hereditarios kabane, un rango se otorgaba a un individuo y podía elevarse. Ono no Imoko, el enviado a China, es el ejemplo famoso: ascendió al rango más alto tras sus misiones. Sin embargo, los rangos no llegaban hasta la cúspide: los líderes Soga quedaban fuera del sistema. El modelo era continental —los historiadores lo comparan con los sistemas de rango de Goguryeo, Baekje y China— y fue sustituido por un nuevo sistema en 647.

En 604, según dicen las Crónicas, el propio príncipe escribió diecisiete artículos. Se los llama «constitución» (kenpō), pero no son un código legal con penas. Son instrucciones morales para los funcionarios. El artículo 1 hace de la armonía (wa) el valor más alto y pide a la gente que discuta los asuntos con calma. El artículo 2 dice a todos que veneren los Tres Tesoros —Buda, el Dharma (la enseñanza) y la Sangha (la comunidad de monjes)—. El artículo 3 dice que cuando se recibe una orden imperial debe obedecerse, comparando al gobernante con el cielo y a los súbditos con la tierra.

Artículos posteriores piden a los jueces decidir los pleitos sin aceptar sobornos, a los funcionarios llegar temprano a la corte y salir tarde, y a las autoridades provinciales no imponer sus propios impuestos al pueblo, porque el país tiene un único soberano. El artículo 16 dice que solo se debe llamar a la gente para trabajos forzados en las estaciones en que no se perturbe la agricultura, y el artículo 17 aconseja que los asuntos importantes no los decida una sola persona, sino que se discutan entre muchos.

El texto es una mezcla de ideas. Usa un lenguaje confuciano sobre gobernante y súbdito, ideas budistas sobre la debilidad humana y la compasión, y frases que recuerdan a los clásicos chinos y a los escritos sobre el arte de gobernar. Esboza la imagen de un estado centralizado en el que los funcionarios sirven a un único soberano en lugar de a sus propios clanes, una imagen que solo se haría realidad décadas después.

En 589 la dinastía Sui reunificó China tras casi tres siglos de división. Para todos los estados de Asia oriental esto fue una conmoción: ahora había en el continente un imperio único y poderoso. Goguryeo, Baekje y Silla enviaron todos enviados, y también lo hizo Yamato.

La primera embajada japonesa, en 600, solo se registra en el chino Libro de los Sui, no en el Nihon Shoki. El Libro de los Sui dice que el rey de Wa, llamado Ame no Tarishihoko, envió enviados, y que el emperador Wen pensó que su descripción de cómo gobernaba el rey tenía poco sentido. En 607 una segunda embajada, encabezada por Ono no Imoko, llevó una carta que empezaba así: «El Hijo del Cielo en la tierra donde nace el sol envía una carta al Hijo del Cielo en la tierra donde se pone el sol». Al emperador Yang no le gustó, porque en el orden mundial chino solo podía haber un Hijo del Cielo. Aun así, envió a un enviado, Pei Shiqing, de vuelta a Japón con Imoko en 608.

Cuando Imoko regresó a China más tarde en 608, se llevó consigo a estudiantes y monjes, entre ellos Takamuko no Kuromaro (Genri), Minabuchi no Shōan y el monje Min (Sōmin). Algunos se quedaron en China durante décadas, vivieron la caída de los Sui y el ascenso de los Tang, y regresaron con conocimiento de primera mano del gobierno chino. Varios de ellos se convirtieron en consejeros durante la Reforma Taika después de 645, uno de los vínculos más claros entre la época de Shōtoku y el posterior estado japonés.

La carta de 607 también es famosa porque describe a Japón como la tierra «donde nace el sol», una idea que más tarde se expresaría en el nombre Nihon («origen del sol»). Los estudiosos discuten si la carta pretendía reclamar la igualdad con China, si fue una diplomacia torpe, o si fue un giro de frase budista, pero muestra a la corte de Yamato intentando definir su propio lugar en un nuevo orden internacional.

La vida de Shōtoku encaja dentro de uno de los grandes puntos de inflexión de la historia euroasiática. En la península de Corea, Goguryeo repelió enormes invasiones Sui en 598, 612 y después; la desastrosa campaña de 612, cuando un ejército Sui fue destruido en el río Salsu, contribuyó a derribar a la propia dinastía Sui. La decisión de Goguryeo de enviar a Hyeja a Yamato en 595 cobra más sentido a esta luz: un reino frente a un imperio gigantesco tenía buenas razones para hacer amigos al otro lado del mar. Baekje y Silla, mientras tanto, luchaban entre sí por el valle del río Han, y cada uno buscaba aliados en Japón y en China.

En China, los Sui construyeron el Gran Canal y reorganizaron el gobierno, incluidos los primeros exámenes para funcionarios, antes de colapsar en 618. La dinastía Tang que les siguió se convertiría en el modelo que Japón copiaría más de cerca tras la muerte de Shōtoku. En el norte de India, el rey Harsha gobernaba un gran reino desde 606, y la universidad monástica de Nalanda estaba en su apogeo; pronto viajarían allí peregrinos chinos para recoger escrituras.

Más al oeste, el año 622 —cuando murió Shōtoku— es también el año de la Héjira, cuando el profeta Mahoma y sus seguidores se trasladaron de La Meca a Medina, el suceso desde el que se cuenta el calendario islámico. El emperador bizantino Heraclio y el rey sasánida Cosroes II estaban enzarzados en la última gran guerra entre Roma y Persia, que dejaría exhaustos a ambos imperios justo antes de las conquistas árabes. En Inglaterra, el rico entierro en barco de Sutton Hoo se enterró más o menos en las mismas décadas, y en Europa el papa Gregorio Magno (590-604) envió misioneros a los anglosajones en 597.

Vistos en conjunto, estos sucesos muestran un patrón común: gobernantes de toda Eurasia usaban religiones universales —el budismo, el cristianismo y pronto el islam— y la ley escrita para mantener unidos a estados más grandes. La combinación de piedad budista y reglas para los funcionarios de Shōtoku es una versión de Asia oriental de esa misma historia.

En 601 el príncipe empezó a construir un palacio en Ikaruga, unos 20 km al noroeste de Asuka, y parece haberse mudado allí hacia 605. Esto lo situaba cerca de la ruta fluvial del río Yamato hacia Naniwa (Osaka) y el mar, y Hōryū-ji creció junto al palacio. En 620, dicen las Crónicas, él y Soga no Umako compilaron historias de los gobernantes y del país (Tennōki y Kokki), que no se han conservado.

El príncipe murió a principios de 622, según la inscripción del reverso de la Tríada Shaka de bronce en Hōryū-ji, hecha al año siguiente por el escultor Tori. El Nihon Shoki sitúa su muerte en 621. Un gran cortinaje bordado, el Tenjukoku Shūchō, fragmentos del cual se conservan en Chūgū-ji, fue hecho por su viuda para mostrar al príncipe en la «Tierra de la Larga Vida Celestial» tras la muerte. Se dice que Hyeja, de vuelta en Goguryeo, prometió morir el mismo día un año después.

El príncipe nunca llegó a gobernar. Tras la muerte de Suiko en 628, los Soga dominaron la sucesión. En 643 Soga no Iruka atacó al hijo del príncipe, el príncipe Yamashiro no Ōe, en Ikaruga, y Yamashiro y su familia se quitaron la vida. Dos años después, el propio Iruka fue asesinado en el golpe de 645 que dio inicio a la Reforma Taika. El destino de la línea del príncipe ayudó a que autores posteriores retrataran a Shōtoku como una figura virtuosa destruida por un clan arrogante.

Casi todo sobre Shōtoku procede del Nihon Shoki, compilado casi un siglo después de su muerte por una corte que tenía sus propias razones para celebrar a un sabio príncipe budista y a una casa gobernante fuerte. Las Crónicas mezclan el registro con la leyenda: el príncipe que habla al nacer, que escucha a diez peticionarios a la vez, que se encuentra con un mendigo hambriento que resulta ser un sabio. Existen otras fuentes tempranas: inscripciones en imágenes budistas de Hōryū-ji, el bordado Tenjukoku, el Jōgū Shōtoku Hōō Teisetsu (una biografía cuyas partes más antiguas pueden ser viejas, aunque el texto que se conserva es posterior), y el chino Libro de los Sui. Cada una tiene problemas de fecha y autenticidad.

Las dudas son antiguas. A principios del siglo XX el historiador Tsuda Sōkichi argumentó que la Constitución de los Diecisiete Artículos y los comentarios sobre los sutras probablemente no eran obra del propio príncipe. Los lectores de la constitución han señalado palabras e ideas —por ejemplo, referencias a los funcionarios provinciales (kuni no mikotomochi) y a un estado fuertemente centralizado— que parecen encajar mejor con finales del siglo VII que con 604.

En 1999 Ōyama Seiichi fue más allá, y argumentó que «Shōtoku Taishi» como fundador santo fue creado en gran medida durante la compilación del Nihon Shoki, aunque existiera un príncipe Umayado real. Esta «teoría de la fabricación» provocó un amplio debate. Los críticos defendieron la fecha temprana de algunas inscripciones y la verosimilitud de las reformas. Según el estudioso Ishii Kōsei, escribiendo en 2021, los artículos que apoyaban activamente la tesis de Ōyama habían dejado en gran medida de aparecer en las revistas académicas durante más de una década. La mayoría de los especialistas acepta hoy que Umayado fue un político real e importante de la realeza, aunque tratan con cautela los logros concretos que se le atribuyen.

Otra cuestión es el propio Libro de los Sui. Llama al gobernante de Wa del año 600 rey, con un nombre de sonido masculino, y menciona a una esposa, aunque la soberana japonesa de la época era la mujer Suiko. Algunos historiadores piensan que el relato chino confundió al príncipe, o a Soga no Umako, con el rey; otros piensan que refleja cómo Yamato presentaba su monarquía en el extranjero. El desajuste nos recuerda que las fuentes chinas y japonesas se escribieron cada una para su propio público.

En el Japón moderno, a Shōtoku se le ha leído de formas muy distintas. Antes de 1945 podía presentarse como un modelo de servidor imperial y fundador de un espíritu japonés de armonía; después de la guerra, el artículo 1 sobre la armonía se citó a menudo como una expresión temprana del consenso y del gobierno pacífico. El budismo popular hizo de él un santo: desde los períodos Heian y Kamakura, un «culto al Príncipe» (Taishi shinkō) lo trató como una encarnación del bodhisattva Kannon, y fundadores como Shinran lo veneraron.

Los historiadores japoneses han discutido, como se ha visto, si las reformas fueron suyas, de Soga no Umako, o proyecciones posteriores. Este debate llegó a las escuelas en 2017, cuando el borrador del plan de estudios del Ministerio de Educación propuso escribir «Umayado-ō (príncipe Shōtoku)» para reflejar la erudición. Tras comentarios públicos que objetaban que debía conservarse el nombre familiar, el ministerio volvió a «príncipe Shōtoku» en el plazo de un mes. El episodio mostró cómo una cuestión de pruebas también puede ser una cuestión de identidad nacional.

La erudición y la historia popular coreanas tienden a subrayar el lado peninsular de la historia: su maestro budista Hyeja venía de Goguryeo; monjes, artesanos y eruditos de Baekje construyeron los templos de Asuka; y un famoso retrato del príncipe conservado en su día en Hōryū-ji se ha atribuido tradicionalmente al príncipe Aja de Baekje, aunque esa atribución no está probada. Desde este ángulo, el Japón de Shōtoku aparece como parte de un mundo budista compartido entre Corea y Japón, más que como un inicio aislado.

Las fuentes chinas enmarcan las embajadas dentro del orden tributario: el Libro de los Sui registra a Wa como un país lejano que enviaba enviados y ofrecía regalos, y registra la irritación del emperador Yang ante la carta del «Hijo del Cielo». Los historiadores chinos modernos suelen tratar las misiones como parte de la difusión de la civilización Sui-Tang por toda Asia oriental. Ninguna de estas perspectivas es simplemente errónea; cada una destaca una parte distinta de las pruebas, y leerlas juntas da la imagen más completa.

Cualquiera que fuera su papel personal, el reinado de Suiko marca el momento en que Yamato empezó a tomar prestadas deliberadamente instituciones de estilo chino —rangos, instrucciones escritas para los funcionarios, un calendario de la corte, historias y un budismo patrocinado por el estado—, a menudo a través de intermediarios coreanos. Los pasos siguientes fueron la Reforma Taika, después de 645, que anunció la propiedad pública de la tierra y de la gente, y el Código Taihō de 701, que creó un estado ritsuryō completo según el modelo Tang.

Hōryū-ji es su legado más tangible. Reconstruido tras el incendio de 670, conserva la arquitectura y la escultura de los períodos Asuka y principios de Nara: la Tríada Shaka de 623, en un estilo relacionado con la escultura budista de los Wei del Norte y de Corea; el Santuario Tamamushi; y el Yumedono (Salón de los Sueños), un salón octogonal construido en 739 sobre el emplazamiento del palacio de Ikaruga del príncipe. En 1993 los monumentos budistas del área de Hōryū-ji se convirtieron en el primer sitio del Patrimonio Mundial de la UNESCO en Japón.

La historia de Shōtoku es, por tanto, dos historias a la vez. Una trata de un príncipe real en la corte de Asuka, viviendo en un mundo transformado por la China Sui, el budismo coreano y las rivalidades de clanes. La otra trata de cómo generaciones posteriores —historiadores del siglo VIII, devotos medievales, nacionalistas modernos, educadores de posguerra y los investigadores de hoy— siguieron remodelando su memoria para responder a sus propias preguntas.