Kojiki

Das Kojiki (古事記), meist mit „Aufzeichnungen alter Begebenheiten“ übersetzt, ist eine Sammlung von Mythen, Sagen, Liedern und Abstammungsfolgen, die am japanischen Kaiserhof zusammengestellt wurde. Laut seinem Vorwort schrieb der Hofbeamte Ō no Yasumaro sie nieder und überreichte sie Anfang 712 Kaiserin Genmei. Es gilt allgemein als das älteste erhaltene Buch, das in Japan geschrieben wurde.

Das Kojiki erzählt eine zusammenhängende Geschichte. Es beginnt mit dem Erscheinen der ersten Götter, als sich Himmel und Erde voneinander trennten. Es beschreibt die Entstehung der japanischen Inseln und die Abenteuer vieler Gottheiten (Kami). Danach folgt es den Nachkommen der Sonnengöttin Amaterasu, die auf die Erde herabsteigen und zu Herrschern Japans werden. Die letzten Teile führen Kaiser und Kaiserinnen bis zu Kaiserin Suiko auf, die 628 starb.

Das Buch sollte keine unparteiische Geschichtsdarstellung sein. Es sollte erklären, weshalb die kaiserliche Familie das Recht zu herrschen hatte und wie andere mächtige Familien mit ihr verwandt waren. Seine Geschichten sind dennoch weit mehr als Propaganda: Sie bewahren alte Glaubensvorstellungen, örtliche Überlieferungen, Dichtung und Ausdrucksweisen, die sonst verloren gegangen wären.

Das erste Buch beginnt mit den Göttern, die entstanden, als Himmel und Erde sich erstmals bildeten. Darauf folgt eine Reihe von Gottheiten, die erscheinen und wieder verschwinden. Nach mehreren Generationen kommen Izanagi („Der Einladende“) und Izanami („Die Einladende“). Auf der Schwebenden Himmelsbrücke stehend rühren sie das Meer mit einem kostbaren Speer um. Salzwasser, das von seiner Spitze tropft, bildet die Insel Onogoro. Dort heiraten sie und bringen die Inseln Japans sowie Götter des Meeres, der Flüsse, der Berge, des Windes und des Feuers hervor.

Bei der Geburt des Feuergottes erleidet Izanami schwere Verbrennungen. Sie stirbt und gelangt nach Yomi, ins Land der Toten. Izanagi folgt ihr. Doch als er ihr Gebot missachtet, sie nicht anzusehen, erblickt er ihren verwesenden Körper und flieht. Mit einem großen Felsblock versperrt er den Weg nach Yomi. Danach wäscht er sich in einem Fluss, um die Verunreinigung durch den Tod zu entfernen. Aus seinem linken Auge entsteht Amaterasu, die Sonnengöttin; aus seinem rechten Auge Tsukuyomi, der Mondgott; und aus seiner Nase Susanoo, der Sturmgott. Diese Geschichte wird oft mit der Bedeutung der rituellen Reinigung (Misogi, Harae) im Shintō verbunden.

Susanoo trauert, wütet und treibt im himmlischen Reich seiner Schwester sein Unwesen. Er zerstört Reisfelder und entweiht ihre Webhalle. Erschrocken und gekränkt versteckt sich Amaterasu in der Himmlischen Felsenhöhle, und die Welt versinkt in Dunkelheit. Die Götter versammeln sich draußen, hängen einen Spiegel und kostbare Steine an einen heiligen Baum, und die Göttin Ame-no-Uzume führt einen wilden Tanz auf, über den alle laut lachen. Neugierig schaut Amaterasu heraus, sieht ihr eigenes Licht im Spiegel und wird hervorgelockt. Das Licht kehrt zurück. Susanoo wird aus dem Himmel verbannt.

Auf der Erde, in Izumo, erschlägt Susanoo die achtköpfige Schlange Yamata-no-Orochi. In ihrem Schwanz findet er ein Schwert, das er Amaterasu anbietet. Sein Nachkomme Ōkuninushi („Großer Herr des Landes“) hilft dem enthäuteten Weißen Hasen von Inaba, übersteht Prüfungen, die Susanoo ihm in der Unterwelt auferlegt, und gestaltet das Land. Schließlich verlangen die himmlischen Götter, dass Ōkuninushi das Land Amaterasus Nachkommen überlässt. Er stimmt zu, wenn ihm dafür ein großer Schrein errichtet wird. Diese Geschichte wird oft mit dem Schrein Izumo Taisha in Verbindung gebracht.

Amaterasu schickt ihren Enkel Ninigi auf die Erde und gibt ihm drei Schätze mit: einen Spiegel, einen gebogenen Edelstein und das Schwert aus dem Schwanz der Schlange. Sie wurden zu den Throninsignien Japans. Ninigi steigt auf einem Berggipfel in Himuka (Kyūshū) herab. Sein Sohn Hoori, das „Glück der Berge“, verliert den Angelhaken seines Bruders, besucht den Palast des Meeresgottes und heiratet dessen Tochter. Ihr Enkel ist Kamu-Yamato-Iwarebiko, der nach seinem Tod als Kaiser Jimmu bekannt wurde.

Das zweite Buch beginnt mit Jimmus langem Feldzug von Kyūshū in die Region Yamato, wo er der Erzählung zufolge die kaiserliche Linie begründete. Nach kurzen Einträgen über mehrere Herrscher folgen besonders einprägsame Gestalten: Prinz Yamato Takeru, ein tragischer Krieger, der Feinde im Westen und Osten besiegt, aber fern der Heimat stirbt und sich in einen weißen Vogel verwandelt, sowie Kaiserin Jingū, die unter göttlichem Einfluss einen Feldzug über das Meer gegen das koreanische Königreich Silla anführt. Das Buch endet mit Kaiser Ōjin.

Das dritte Buch behandelt die Herrscher von Nintoku bis Suiko. Es enthält weniger Begegnungen mit Göttern und mehr Geschichten vom Hof, Liebesbeziehungen, Kämpfe um die Thronfolge und Lieder. Zu den letzten Herrschern nennt es kaum mehr als Namen, Paläste, Ehen und Grabstätten. So geht das Kojiki vom kosmischen Mythos zur sagenhaften Geschichte und schließlich zu einer knappen Abstammungsfolge über, die wenige Jahrzehnte vor seiner eigenen Entstehungszeit endet.

Alles, was wir über die Entstehung des Kojiki wissen, stammt aus seinem Vorwort. Demnach befürchtete Kaiser Tenmu, der nach dem Jinshin-Krieg von 672 den Thron bestiegen hatte, dass die von verschiedenen Familien bewahrten kaiserlichen Chroniken (Teiki) und alten Erzählungen (Kyūji oder Honji) voller Fehler seien. Er ließ sie deshalb prüfen und berichtigen und befahl einem Hofdiener namens Hieda no Are, damals 28 Jahre alt, sie auswendig zu lernen. Are soll sich alles nach einmaligem Lesen oder Hören haben merken können.

Tenmu starb, bevor das Vorhaben abgeschlossen war. Jahrzehnte später, am 18. Tag des 9. Monats im Jahr 711, beauftragte Kaiserin Genmei Ō no Yasumaro, die von Are auswendig gelernten Überlieferungen aufzuschreiben. Er vollendete die Arbeit in etwa vier Monaten und überreichte das Werk in drei Büchern am 28. Tag des 1. Monats im Jahr 712.

Das Kojiki war Teil umfassender Bemühungen des neuen Zentralstaats, der sich am China der Tang-Dynastie orientierte, sich durch Gesetzessammlungen, eine Hauptstadt in Nara und offizielle Geschichtswerke zu definieren. Im Jahr 720, nur acht Jahre später, vollendete der Hof das Nihon shoki („Chronik Japans“), ein wesentlich längeres Geschichtswerk in dreißig Büchern. Wahrscheinlich wirkte Yasumaro selbst daran mit. Warum zwei solche Werke in so kurzem Abstand entstanden, ist eine zentrale Frage der Kojiki-Forschung.

Über Hieda no Are ist sehr wenig bekannt. Den Titel Toneri (Hofdiener) trugen gewöhnlich Männer. Einige Forscher, darunter der Volkskundler Yanagita Kunio und der Literaturwissenschaftler Saigō Nobutsuna, vermuteten jedoch, dass Are eine Frau war, vielleicht aus der Familie Sarume, deren rituelle Tänzerinnen am Hof ihre Abstammung auf Ame-no-Uzume zurückführten. Die Frage ist weiterhin offen.

Im frühen 8. Jahrhundert hatte das Japanische kein eigenes Schriftsystem. Gebildete Beamte schrieben in klassischem Chinesisch. Yasumaro stand vor der Aufgabe, Geschichten und Namen festzuhalten, die sprachlich und inhaltlich japanisch waren. Im Vorwort, das in kunstvoller chinesischer Parallelprosa verfasst ist, erklärt er seine Lösung: Manchmal verwendete er chinesische Schriftzeichen wegen ihrer Bedeutung, manchmal wegen ihres Klangs und manchmal beides innerhalb eines Satzes. Wo die Lesung unklar sein konnte, fügte er Anmerkungen hinzu.

Das Ergebnis ist ein Text aus verschiedenen Schreibweisen. Die Haupterzählung ist in einer japanisch geprägten Form des Chinesischen verfasst (oft Hentai Kanbun genannt). Sie folgt der chinesischen Grammatik nur ungefähr und ist dazu gedacht, auf Japanisch gelesen zu werden. Götternamen und mehr als hundert Lieder sind lautgetreu geschrieben, mit einem Zeichen pro Silbe. Dieses Schriftsystem wurde später nach der Gedichtsammlung Man’yōshū aus dem 8. Jahrhundert Man’yōgana genannt. Diese lautgetreuen Passagen gehören zu den wichtigsten Zeugnissen für die Aussprache des Altjapanischen.

Da der Text auf verschiedene Weise gelesen werden kann, wird seit Jahrhunderten darüber gestritten, wie das Kojiki auf Japanisch laut vorgelesen werden sollte. Jede moderne Ausgabe beruht auf einer wissenschaftlichen Rekonstruktion, und verschiedene Übersetzungen spiegeln unterschiedliche Entscheidungen über die zugrunde liegende Sprache wider.

Kami. Das Kojiki zeigt eine Welt voller Kami: göttlicher Wesen, die Ahnen, Naturkräfte, Orte oder Gegenstände sein können. Sie sind mächtig, aber weder allwissend noch moralisch vollkommen. Sie streiten, trauern, machen Fehler und wirken manchmal komisch. Dieses Bild unterscheidet sich stark von dem überweltlichen Schöpfergott der abrahamitischen Religionen.

Abstammung und Herrschaftsanspruch. Die Abstammungsfolgen bilden das Rückgrat des Buches. Indem das Kojiki das Kaiserhaus auf Amaterasu zurückführt und viele Familien mit Göttern oder Prinzen verbindet, ordnet es jede Abstammungslinie in eine Hierarchie ein, in deren Mittelpunkt der Herrscher steht. Die Geschichte, in der Ōkuninushi das Land übergibt, stellt die Eingliederung Izumos, einer Region mit starken eigenen Überlieferungen, als freiwillige Unterwerfung unter die himmlische Linie dar.

Reinheit und Verunreinigung. Der Gegensatz zwischen rein und unrein zeigt sich in Izanagis Waschung nach seinem Besuch in Yomi und in Susanoos Vergehen. Er durchzieht die Mythen und steht mit späteren Ritualen des Shintō in Verbindung.

Gesang und Gefühl. Die Lieder, darunter viele Liebeslieder, Klagen, Trinklieder und Kriegsgesänge, verleihen dem Kojiki einen ausgeprägt gefühlvollen und dichterischen Charakter. Einige Forscher lesen das Werk eher als Literatur denn als Geschichtsschreibung und betonen seine Erzählkunst. Auffällig ist, dass das Kojiki den Buddhismus nicht erwähnt, obwohl dieser zur Zeit seiner Zusammenstellung am Hof blühte.

Anders als das Nihon shoki, über das am Hof Vorträge gehalten wurden und das man während der gesamten Heian-Zeit studierte, galt das Kojiki viele Jahrhunderte lang als zweitrangiger Text. Aus der Nara- oder Heian-Zeit ist keine Handschrift erhalten. Die älteste vollständige Abschrift ist die Shinpukuji-Handschrift. Sie wurde 1371–1372 vom Mönch Ken’yu angefertigt und ist heute als Nationalschatz eingestuft. Andere Handschriften gehören zu einer Überlieferungslinie, die mit der Familie Urabe von Shintō-Gelehrten verbunden ist.

Die erste gedruckte Ausgabe erschien 1644 in Kyōto. Dadurch wurde der Text erstmals weithin zugänglich. Im 18. Jahrhundert wandten sich Gelehrte der „Nationalen Schule“ (Kokugaku) dem Kojiki zu. Sie suchten eine ursprüngliche japanische Kultur ohne chinesische und buddhistische Einflüsse und sahen in dem Werk die reinste Aufzeichnung der alten Sprache und Lebensweise.

Der bedeutendste unter ihnen, Motoori Norinaga (1730–1801), arbeitete etwa 35 Jahre lang (1764–1798) an seinem Kojiki-den. In diesem Kommentar in 44 Büchern rekonstruierte er die altjapanische Lesung jeder Zeile und deutete die Mythen als wahre Berichte aus dem Zeitalter der Götter. Norinaga stellte das Kojiki über das Nihon shoki, das seiner Ansicht nach von einer „chinesischen Denkweise“ geprägt war. Sein Werk bleibt eine Grundlage der Kojiki-Philologie, auch wenn seine religiösen und nationalistischen Deutungen in der Forschung heute nicht mehr anerkannt werden.

Nach der Meiji-Restauration von 1868 wurden die Mythen des Kojiki und des Nihon shoki im Rahmen des Staats-Shintō an Schulen als nationale Geschichte gelehrt. Die Abstammung des Kaisers von Amaterasu und die Gründung des Staates durch Jimmu, die das Nihon shoki auf 660 v. Chr. datiert, wurden zur offiziellen Lehre. Der Historiker Tsuda Sōkichi vertrat seit 1913 die Auffassung, dass das Zeitalter der Götter und die Berichte über die frühen Herrscher politische Schöpfungen des Hofes seien. Mehrere seiner Bücher wurden 1940 verboten, und er wurde strafrechtlich verfolgt.

Diese Mythen dienten auch der Ausweitung des japanischen Herrschaftsgebiets. Die Geschichte von Kaiserin Jingūs Eroberung Sillas wurde verwendet, um zu behaupten, Korea sei schon in alter Zeit Japan untergeordnet gewesen, und um die japanische Herrschaft über Korea (1910–1945) zu rechtfertigen. Historiker in Korea und Japan betrachten die Jingū-Episode heute als Sage. Besonders koreanische Forscher haben ihre Verwendung als kolonialen Mythos kritisiert. Episoden wie die über den Gelehrten Wani aus Baekje, der chinesische Bücher nach Japan brachte, werden dagegen als Erinnerungen an einen tatsächlichen Kulturtransfer von der koreanischen Halbinsel gelesen, auch wenn ihre Einzelheiten zeitlich nicht passen.

Nach 1945 wurden die Mythen nicht mehr als Tatsachen im Geschichtsunterricht vermittelt, und Gelehrte konnten das Kojiki frei als Mythos, Literatur und Ideologie untersuchen. Heute wird es in vielen Übersetzungen gelesen, von Basil Hall Chamberlains englischer Fassung von 1882 über die von Donald Philippi aus dem Jahr 1968 bis zu Gustav Heldts Übersetzung von 2014. Seine Götter und Geschichten regen Romane, Manga, Anime und Spiele an und spielen bei Feiern an Schreinen wie Ise und Izumo eine Rolle. Im Jahr 2012 wurde der 1300. Jahrestag seiner Fertigstellung begangen.

Echtheit. Weil das Kojiki im Shoku Nihongi, der offiziellen Chronik für das Jahr 712, nicht erwähnt wird und sein Vorwort der einzige Bericht über seine Entstehung ist, vermuten einige Gelehrte seit der frühen Neuzeit, das Vorwort oder sogar das ganze Werk sei später verfasst worden, vielleicht im 9. Jahrhundert. Die meisten Fachleute weisen die Fälschungsthese zurück. Der Text bewahrt altertümliche Unterschiede in der Schreibweise des Altjapanischen, darunter die Unterscheidung zwischen zwei Arten der Silbe mo, die bald nach 712 verschwand. Außerdem wurde 1979 auf einem Teefeld in Nara die bronzene Grabinschrift von Ō no Yasumaro gefunden. Sie bestätigt, dass er ein wirklicher Beamter war, der 723 starb.

Zwei Mythologien oder eine? Das Kojiki und das Nihon shoki erzählen teils dieselben Geschichten auf unterschiedliche Weise. Das Nihon shoki bietet häufig mehrere abweichende Fassungen („Ein Buch sagt …“). In der älteren Forschung wurden sie oft zu einer einzigen „japanischen Mythologie“ verbunden. Gelehrte wie Kōnoshi Takamitsu vertreten dagegen die Ansicht, dass jeder Text für unterschiedliche Zwecke eine eigene, in sich stimmige mythische Welt erschafft. Daher sollten die Werke getrennt gelesen werden.

Geschichte oder Mythos? Seit Tsuda betrachten die meisten Historiker das Zeitalter der Götter und die frühesten Kaiser als politische Mythen. Umstritten ist, wie weit die Berichte über spätere Herrscher echte Erinnerungen bewahren. Vergleiche mit chinesischen und koreanischen Quellen, archäologische Funde aus den großen Grabhügeln (Kofun) und Inschriften wie jene auf Schwertern aus dem 5. Jahrhundert helfen Historikern zu beurteilen, welche Teile historische Informationen enthalten könnten.

Quellen und Vergleiche. Gelehrte haben die Mythen des Kojiki mit denen Koreas, Chinas, Südostasiens, des Pazifikraums und Eurasiens verglichen, etwa Izanagis Reise in die Unterwelt mit der griechischen Geschichte von Orpheus. Solche Parallelen werfen weiterhin offene Fragen nach der Verbreitung von Erzählstoffen, gemeinsamen Ursprüngen oder allgemeinen menschlichen Erzählmustern auf.

Philologie. Die Untersuchung des Kojiki beginnt mit seinem Text: Forscher vergleichen Handschriften, rekonstruieren die Lesungen seiner gemischten Schreibweise und nutzen die lautgetreu geschriebenen Lieder und Namen, um das Altjapanische zu erschließen. Die Entdeckung des Systems mit acht Vokalen im Altjapanischen, das sich in regelmäßigen Unterschieden der Schreibweise zeigt, war für die Datierung und Deutung des Textes entscheidend.

Historischer Zusammenhang. Forscher betrachten das Kojiki vor dem politischen Hintergrund der Herrschaft von Tenmu, Jitō und Genmei: dem Aufbau eines Staates nach chinesischem Vorbild, der Rivalität zwischen mächtigen Familien und den Beziehungen zu Silla und Tang-China. Holztafeln (Mokkan), die an Palaststätten in Nara und Fujiwara ausgegraben wurden, zeigen, wie Beamte im späten 7. Jahrhundert tatsächlich Japanisch schrieben. Sie helfen, die Schreibweise des Kojiki zu erklären.

Religionswissenschaft und Anthropologie. Gelehrte vergleichen die Mythen mit Ritualen des Shintō, Überlieferungen von Schreinen und Volksmärchen. Dabei achten sie darauf, nicht einfach vorauszusetzen, dass der heutige Shintō den Glauben des 8. Jahrhunderts unverändert fortsetzt.

Rezeptionsgeschichte. Ein großer Teil der Forschung befasst sich heute damit, wie das Kojiki gelesen wurde: von mittelalterlichen Shintō-Denkern, von Norinaga, vom modernen Staat und von Gelehrten der Nachkriegszeit. Die Bedeutung des Buches hing immer auch von seinen Lesern ab. Das zeigt, wie alte Texte zu nationalen Klassikern werden.