Bewegung des Ersten März

Die Bewegung des Ersten März (koreanisch: Sam-il undong, „die Drei-Eins-Bewegung“) war eine Welle von Protesten gegen die japanische Kolonialherrschaft, die am 1. März 1919 in Korea begann. Im Jahr der Bewegung nannten Koreaner sie auch die Gimi-Unabhängigkeitsbewegung, nach dem traditionellen Namen des Jahres 1919 im sechzigjährigen Kalenderzyklus.

Sie begann, als Anführer der wichtigsten religiösen Gemeinschaften Koreas eine Unabhängigkeitserklärung in Seoul unterzeichneten und öffentlich verkündeten. Studenten und einfache Bürger lasen die Erklärung daraufhin öffentlich vor, schwenkten koreanische Flaggen und riefen „Es lebe die koreanische Unabhängigkeit!“ Von Seoul aus breiteten sich die Proteste auf Städte, Marktflecken und Dörfer der gesamten Halbinsel sowie auf koreanische Gemeinden im Ausland aus.

Die Demonstranten setzten überwiegend friedliche Mittel ein: das Vorlesen der Erklärung, Märsche, Sprechchöre, das Schließen von Geschäften und Kundgebungen an Markttagen. Die japanische Kolonialregierung, das Generalgouvernement von Korea (Chōsen Sōtokufu), reagierte mit Armee, Militärpolizei (Gendarmerie) und regulärer Polizei. Sie schossen auf Menschenmengen, brannten in manchen Dörfern Häuser und Kirchen nieder und verhafteten Zehntausende.

Die Bewegung befreite Korea nicht; die japanische Herrschaft dauerte bis 1945. Aber sie war der größte Volksprotest im kolonialen Korea, führte unmittelbar zur Gründung der koreanischen Exilregierung in Shanghai und veränderte, wie Koreaner, die japanische Regierung und die Außenwelt über Korea dachten.

Japan hatte sich Korea nach 1905 Schritt für Schritt untertan gemacht und annektierte es 1910 offiziell. Das erste Jahrzehnt der Kolonialherrschaft wird gewöhnlich als Zeit der „Militärherrschaft“ (budan seiji) bezeichnet. Der Generalgouverneur war stets ein Heeres- oder Marineoffizier, die Militärpolizei hielt auf dem Land Ordnung, koreanische Zeitungen und politische Organisationen waren verboten, und selbst Lehrer und Beamte trugen Uniform und Säbel. Eine große Landvermessung (1910–1918) veränderte, wem Land rechtlich gehörte, und viele koreanische Bauern wurden zu Pächtern. Koreaner waren im Vergleich zu japanischen Siedlern rechtlich und wirtschaftlich benachteiligt.

Ereignisse im Ausland gaben den Koreanern neue Hoffnung. Gegen Ende des Ersten Weltkriegs, im Januar 1918, forderte der amerikanische Präsident Woodrow Wilson einen Friedensschluss auf Grundlage der „Selbstbestimmung“ – der Idee, dass Völker ihre eigene Regierung wählen sollten. Anführer kolonisierter Völker in Asien und Afrika hofften, dass dieser Grundsatz auch für sie gelten würde, und die Pariser Friedenskonferenz von 1919 schien eine Gelegenheit, ihr Anliegen vorzubringen. In der Praxis wurde Wilsons Grundsatz vor allem auf die Gebiete der besiegten Mächte angewandt, und Japan gehörte zu den Siegern.

Zwei Ereignisse Anfang 1919 machten aus Hoffnung Handeln. Am 21. Januar starb der frühere Kaiser Gojong plötzlich. Gerüchte besagten, er sei von den Japanern vergiftet worden; die Todesursache wurde nie bewiesen, aber die Gerüchte erzürnten viele Koreaner. Am 8. Februar verkündeten koreanische Studenten in Tokio eine eigene Unabhängigkeitserklärung und wurden verhaftet. Die Nachricht davon erreichte Korea und ermutigte die Anführer, die bereits einen Protest planten.

Gojongs Staatsbegräbnis war für den 3. März angesetzt, und man erwartete, dass Menschen aus dem ganzen Land nach Seoul kommen würden. Die Organisatoren wählten den 1. März, zwei Tage früher, als Beginn.

Die Planung hatte Ende 1918 unter den Anführern des Cheondogyo (der „Religion des Himmlischen Weges“, einer koreanischen Religion, die aus der Donghak-Bewegung des 19. Jahrhunderts hervorging) begonnen, angeführt von Son Byong-hi. Ihnen schlossen sich presbyterianische und methodistische Christen sowie Buddhisten an, darunter der Mönch und Dichter Han Yong-un. Dreiunddreißig von ihnen unterzeichneten die Unabhängigkeitserklärung als „nationale Vertreter“. Der Text wurde vom Schriftsteller Choe Nam-seon verfasst. Etwa 21.000 Exemplare wurden heimlich in Boseongsa, einer von Cheondogyo betriebenen Druckerei, gedruckt und am 28. Februar im ganzen Land verteilt.

Die Erklärung beginnt mit den Worten (in einfacher Übersetzung): „Hiermit erklären wir, dass unser Korea ein unabhängiger Staat ist und dass die Koreaner ein selbstregierendes Volk sind.“ Sie ist in einem formellen, stark sinokoreanisch geprägten Stil verfasst und betont, dass die Koreaner keine Rache an Japan suchen, sondern eine Beziehung unter Gleichen wollen. Am Ende stehen drei „öffentliche Gelöbnisse“, die traditionell Han Yong-un zugeschrieben werden und die Teilnehmer zu geordnetem, gewaltfreiem Handeln aufrufen.

Geplant war, die Erklärung im Tapgol-(Pagoden-)Park im Zentrum Seouls zu verlesen. Aus Sorge, eine große Menschenmenge könnte mit der Polizei zusammenstoßen, trafen sich die Vertreter stattdessen am Nachmittag des 1. März in einem Restaurant namens Taehwagwan. Neunundzwanzig von ihnen waren anwesend. Sie verlasen die Erklärung, informierten die Behörden und warteten auf ihre Verhaftung; Polizei und Gendarmerie holten sie bald ab.

Unterdessen hatten sich mehrere Tausend Studenten und Bürger im Tapgol-Park versammelt. Ein junger Mann, oft als der Student Jeong Jae-yong identifiziert, las die Erklärung laut vor. Die Menge rief „Manse!“ und strömte auf die Straßen, wo sie sich in Gruppen aufteilte, die am Palasttor des Deoksugung vorbeizogen, wo Gojongs Leichnam aufgebahrt lag, und durch die Stadt marschierten. Am selben Tag brachen auch in Pjöngjang, Wonsan und mehreren anderen nördlichen Städten, die mit der Eisenbahn Exemplare der Erklärung erhalten hatten, Proteste aus.

In den folgenden Wochen breiteten sich die Proteste entlang der Eisenbahnlinien in die Provinzstädte und dann auf das Land aus. Mitte März hatte jede Provinz Demonstrationen erlebt; die Insel Jeju schloss sich am 21. März an. Die Bewegung erreichte Ende März und Anfang April ihren Höhepunkt. Auf dem Land wurden Proteste oft so gelegt, dass sie mit Markttagen zusammenfielen, an denen sich ohnehin Menschenmengen versammelten, und man zog zur örtlichen Polizeistation oder zum Kreisamt. Manche Orte hielten wochenlang immer wieder Proteste ab.

Nach den ersten Tagen hatte die Bewegung keine einheitliche zentrale Führung mehr. Lokale Netzwerke aus Kirchen, Cheondogyo-Gemeinden, Schulen und Dorfältesten organisierten ihre eigenen Aktionen. Das machte sie schwer zu unterdrücken, bedeutete aber auch, dass sich ihr Charakter von Ort zu Ort unterschied. Zu den Teilnehmern gehörten Bauern, die den größten Anteil der Verhafteten stellten, ebenso Studenten, Lehrer, Kaufleute, Arbeiter, konfuzianische Gelehrte, buddhistische Mönche und Kisaeng (professionelle Unterhalterinnen). Ladenbesitzer in Seoul und anderen Städten schlossen aus Protest ihre Geschäfte.

Frauen und Mädchen spielten eine herausragende Rolle. Schülerinnen von Mädchenschulen wie Ewha marschierten, verteilten Flugblätter und wurden verhaftet; eine von ihnen, Yu Gwan-sun, wurde zum bekanntesten Symbol der Bewegung. Für viele Beobachter jener Zeit war schon der öffentliche Einsatz von Frauen in einer Gesellschaft, aus der sie weitgehend von der Politik ausgeschlossen waren, an sich ein bemerkenswerter Wandel.

Die Proteste waren anfangs überwiegend gewaltlos. Als die Unterdrückung zunahm, warfen manche Menschenmengen auf dem Land Steine, griffen Polizeiposten an oder brannten Regierungsgebäude nieder, und eine kleine Zahl japanischer Polizisten und Soldaten wurde getötet. Historiker beschreiben diesen Wandel als Reaktion auf Erschießungen und Verhaftungen und nicht als ursprünglichen Plan, doch japanische Beamte nutzten solche Vorfälle, um die gesamte Bewegung als Aufruhr darzustellen.

Auch Koreaner im Ausland schlossen sich an. Am 13. März fand eine große Kundgebung in Longjing in der Mandschurei statt, wo unter japanischem Druck stehende chinesische Truppen das Feuer eröffneten. Koreaner im russischen Fernen Osten, auf Hawaii und auf dem amerikanischen Festland hielten Versammlungen ab; im April tagte in Philadelphia ein „Erster koreanischer Kongress“.

Das Generalgouvernement hatte nicht mit Protesten dieses Ausmaßes gerechnet. Es verstärkte Gendarmerie und Polizei, brachte weitere Truppen aus Japan und setzte sie im ganzen Land ein. Truppen und Polizei schossen vielerorts auf unbewaffnete Menschenmengen, setzten Schwerter und Bajonette ein und wurden in manchen Fällen von bewaffneten japanischen Zivilisten und Feuerwehren unterstützt.

Die berüchtigtste Gräueltat ereignete sich am 15. April 1919 in Jeam-ri, einem Dorf im Kreis Suwon (heute Teil von Hwaseong in der Provinz Gyeonggi). Ein japanischer Armeeleutnant versammelte die christlichen und Cheondogyo-Männer des Dorfes in der Kirche, ließ Soldaten auf sie schießen und setzte dann das Gebäude in Brand. Laut der Enzyklopädie der koreanischen Kultur starben 23 Menschen in der Kirche, 6 weitere wurden im nahen Weiler Gojuri mit Schwertern getötet. Ausländische Missionare, darunter der Kanadier Frank Schofield, besuchten den Ort bald darauf, fotografierten und berichteten, was sie sahen, was dazu beitrug, das Massaker im Ausland bekannt zu machen.

Jeam-ri war kein Einzelfall. Dörfer wie Sucheon-ri wurden niedergebrannt, und es gab Massenerschießungen in anderen Bezirken. Verhaftete wurden oft geschlagen und gefoltert. Das Seodaemun-Gefängnis in Seoul wurde zu einem Symbol dieser Behandlung. Yu Gwan-sun, eine sechzehnjährige Schülerin, organisierte am 1. April 1919 einen Protest am Aunae-Markt bei Cheonan, wo Gendarmen das Feuer eröffneten und etwa 19 Menschen töteten, darunter beide ihrer Eltern. Sie wurde zu Gefängnis verurteilt und starb am 28. September 1920 im Alter von 17 Jahren im Seodaemun-Gefängnis.

Die Kolonialgerichte bestraften Zehntausende. Laut in der Enzyklopädie der koreanischen Kultur zitierten Zahlen wurden bis Oktober 1919 etwa 18.000 Menschen nach Kolonialrecht festgehalten, und 9.289 wurden vor Gericht gestellt: die meisten nach dem Sicherheitsgesetz von 1907, andere wegen Aufruhr, Aufstands und anderer Anklagen. Viele erhielten Gefängnisstrafen und Prügelstrafen, eine Strafe, die das koloniale Rechtssystem auf Koreaner, nicht aber auf Japaner anwandte. Die Unterzeichner der Erklärung erhielten Strafen von bis zu drei Jahren.

Niemand weiß genau, wie viele Menschen an der Bewegung teilnahmen oder wie viele getötet wurden. Die wichtigsten Zahlen stammen aus drei Arten von Quellen, die zu unterschiedlichen Zwecken entstanden, unterschiedliche Zeiträume abdecken und auf unterschiedliche Weise zählen. Leser sollten jede Zahl als Schätzung betrachten.

Koreanische nationalistische Zahlen. Der Historiker und Unabhängigkeitsaktivist Park Eun-sik veröffentlichte 1920 in Shanghai Die blutige Geschichte der koreanischen Unabhängigkeitsbewegung (Hanguk dongnip undong jihyeolsa). Seine Tabellen, die März bis Mai 1919 abdecken, zählen 1.542 Versammlungen mit etwa 2,02 Millionen Teilnehmern, 7.509 Toten, 15.961 Verletzten und 46.948 Verhafteten. Die Enzyklopädie der koreanischen Kultur merkt an, dass diese Zahlen auf Berichten beruhten, die über das geheime Verbindungsnetzwerk der Exilregierung innerhalb Koreas übermittelt wurden, und die Schäden zur Zeit der Proteste erfassen; sie wurden in vielen südkoreanischen Schulbüchern wiedergegeben.

Japanische Kolonialzahlen. Das Generalgouvernement stellte Tabellen aus Polizei- und Gendarmerieberichten zusammen. Eine Zählung für die Zeit vom 1. März bis Ende April 1919 verzeichnete 553 getötete koreanische Demonstranten, 1.409 Verletzte und 26.713 Verhaftete sowie, auf japanischer Seite, je nach Bericht 8 oder 9 getötete Polizisten und Soldaten und etwa 150–160 Verletzte. Auch die japanischen Schätzungen der Beteiligung schwanken: Eine Polizeiübersicht zählte etwa 1.214 Proteste und rund 1,1 Millionen Teilnehmer, während eine andere Summe der offiziellen Tabellen etwa 587.000 Teilnehmer ergibt. Diese Zahlen decken einen kürzeren Zeitraum ab und wurden von der für die Gewalt verantwortlichen Behörde erstellt, die Gründe hatte, die Opferzahlen kleinzureden; in Jeam-ri zerstörten Soldaten absichtlich Beweise.

Neuere Forschung. Im Jahr 2019, zum hundertjährigen Jubiläum, veröffentlichte das Nationalinstitut für koreanische Geschichte (NIKH) eine Online-Datenbank zur Bewegung des Ersten März, aufgebaut aus 27.729 Informationseinheiten aus Primärquellen. Stand 30. November 2019 verzeichnete sie 1.798 Proteste, 0,82–1,06 Millionen Teilnehmer und etwa 800–1.100 Todesfälle. Die Ersteller der Datenbank betonen, dass dies Mindestzahlen sind, die nur Ereignisse einschließen, für die verlässliche Belege überliefert sind, und dass die tatsächlichen Zahlen sicher höher lagen.

Die Zahl der Getöteten liegt also irgendwo zwischen der kolonialen Zählung von 553 und Park Eun-siks 7.509, und das dokumentarische Minimum liegt derzeit bei etwa 800–1.100. Historiker streiten weiterhin darüber, wo in dieser Spanne die Wahrheit liegt. Unabhängig von den genauen Zahlen zeigt jede Zahlenreihe eine landesweite Bewegung von einem Ausmaß, wie es im kolonialen Korea zuvor nie gesehen worden war, sowie eine harte militärische Antwort auf weitgehend unbewaffnete Menschen.

Die Bewegung erreichte keine Unabhängigkeit, und keine Großmacht unterstützte Koreas Anspruch in Paris. Doch sie hatte wichtige Folgen. Im Frühjahr 1919 wurden mehrere Exilregierungen ausgerufen, und im April 1919 gründeten in Shanghai versammelte Aktivisten die Exilregierung der Republik Korea. Sie wählte eine demokratische Republik als Regierungsform und lehnte eine Rückkehr zur Monarchie ab. Die verschiedenen Exilregierungen wurden im September 1919 vereinigt. Südkorea betrachtet heute den 11. April 1919 als Gründungsdatum dieser Regierung, und seine Verfassung beschreibt die Republik Korea als Bewahrerin der Tradition der Exilregierung, „geboren aus der Unabhängigkeitsbewegung des Ersten März“.

In Korea selbst änderte Japan seine Methoden. Admiral Saitō Makoto wurde im August 1919 Generalgouverneur und verkündete eine Politik der „Kulturherrschaft“ (bunka seiji). Das Gendarmerie-Polizeisystem wurde durch eine reguläre Polizei ersetzt, die Vorschrift, dass Beamte und Lehrer Säbel trugen, wurde aufgehoben, die Prügelstrafe abgeschafft, und koreanischsprachige Zeitungen wie die Dong-A Ilbo und die Chosun Ilbo wurden 1920 zugelassen. Die Vorschriften wurden sogar geändert, um einen zivilen Generalgouverneur zu ermöglichen, obwohl nie einer ernannt wurde.

Viele Historiker argumentieren, dass diese Reformen größtenteils kosmetischer Natur waren oder die Kontrolle sogar verstärkten. Die Zahl der Polizisten stieg stark an, die Zensur hielt an, und Japan baute Netzwerke pro-japanischer Koreaner auf, um die nationale Bewegung zu spalten. Gleichzeitig ermöglichte der begrenzte Spielraum für koreanische Publikationen und Vereinigungen, dass in den 1920er Jahren eine breite Palette kultureller, pädagogischer, religiöser, sozialistischer und nationalistischer Bewegungen wachsen konnte.

Für die Unabhängigkeitsbewegung war 1919 ein Wendepunkt. Nach dem Scheitern friedlicher Demonstrationen, Unabhängigkeit zu erreichen, spalteten sich die Aktivisten in ihrer Strategie: Diplomatie, allmähliche „Stärkung der nationalen Kraft“, bewaffneter Kampf von der Mandschurei aus oder sozialistische Revolution. Alle diese späteren Strömungen betrachteten den Ersten März als ihren gemeinsamen Ursprung.

Japan versuchte zu steuern, wie die Welt die Proteste sah, und stellte sie als von Missionaren oder Bolschewiki angezettelte Unruhen dar. Ausländische Missionare, Journalisten und Diplomaten in Korea dokumentierten die Gewalt, und koreanische Gemeinden im Ausland machten sie öffentlich bekannt. Die Nachricht erreichte Shanghai innerhalb weniger Tage und amerikanische Zeitungen bis Mitte März. Frank Schofield, ein kanadischer Tierarzt und Missionar in Seoul, machte Fotos und schrieb Berichte; er wird in Südkorea als Freund der Unabhängigkeitsbewegung geehrt.

Regierungen reagierten weniger als Journalisten. Die Vereinigten Staaten, Großbritannien und Frankreich hatten alle Gründe, gute Beziehungen zu Japan, einem der alliierten Sieger, zu pflegen, und keine von ihnen stellte Japans Herrschaft über Korea infrage. Der Historiker Erez Manela hat die Bewegung in einen weiteren „wilsonianischen Moment“ des Jahres 1919 eingeordnet, in dem Koreaner, Chinesen, Inder und Ägypter sich alle auf Selbstbestimmung beriefen und feststellen mussten, dass die Großmächte diese nicht auf sie anwenden würden.

Die Bewegung inspirierte auch andere. Chinesische Intellektuelle und Zeitungen, darunter Chen Duxiu, lobten die koreanischen Demonstranten, und manche Organisatoren der chinesischen Vierten-Mai-Bewegung, die am 4. Mai 1919 begann, führten Korea als Beispiel an. Auch Verbindungen zu Protesten in Indien, Ägypten und den Philippinen wurden vermutet. Historiker diskutieren, wie unmittelbar diese Einflüsse tatsächlich waren: Diese Bewegungen hatten ihre eigenen Ursachen, und 1919 war weltweit ein Jahr antikolonialer Proteste.

Während der Kolonialzeit begingen Koreaner den Jahrestag im Inland still, im Ausland – in Shanghai, der Mandschurei, dem sowjetischen Fernen Osten, Japan und den USA – dagegen offen. Nach der Befreiung 1945 wurde der Tag ein öffentlicher Feiertag, und 1949 bestimmte die Republik Korea den 1. März als Samiljeol, einen Nationalfeiertag. Jedes Jahr wird die Erklärung erneut verlesen, es läuten Glocken, und im Tapgol-Park und anderswo finden Zeremonien statt. Die Bewegung wird als Gründungsereignis der modernen koreanischen Nation und Quelle der Legitimität der Republik dargestellt.

In Nordkorea war das Ereignis zunächst ebenfalls ein Nationalfeiertag, doch seine offizielle Deutung änderte sich. Nordkoreanische Geschichtsschreibung betont die Rolle der Massen und der Familie Kim Il-sungs, stellt Pjöngjang als Zentrum der Bewegung dar und kritisiert die 33 Vertreter als bürgerliche Anführer, die sich der Polizei ergaben. Die beiden Koreas erinnern sich also auf ganz unterschiedliche Weise an dasselbe Ereignis.

In Japan bezeichneten Beamte die Bewegung damals als „Unruhe“ (sōjō), und die meisten Zeitungen unterstützten die Sichtweise der Regierung. Einige wenige japanische Stimmen, etwa der politische Denker Yoshino Sakuzō und der Journalist Ishibashi Tanzan, kritisierten die Kolonialpolitik, und der Kunstkritiker Yanagi Sōetsu brachte Mitgefühl für die Koreaner zum Ausdruck. In späteren Jahrzehnten behandelten japanische Schulbücher die Bewegung nur knapp. Einzelne japanische Politiker haben das Seodaemun-Gefängnis besucht und sich entschuldigt, doch die Erinnerung an die Kolonialherrschaft bleibt ein heikles Thema zwischen Japan und Südkorea.

Auch in Südkorea war die Erinnerung umstritten. Historiker streiten seit langem darüber, wie die 33 Vertreter zu beurteilen sind, von denen mehrere, darunter der Verfasser der Erklärung Choe Nam-seon, später mit der japanischen Herrschaft kollaborierten. Andere betonen die einfachen Menschen, die Frauen und die Aktivisten aus der Provinz, deren Namen nur in Gerichtsakten überliefert sind.

Die Quellenbasis zum Ersten März ist ungewöhnlich umfangreich, aber zutiefst uneinheitlich. Japanische Quellen umfassen Berichte des Generalgouvernements und der Gendarmerie, polizeiliche Nachrichtendienste, Gerichtsakten der Prozesse und Militärdokumente. Sie sind detailliert und oft genau bei Orts- und Zeitangaben, wurden aber von der unterdrückenden Behörde erstellt, verwendeten die Kategorie „Aufruhr“ und neigten dazu, koreanische Opfer unvollständig zu erfassen. Gerichtsakten sind jedoch eine unverzichtbare Quelle für Namen, Alter, Berufe und Religionen der Teilnehmer, und ein Großteil der Sozialgeschichte der Bewegung stützt sich auf sie.

Koreanische nationalistische Quellen, vor allem Park Eun-siks Geschichtswerk von 1920 und von der Exilregierung zusammengestelltes Material, entstanden im Exil, um japanische Gewalt öffentlich zu machen und diplomatische Appelle zu unterstützen. Ihre Zahlen beruhten auf geheimen Berichten aus dem Inneren Koreas, die nicht systematisch überprüft werden konnten. Sie waren nie als neutrale Statistik gedacht, und ihre Gesamtzahlen liegen weit über allem, was heute Fall für Fall belegt werden kann, doch sie umfassen auch Todesfälle, Verletzungen und Verhaftungen, die nie in japanische Aufzeichnungen gelangten.

Eine dritte Quellengruppe stammt von ausländischen Beobachtern: Missionsbriefe und -berichte, konsularische Depeschen und Presseberichte. Sie sind wertvoll, weil ihre Verfasser weder zum Kolonialstaat noch zur Unabhängigkeitsbewegung gehörten, doch sie erfassten nur die Orte, die Ausländer erreichen konnten, und viele Verfasser hatten ihre eigenen religiösen oder politischen Perspektiven.

Die NIKH-Datenbank von 2019 stellt einen methodischen Wandel dar: Statt die Gesamtzahlen einer Seite zu übernehmen, verknüpft sie jedes behauptete Ereignis mit Belegen und stellt es geografisch dar. Ihre Untergrenze von etwa 800–1.100 Todesfällen ist daher eine Mindestgrenze, keine Schätzung der wahren Gesamtzahl. Die Lücke zwischen dieser Untergrenze und Parks 7.509 spiegelt sowohl mögliche Übertreibungen in der Kriegspropaganda als auch die vielen Todesfälle wider, die keine Spuren hinterließen. Eine ehrliche Darstellung des Ersten März erfordert daher, alle drei Zahlenreihen zu zeigen und zu erklären, wie jede zustande kam.

Führung oder Volk. Eine ältere Erzählung stellte die 33 Vertreter in den Mittelpunkt. Spätere Forschung, darunter marxistische und „Volksgeschichts“-Ansätze (minjung) in Südkorea sowie die offizielle nordkoreanische Geschichtsschreibung, betonten, dass sich die Vertreter am ersten Tag ergaben und dass die Bewegung von Studenten, Bauern und lokalen Organisatoren getragen wurde. Neuere Sozialhistoriker nutzen Gerichtsakten und die NIKH-Datenbank, um diese lokalen Netzwerke zu rekonstruieren, erkennen aber auch an, dass die religiösen Organisationen die anfängliche Koordination leisteten.

Gewaltlosigkeit und Gewalt. Die Bewegung wird oft als gewaltlos beschrieben, und die Erklärung samt ihren Gelöbnissen forderte Ordnung. Detaillierte Studien zeigen, dass viele ländliche Proteste, besonders im April, Angriffe auf Polizeiposten und Behörden umfassten, nachdem Truppen das Feuer eröffnet hatten. Forscher diskutieren, ob dies als Radikalisierung der Bewegung, als legitime Selbstverteidigung oder schlicht als Vielfalt eines dezentralen Volksaufstands zu verstehen ist.

War es eine Revolution? Manche Historiker, etwa Baik Young-seo, haben argumentiert, der Erste März solle als Revolution verstanden werden, nicht nur als Protest, da er die Monarchie ablehnte, eine republikanische Regierung hervorbrachte und das koreanische politische Denken umformte. Andere bevorzugen die Bezeichnung Unabhängigkeitsbewegung oder Aufstand und weisen darauf hin, dass sich dadurch die Machtverhältnisse in Korea nicht änderten.

Internationaler Kontext. Forscher sind sich uneinig, wie sehr Wilsons Selbstbestimmung eine Rolle spielte. Erez Manela und andere betonen den globalen Moment des Jahres 1919; koreanische Historiker haben auch innenpolitische Ursachen hervorgehoben, darunter die Lasten des ersten Jahrzehnts der Kolonialherrschaft, die Erklärung der Tokioter Studenten und eine von koreanischen Exilanten in der Mandschurei und im russischen Fernen Osten herausgegebene Erklärung (die Muo-Erklärung, deren genaues Datum selbst umstritten ist). Gojongs Tod gilt weithin als zeitbestimmend, doch ob er vergiftet wurde, bleibt unbewiesen.