王陽明

王陽明是儒家歷史上最重要的思想家之一。儒家是一套可追溯至孔子的倫理與政治思想。他生活在明代（1368—1644年）；當時皇帝在北京統治中國，官員則透過艱難的儒家經典科舉考試選出。

他的本名是王守仁。「陽明」來自紹興附近會稽山上的陽明洞；他曾在那裡建造讀書靜修之所，學生因此稱他為陽明先生。他也以罕見的多方面才能留名：既是哲學家，也是能幹的行政官，還是當時最成功的軍事將領之一。

王陽明質疑十二世紀朱熹建立的儒學官方詮釋。朱熹的學說是科舉考試的基礎。王陽明並未否定儒家，但他主張，行善的道路始於自己的心，而非研究外在事物。他的思想興起為心學，影響了此後數百年的東亞思想。

王陽明於1472年出生在浙江餘姚的官宦書香之家。他的父親王華在1481年的殿試中名列第一，考中狀元，這是極高的榮譽。一家人後來也住過北京和紹興。

根據傳統傳記，年輕的王陽明活潑好動。除了儒學，他也對兵法、射箭、道家的養生術和佛教感興趣。有個著名故事說，1488年成婚當天，他走進一座道觀，與一名道士談得忘了時間，直到隔天早上才回家。

王陽明曾試著遵循朱熹的「格物」方法。依照這種說法，人只要逐一探究每件事物中的「理」，最後就能明白萬事萬物的道理。在王陽明日後親自述說的「格竹」故事中，他與朋友坐在庭院的竹子前，想領會竹子的理。朋友第三天病倒，王陽明則在第七天病倒。這次失敗使他相信這種方法有問題，但他又花了許多年才找到自己的答案。

1499年，王陽明通過最高級別的科舉考試，取得進士功名。他在北京的幾個中央官署任職。他受疾病困擾，有時想退出仕途，但也開始授課，主張學習的目標應是成為聖人，而不只是考取功名。

1506年，正德皇帝在位期間，權勢很大的宦官劉瑾控制朝廷，迫害批評他的人。幾名提出抗議的官員遭到逮捕後，王陽明上疏為他們辯護。他被公開施以四十杖，並貶到中國西南方貴州山區的偏遠驛站龍場，擔任低階驛丞。

對來自富庶東部的讀書人而言，龍場的生活十分艱苦。當地居民多屬非漢族群，王陽明不懂他們的語言；氣候惡劣，僕人也病倒了。他搭起簡陋住處。據傳記記載，他甚至準備了一口石棺，一面面對可能死去的處境，一面努力保持內心平靜。

1508年，王陽明在龍場的一個夜晚突然有所覺悟。他明白自己的本性足以使他成為聖人，過去向外在事物尋求「理」是走錯了方向。如今他認為，「理」不是藏在竹子和書本中等待人去發現，而是存在於心中。這一刻稱為「龍場悟道」，傳統上被視為他哲學思想的起點。

隔年，他受邀到貴陽的一所書院講學，開始講授知行合一。當地百姓與官員都來聽講；他也撰文主張以尊重和理解的態度對待當地族群。

1510年劉瑾失勢後，王陽明重返官場，先任江西廬陵縣知縣，後在南京和北京擔任多種官職。1516年，他奉命治理江西南部及鄰近省份地勢崎嶇的邊境地區；當地的盜匪與反抗朝廷的聚落已存在多年。1517至1518年間，他發動一連串軍事行動將其平定。接著，他推行重建地方秩序的措施，包括讓村民約定勸人向善、調解糾紛的鄉約，以及設立地方學校。

1519年，駐守南昌的宗室寧王朱宸濠起兵叛亂，企圖奪取皇位。恰好身在附近的王陽明迅速集結地方兵力，散布假消息拖延寧王，攻取其根據地南昌，並在鄱陽湖一戰擊敗、俘虜了他。整場行動約在六週內完成，成為明代最受稱道的軍事功績之一。

勝利也帶來麻煩。正德皇帝原本想親自領兵出征，朝臣又指控王陽明曾與寧王勾結。他的封賞因此延宕，直到新即位的嘉靖皇帝在1521年封他為新建伯。1522年父親去世後，王陽明在紹興守喪、講學數年，身邊聚集許多學生。

他的軍事行動也造成許多人傷亡。他在南方交戰的對象，許多是貧困移民、流離失所的農民，以及畬族、瑤族等非漢族群的成員。王陽明相信恢復秩序能保護一般百姓，並重視戰後的教育與和解；現代歷史學家也從明朝以武力向南方邊疆擴張的角度研究這些戰事。

王陽明最著名的主張是「知行合一」。許多人把知與行看成兩個步驟：先學會什麼是對的，再付諸行動。王陽明認為，這樣分開來看是錯的。真正的道德認知本就包含行動的動力與實踐。用他的話說，「知是行之始，行是知之成」。

他以孝順為例：一個人若聲稱懂得孝順，卻不照顧父母，就不是真的懂，只是嘴上說說。他也舉喜歡美麗的顏色、討厭難聞的氣味為例：看見顏色時便已喜歡，聞到臭味時便已厭惡，當中沒有另一個決定喜不喜歡的步驟。他主張，真正的道德認知也是如此。

王陽明提出這項主張，是為了指導實際生活。他批評有些讀書人終生閱讀、談論道德，卻打算等「以後」學得夠多再行動。對他而言，道德學習發生在生活之中，發生在處理家庭、政務與困難處境的時候。「事上磨練」是他常強調的做法。

朱熹認為，「理」是使事物成為其應有樣貌的規律，存在於萬物與人心之中；人必須探究外在事物，才能充分理解「理」。王陽明繼承較早的宋代思想家陸象山（陸九淵），提出「心即理」。他說，孝的理不在父母身上，而在愛父母的子女心中。道德之理並不是從外面找到後再帶進心裡，而是人心回應處境時呈現出來的。

約在1520至1521年間，王陽明以「致良知」概括自己的學說。「良知」一詞源自孟子；孟子說，人不必經人教導就知道要愛父母。對王陽明而言，良知是人心在各種處境中自然分辨是非的能力。聖人與一般人都完整具備良知，只是私欲會遮蔽它。學習就是去除這些障礙，讓每個行動都遵循良知。

王陽明也依此重新詮釋經典《大學》。朱熹曾調整《大學》的篇章，並增補解釋格物的一段文字；王陽明則堅持採用未經朱熹改動的「古本」，把「格物」理解為端正自己的意念與所處理的事，而非探究外在事物。他的《大學問》（1527年）也提出，仁者與天地萬物為一體，感受他人的痛苦如同自己的痛苦。

晚年，王陽明以1527年的「四句教」概括其學說：心之本體無善無惡；意念發動時便有善惡；分辨善惡是良知；行善去惡是格物。他的主要弟子對這四句有不同解讀，相關爭論也影響了後來的心學。

王陽明沒有寫下一部完整、有系統的哲學專著。他的學說主要保存在《傳習錄》中；這部書收集了學生記錄的談話和他的書信。第一部分由早期弟子徐愛編纂；徐愛於1517年去世，薛侃則於1518年將其刊行。後來的版本又加入更多材料。王陽明去世後數十年間，弟子錢德洪等人使通行的三卷本逐漸成形。陳榮捷於1963年出版的英譯本題為 Instructions for Practical Living。

其他重要文本包括《大學問》、他編訂的《大學》古本及所寫的序，以及一部引發爭議的輯錄《朱子晚年定論》（1518年）。他在《朱子晚年定論》中主張，朱熹晚年的看法已與自己相近。羅欽順等批評者指出，他引用的某些書信其實並非朱熹晚年所寫。

王陽明的奏疏、公文、詩歌和書信，在他去世後編為全集《王文成公全書》。其中的官方文書是研究他行政與軍事生涯的重要史料。

1529年1月9日，王陽明從廣西征役返鄉途中去世。據記載，他的遺言是：「此心光明，亦復何言？」不久，朝廷斥其學說為異端，並褫奪他的爵位。1567年，他的名譽獲得恢復，受諡「文成」；1584年，他的神位得以從祀孔廟，這是儒者所能獲得的最高榮譽。

他的門人分成數個支派。十七世紀的史學家黃宗羲在《明儒學案》中依地域加以分類。王畿等人強調良知的自然流行；錢德洪、聶豹等人則強調審慎修養。曾以製鹽為業的王艮創立泰州學派，把人人都能成聖的主張帶給平民；後來李贄等激進思想家也挑戰傳統道德觀。1644年明朝滅亡後，顧炎武等批評者認為，王學過度強調內心，導致空談與道德鬆弛；清代學術則轉向文獻考證。

在朝鮮王朝，朱熹學說是官方正統。大儒李滉（退溪）撰文批評《傳習錄》，認為王陽明的思想是異端，限制了它的傳播。儘管如此，鄭齊斗（1649—1736年）仍建立了韓國第一套有系統的陽明學思想；1709年移居江華島後，他創立了後來稱為江華學派的學派。二十世紀初，朴殷植、鄭寅普等韓國民族主義學者，則把陽明學視為推動民族復興的實踐哲學。

在日本，中江藤樹與熊澤蕃山於十七世紀接受陽明學。1837年，大鹽平八郎為救助挨餓的窮人在大阪發動起事，也受到它的啟發。陽明學也常被認為影響了明治維新的志士。在現代中國，牟宗三等思想家在當代新儒學中發展王陽明的思想；近年公共領域也推崇他為結合思想與行動的典範。

意志薄弱。如果知道什麼是善就已經在實行，人又怎麼可能明知故犯？王陽明的回答是：這種情況下的「知」並不真切，因為它受到私欲遮蔽。哲學家，包括《史丹佛哲學百科全書》的撰稿者，對此有不同看法：這是否像一般人理解的蘇格拉底那樣，徹底否定「明知故犯」（akrasia）的可能？還是王陽明以特殊的實踐意義重新界定了「知」？艾文賀（Philip J. Ivanhoe）等學者也將他的觀點與孟子思想及西方道德心理學比較。

佛教與禪宗。從王陽明的時代開始，批評者就指責他以儒家面貌講授禪學，理由是他強調頓悟、心，以及「四句教」中的「無善無惡」。為他辯護的人認為，他重視家庭、社會與道德實踐，這些主張徹底屬於儒家；他使用帶有佛教色彩的語言，也是為了達成儒家的目標。學者至今仍在研究，他究竟在多大程度上吸收了年輕時深入接觸的佛教與道教修行方法。

四句教。1527年著名的天泉橋討論中，王畿主張：如果心的本體超越善惡，那麼意、知、物也應超越善惡，這就是「四無」；錢德洪則認為，第一句描述本來狀態，其餘各句說明一般人所需的修養工夫，這就是「四有」。據說王陽明表示，兩種觀點對不同類型的學生各有用處。這場爭論成為晚明思想的核心問題之一。

唯心論？現代詮釋者有時因王陽明談到山中之花不在心外，而稱他為主觀唯心論者。許多研究者認為，這樣的說法容易造成誤解：王陽明並非否定外在世界的存在，而是主張價值與意義產生於人心和事物的關係之中。如何用現代術語描述他的形上學，仍是開放的問題。

研究王陽明生平的主要史料，是他去世後由錢德洪等弟子編纂的年譜。年譜內容詳細，參考了文書與親身記憶；但編者也意在把王陽明塑造成聖人與典範。其中一些故事，例如新婚之夜與道士交談、在龍場準備石棺，以及部分少年事蹟，可能經過整理或潤飾。歷史學家會將年譜與王陽明自己的書信、奏疏，以及《明實錄》《明史》等記載相互比對。

各項學說出現的年代也帶來更多問題。年譜呈現出整齊的發展順序：1508年龍場悟道、1509年提出知行合一、1521年提出良知、1527年提出四句教。杜維明在1976年研究王陽明早年生活，以及秦家懿在同年所做的研究，都利用書信與詩作檢驗、修正這幅圖像，指出他的思想是在與友人及批評者的對話中逐漸形成的。

最後，《傳習錄》是學生所作的記錄，並非王陽明親自寫成。不同弟子依照各自的理解記下並編輯他的話，後來的編者又選取、編排材料。審慎的研究會比對不同版本與記錄，以區分王陽明本人的觀點和門人的看法。