塞利米耶清真寺（埃迪爾內）

塞利米耶清真寺是一座「皇家清真寺」，也就是由鄂圖曼蘇丹下令興建的清真寺，位於土耳其西北部的埃迪爾內城。它是宮廷建築師希南，為蘇丹塞利姆二世興建，完成於1575年。它的名字，意思就是「塞利姆的清真寺」。

清真寺是穆斯林聚集祈禱的地方，尤其是週五的集體禮拜。宏偉的皇家清真寺，遠不只是禮拜場所而已。它們是「庫利耶」（külliye）——由宗教基金（瓦克夫）資助的一整套慈善與教育建築群——的核心，也宣示著興建者的虔誠與權勢。

在清真寺裡，信徒面朝麥加方向、成排祈禱，方向由米哈拉布（壁龕）標示。傳統上，每天五次，喚拜詞會從宣禮塔上唱誦出來；週五時，社群則聚集舉行正午的禮拜與講道。對鄂圖曼人而言，興建這樣一座清真寺，也是一種慈善之舉，人們相信，只要還有人在此祈禱，這份功德就會持續累積——這正是為什麼創建者會如此豐厚地供養自己興建的清真寺。

塞利米耶清真寺最著名之處，在於它那一氣呵成、覆蓋整個禮拜大廳的穹頂，以及四座極為高聳的宣禮塔。希南本人稱它是自己的傑作，許多歷史學家也認為，它是古典鄂圖曼建築的巔峰。2011年，這座清真寺及其建築群，被列入聯合國教科文組織世界遺產名錄。

埃迪爾內建於羅馬時代，由皇帝哈德良創建，命名為哈德良波利斯，英文稱為阿德里安堡。鄂圖曼人在1360年代攻下這座城市，並將其定為首都，直到1453年攻陷君士坦丁堡（伊斯坦堡）為止。此後，它依然是帝國最重要的城市之一，是蘇丹喜愛的居所，也是從伊斯坦堡通往巴爾幹的大道上的重要驛站。

蘇丹通常會把自己的大清真寺建在伊斯坦堡，因此塞利姆二世選擇埃迪爾內，需要一番解釋。歷史學家提出了幾種理由：塞利姆曾以王子身分治理這座城市，對它懷有深厚感情；伊斯坦堡當時已沒有多餘的顯眼山丘，可供興建而不必大規模徵地；而且按照當時一些看法，蘇丹要在首都興建皇家清真寺之前，理應先打過一場勝仗，而塞利姆當時尚未做到這一點。

旅行家埃夫利雅·切萊比後來記述的一則故事說，先知穆罕默德曾在夢中顯現給塞利姆，要求他興建一座清真寺，以慶祝征服賽普勒斯。然而，由於工程在1571年賽普勒斯被征服之前就已展開，歷史學家因此把這則故事視為傳說。不過確有其事的是，蘇丹分得的賽普勒斯戰利品，確實幫助支付了這座清真寺及其宗教基金的費用。

希南約在1488年至1490年間，出生於安納托利亞中部開塞利附近的阿厄爾納斯村，來自一個基督教家庭；他確切的出身至今仍有爭議。1512年，他透過「德夫希爾梅」（徵召基督教男童的制度）被納入鄂圖曼體制，皈依伊斯蘭教，並接受耶尼切里的訓練。在多次軍事行動中，他成為建造橋樑、要塞與船艦的專家。

1539年，他被任命為宮廷首席建築師，這個職位他一直擔任了將近五十年，直到1588年去世。他統領著一個龐大的建築師與工匠部門，據說一生共完成了三百多座建築，包括清真寺、伊斯蘭學校、橋樑、澡堂與水道橋，遍布整個帝國。

希南在口述給好友薩伊·穆斯塔法·切萊比記錄的回憶錄中，把自己的職業生涯分為三個階段：伊斯坦堡的謝赫扎德清真寺是他學徒時期的作品，蘇萊曼尼耶清真寺是他熟練工匠時期的作品，而埃迪爾內的塞利米耶清真寺，則是他技藝大成時期的作品。設計這座清真寺時，他大約已經八十歲。

選定的地點，是埃迪爾內市中心的一座山丘，位於城裡舊清真寺之上，這片土地原本曾是鄂圖曼帝國在此城的第一座宮殿（舊宮）以及宮廷衛隊駐地所在；史料也把這一帶稱為薩勒巴伊爾或卡瓦克廣場。1568年3月，塞利姆二世請希南整修舊清真寺，而興建山丘上這座新皇家清真寺的規劃，很可能也在同一時間展開。奠基銘文，把工程開始的年份定在伊斯蘭曆976年，也就是西元1568年。

塞利姆二世在位期間，大權多半掌握在他那位強勢的大維齊爾索庫魯·穆罕默德帕夏手中。1571年從威尼斯手中征服賽普勒斯，為帝國帶來了財富與聲望，儘管同一年，鄂圖曼艦隊在勒班陀戰役中戰敗。蘇丹分得的賽普勒斯戰利品，被用來資助這座清真寺及其宗教基金。塞利姆於1574年12月去世；原本計畫在1574年11月的某個星期五舉行開放儀式，但清真寺實際上要到1575年3月14日，才正式開放供人禮拜。

希南並非獨力完成這項工程。身為首席建築師，他統領著宮廷中一個龐大的建築師、石匠與工匠部門，並長時間駐留埃迪爾內監督工程，同時由助手處理其他的委託案。有些構件則來自其他地方：據說禮拜大廳入口的木門，就是從安納托利亞西部比爾吉的大清真寺（烏魯清真寺）運來的。許多實際細節也經過仔細規劃：這座清真寺原本以火把照明，土耳其史料記載，有一處特別設計的開口，能形成氣流，把火把的煙灰帶走。

從外部看，這座建築群沿著一條單一軸線布局。清真寺由兩個幾乎等大的長方形空間組成，各約60乘44公尺：先是一座有拱廊環繞的庭院，接著是禮拜大廳。庭院四周環繞著覆有小圓頂的柱廊，中央矗立著一座雕工精美的大理石淨身噴泉（沙德爾萬）。禮拜大廳前方的柱廊高度，比其他柱廊更高，好與後方建築的巍峨高度相互呼應。

走進禮拜大廳，訪客理應立刻感受到穹頂的存在。希南運用了歷史學家所稱的「八角形華蓋式結構」：穹頂由八根巨大的支柱承托，這些支柱緊貼外牆而立，彼此以拱券相連，四個角落則由四座小型半穹頂填補。與早期鄂圖曼清真寺——那些以層層遞降的大型半穹頂環繞中央穹頂——不同，塞利米耶清真寺呈現出一個統一的空間，讓穹頂幾乎從室內每一個角度看去，都居於主導地位。

希南把額外的扶壁藏進牆壁的厚度之中，因此得以在支柱之間的牆面上，開設許多窗戶。支柱之間的空隙，內側設有樓廊，外側則以拱廊相呼應，使得穹頂中央區域之外幾乎沒有多餘的地面空間。光線從四面八方湧入，讓這座龐大的建築彷彿失去了重量。

穹頂正下方，矗立著喚拜員專用的平台，由十二根小型大理石拱柱支撐，平台下方還有一座噴泉。把它安置在正中央，會擋住從入口望向米哈拉布的視線，這是希南在其他任何作品中都不曾做過的安排；歷史學家認為，他這麼做是為了凸顯穹頂的中心地位。米哈拉布（標示麥加方向的壁龕）設在一個從三面採光的深邃壁龕之中，周圍的牆面以及蘇丹專用的包廂，都鋪滿了精美的伊茲尼克瓷磚。

主穹頂的直徑約31.3公尺；高度通常記為約42公尺，不過土耳其史料則引用43.25公尺這個數字，各項測量結果略有出入。長達千年之久，由拜占庭皇帝查士丁尼於530年代興建的伊斯坦堡聖索菲亞大教堂穹頂，一直是穹頂建築的重要標竿。希南的傳記記載，他曾說自己在塞利米耶清真寺，建造了一座「比聖索菲亞大教堂高六肘、寬四肘」的穹頂。

塞利米耶清真寺的穹頂，是否真的比較大，仍有爭議：它的直徑，大致與聖索菲亞大教堂相當（後者其實並非正圓形），而其高度則略高於後者。從歷史的角度看，重要的是，鄂圖曼作家藉此宣稱，這座建築終於追平並超越了這座拜占庭巨構——這一說法，也與一些軼事相互呼應，據說曾有基督教建築師嘲笑穆斯林永遠無法建造出這樣的穹頂。

四座宣禮塔，從地面到塔身頂端高約70.9公尺——若把塔尖也算進去，部分資料則記為84或85公尺。每座宣禮塔都設有三層陽台。希南並未如慣例那樣，在庭院四周設置大小不一的宣禮塔，而是在禮拜大廳的四個角落，設置四座一模一樣的宣禮塔，像帳篷的支柱一樣，框住中央的穹頂。靠近入口的兩座宣禮塔內，分別設有三道各自獨立的樓梯，通往三層陽台。希南後來也為聖索菲亞大教堂，增建了一對類似的宣禮塔，更進一步凸顯了兩者之間的呼應關係。

這座清真寺，坐落在一個約130乘190公尺的圍牆院落之中。兩側對稱地各設有一所伊斯蘭學校：一所是研習《古蘭經》誦讀的達爾庫拉學校，另一所是研習先知言行的達爾哈迪斯學校。兩者都設有拱廊環繞的庭院、一排排帶小圓頂的學生宿舍，以及一間較大的圓頂教室。這兩所學校，都是在希南駐留埃迪爾內、監督清真寺工程期間完成的。

建築群南側，設有一所供孩童就讀的小學（西比揚學校），以及一條有頂棚的市場街（阿拉斯塔），其租金收入有助於支持整個基金會的運作。這些設施，可能是由希南的繼任首席建築師達伍德阿加完成的，不過也可能出自希南本人的設計。

這種將禮拜、教育與商業結合在一起的做法，是鄂圖曼皇家基金會的典型模式。「瓦克夫」——伊斯蘭法下一種不可轉讓的永久性宗教基金——支付伊瑪目、講道人、教師與其他人員的薪資，以及建築物的維護費用。從法律上而言，這座清真寺至今仍屬於蘇丹塞利姆所設立的基金會所有。

塞利米耶清真寺興建於伊茲尼克陶瓷工坊技藝最鼎盛的時期，寺內的瓷磚——尤其是米哈拉布周圍及蘇丹包廂內的瓷磚——是這門藝術最精美的範例之一，以鮮豔的色彩描繪鬱金香、康乃馨等花卉。大理石打造的米哈拉布與敏巴爾（講壇），展現出鄂圖曼石雕工藝的高超水準，飾有蜂巢狀拱頂（穆卡納斯）、鏤空幾何圖案與蔓藤花紋。

如今可見的大部分彩繪裝飾，其實源自蘇丹阿卜杜勒-邁吉德一世治下十九世紀的修復工程，而非希南時代的原貌。原始的彩繪裝飾方案，包括哈桑·卡拉希薩里所書寫、深受鄂圖曼作家推崇的書法作品。1980年代出土、保存最完好的十六世紀彩繪裝飾，如今仍留存在喚拜員平台的木質表面上。窗戶原本很可能鑲嵌著彩色玻璃。

訪客常會被帶去看喚拜員平台某根大理石支柱底下，一朵倒著雕刻的鬱金香。一則廣為流傳的故事說，這片土地原本是一座鬱金香花園，固執的地主，只肯在清真寺中保留一朵鬱金香的條件下，才願意出售土地，於是希南就把它倒著雕刻，以此標記地主的固執。這只是一則地方傳說，並非有文獻記載的史實，但它顯示出這座建築在民間記憶中依然鮮活。

希南本人在1584年，於閃電擊中造成損害後，親自主持了第一次修復。1752年的一場地震造成輕微損害，內部的灰泥與彩繪，也在十九世紀中葉重新翻修。1865年至1868年間，巴哈伊信仰的創始人巴哈歐拉，以鄂圖曼流放者的身分，住在附近的一棟房子裡，經常前往這座清真寺。

埃迪爾內地處爭議頻仍的邊境，戰火也因此波及這座清真寺。在1877至1878年的俄土戰爭期間，蘇丹包廂中的瓷磚被拆除，運往莫斯科。1913年第一次巴爾幹戰爭期間的阿德里安堡圍城戰中，穹頂遭到炮火擊中；阿塔圖爾克後來下令，刻意不修復這道傷痕，作為留給後世的提醒。第二次巴爾幹戰爭末期，撤退的保加利亞軍隊，也帶走了寺內部分最古老的地毯。

這座清真寺，曾於1954年至1971年間，以及1982年至1984年間，接受修復。1982年至1995年間，它也曾出現在土耳其一萬里拉紙鈔的背面。2021年，一項大規模修復工程展開。達爾庫拉學校，如今是塞利米耶基金會博物館（2006年開放）；達爾哈迪斯學校，則設有埃迪爾內土耳其暨伊斯蘭藝術博物館。

研究鄂圖曼建築的歷史學家，都認同塞利米耶清真寺的重要性，但詮釋的角度各有不同。居爾魯·內吉普奧盧在《希南的時代》（2005年）一書中，把希南的清真寺，放進一套精確的等級制度中考察：建築的規模、宣禮塔的數量、材料與地點，都反映出贊助者的身分等級，從蘇丹、維齊爾到公主皆有相應的規格。擁有四座、各三層陽台宣禮塔的塞利米耶清真寺，位於這套等級制度的頂端，而它坐落在外省的位置，則需要特別的理由來解釋。

多安·庫班等學者，則強調這座建築在空間與結構上的成就：希南早先曾在較小的規模上嘗試過的八角形華蓋結構，在此達到了最完整的形態，創造出一個統一、以中心為主軸的空間。希南處理這類難題的高超技藝，也是他常被拿來與同時代的米開朗基羅相提並論的原因之一。學者在一些細節上仍有分歧——例如，那座沒有屋頂的淨身噴泉，究竟是未完工（庫班的看法），還是刻意留空、以便框住穹頂的景致（內吉普奧盧的看法）。

與聖索菲亞大教堂的比較，本身就是一項歷史資料。它反映出鄂圖曼帝國，希望把自己塑造成羅馬與拜占庭的繼承者，同時也是其競爭對手的野心。現代研究者，不應照單全收希南傳記作者的說法，也不該把這座建築的成就，簡化為一場尺寸上的較量：它的成就，同樣體現在結構、光線，以及集體祈禱這一統一空間的完美結合之中。

我們對這座建築歷史的了解，仰賴幾類證據：奠基銘文與宗教基金紀錄；希南本人的自傳性文字，尤其是由薩伊·穆斯塔法·切萊比編纂的《建築紀要》，其中以文學性、有時略顯誇張的筆調，讚頌他的作品；旅行家埃夫利雅·切萊比的遊記，其中充滿傳說色彩；以及建築本體本身——四個世紀以來，歷經修繕與重新彩繪，已與最初的樣貌有所不同。

保存工作，也帶來了自身的難題。訪客今天在寺內看到的裝飾，大部分是十九世紀的彩繪，而非十六世紀的原始裝飾，修復人員必須決定，究竟該把更早的層次揭露到什麼程度，或加以重建。刻意保留穹頂上的戰爭傷痕，正是一座古蹟被用來承載國族記憶的例子。瓷磚被運往俄羅斯、地毯被撤退軍隊帶走，同樣說明了邊境衝突，如何形塑了我們今天所見的這座建築。

塞利米耶清真寺的設計，影響了後世許多建築，從十八世紀伊斯坦堡的拉萊利清真寺，到現代的阿達納薩班哲中央清真寺（1998年）與南非的尼扎米耶清真寺，皆可見其影響。2011年，聯合國教科文組織將這座清真寺與其社會建築群一併列入世界遺產，這也反映出學界更廣泛的共識：鄂圖曼清真寺應被理解為城市機構的一部分，而非孤立的紀念建築。