三一運動

三一運動(韓語稱為「三一運動」,意指「三一運動」)是1919年3月1日於朝鮮境內開始、反抗日本殖民統治的一波抗議浪潮。在運動發生的那一年,朝鮮人也依照六十甲子紀年,將這一年稱為「己未」,因此又稱「己未獨立運動」。

這場運動起始於朝鮮主要宗教團體的領袖們在首爾簽署並公開宣讀了一份《獨立宣言書》。隨後,學生與一般民眾在公開場合朗讀這份宣言,揮舞著太極旗,高喊「朝鮮獨立萬歲!」。抗議活動從首爾擴散到全國各城市、市集小鎮與鄉村,乃至海外的朝鮮人社群。

示威者大多採取和平的方式:朗讀宣言、遊行、高喊口號、關閉店鋪,並在趕集之日舉行集會。日本的殖民政府,即朝鮮總督府,則出動軍隊、憲兵(軍事警察)與一般警察加以回應。他們在許多地方朝群眾開槍,在部分村莊焚燒房屋與教堂,並逮捕了數以萬計的人。

這場運動並未讓朝鮮獲得自由;日本的統治一直持續到1945年。然而,這是殖民統治下朝鮮規模最大的一場民眾抗議運動,它直接促成了上海大韓民國臨時政府的成立,並徹底改變了朝鮮人、日本政府與外部世界看待朝鮮的方式。

1905年之後,日本便逐步掌控了朝鮮,並於1910年正式將其併吞。殖民統治的頭十年,通常被稱為「武斷統治」時期。歷任總督皆由陸軍或海軍將領出任,由憲兵負責維持鄉間的治安,朝鮮人的報紙與政治團體遭到查禁,就連學校教師與官員都得身著制服、佩帶軍刀。一場規模龐大的土地調查事業(1910–1918年)改變了土地的法律所有權歸屬,導致許多朝鮮農民淪為佃農。相較於日本移民,朝鮮人在法律與經濟上都受到歧視。

海外發生的事件則帶給朝鮮人新的希望。第一次世界大戰末期,1918年1月,美國總統伍德羅.威爾遜呼籲以「民族自決」——即各民族應自行選擇政府形式的理念——作為和平方案的基礎。亞洲與非洲各殖民地的領袖都盼望這項原則同樣適用於自己,1919年的巴黎和會似乎正是提出訴求的良機。然而實際上,威爾遜的原則主要僅適用於戰敗國的領土,而日本正屬於戰勝國陣營。

1919年初發生的兩起事件,將希望化為了行動。1月21日,前朝鮮國王高宗突然辭世。謠言四起,傳說他是遭日本人下毒所害;儘管死因始終未能證實,這則傳聞卻激起了許多朝鮮人的憤怒。2月8日,在東京的朝鮮留學生發表了他們自己的獨立宣言,隨即遭到逮捕。這則消息傳回朝鮮後,鼓舞了原本就已在籌劃抗議行動的領袖們。

高宗的國葬訂於3月3日舉行,屆時預料將有來自全國各地的民眾湧入首爾。組織者於是選定了比國葬提前兩天的3月1日,作為行動開始的日子。

籌劃工作始於1918年末,由孫秉熙領導的天道教(「天道之教」,一個源自十九世紀東學運動的朝鮮本土宗教)領袖們率先發起。長老教會與衛理公會的基督徒,以及包括僧侶兼詩人韓龍雲在內的佛教界人士也相繼加入。其中33人以「民族代表」的身分,在《獨立宣言書》上簽了名。宣言書由作家崔南善起草。天道教經營的印刷所普成社秘密印製了約21,000份,並於2月28日分送至全國各地。

宣言書開頭寫道(以簡明的方式翻譯):「我等茲宣告我朝鮮為獨立國,朝鮮人為自主民。」全文以正式、深受漢文影響的文體寫成,強調朝鮮人並非尋求對日本進行報復,而是希望建立一種平等的關係。文末附有三條「公約」,傳統上認為是韓龍雲所增補,呼籲參與者秩序井然、不使用暴力。

原本的計畫,是要在首爾市中心的塔洞公園宣讀這份宣言。然而,由於擔心大批群眾可能與警方發生衝突,這些代表們改於3月1日下午,在一家名為太和館的餐廳集會。當天到場的共有29人。他們宣讀了宣言,主動通知當局,並靜候被捕;警察與憲兵很快便將他們帶走。

與此同時,已有數千名學生與市民聚集在塔洞公園。一名青年——常被認為是學生鄭在鎔——當眾朗讀了宣言。群眾隨即高喊「萬歲!」,湧上街頭,並分成幾路隊伍,經過安放著高宗遺體的德壽宮大漢門前,遊行穿過市區。同一天,已透過鐵路提前收到宣言副本的平壤、元山及北部其他數座城市,也爆發了抗議活動。

在接下來的數週裡,抗議活動沿著鐵路線擴散到各地方城市,再蔓延到鄉村地區。到了三月中旬,每一道都出現了示威活動;濟州島也於3月21日加入行列。這場運動於三月底至四月初達到高峰。在鄉村地區,抗議活動往往刻意配合趕集之日舉行,因為那天群眾會自然聚集,人們會朝當地的憲兵駐在所或郡廳遊行。有些城鎮甚至一連數週反覆舉行抗議活動。

運動最初幾天過後,便再也沒有單一的中央指揮體系。教會、天道教教區、學校與村中長老所構成的地方網絡,各自組織自己的行動。這使得鎮壓變得十分困難,但也意味著各地運動的樣貌各不相同。參與者包括在被捕者中佔最大比例的農民,此外還有學生、教師、商人、勞工、儒生、佛教僧侶,以及妓生(專業女性藝人)。首爾與其他城市的商家則以罷市關店的方式表達抗議。

婦女與女孩在其中扮演了顯著的角色。梨花學堂等女校的學生走上街頭遊行、分發傳單,並因此遭到逮捕;其中一位名叫柳寬順的學生,後來成為這場運動最廣為人知的象徵人物。對當時的許多觀察者而言,在一個女性長期被排除於政治之外的社會中,女性公開展現出的行動力本身,便是一項驚人的轉變。

抗議活動起初絕大多數都是非暴力的。隨著鎮壓日益加劇,一些鄉村地區的群眾開始投擲石塊、攻擊警察駐在所,或焚燒官方建築,少數日本警察與士兵因此喪命。史學家將這種轉變解釋為對槍擊與逮捕行動的回應,而非運動原本的計畫;然而日本官方卻利用這類事件,將整場運動描繪成一場暴動。

海外的朝鮮人也紛紛響應。3月13日,滿洲龍井舉行了一場大型集會,受到日本施壓的中國軍隊竟開槍鎮壓。俄羅斯遠東地區、夏威夷與美國本土的朝鮮人也召開集會;4月,「第一屆韓人大會」在費城召開。

朝鮮總督府未曾預料到會爆發如此規模的抗議行動。總督府增派憲兵與警力,又從日本本土調來更多軍隊,部署至全國各地。軍警在許多地方向手無寸鐵的群眾開槍,揮舞刀劍與刺刀,某些地方甚至還有武裝的日本平民與消防隊協助鎮壓。

其中最為惡名昭彰的暴行,發生在1919年4月15日水原郡的堤岩里(今京畿道華城市的一部分)。一名日本陸軍中尉將村中的基督徒與天道教男性信眾集中在教堂內,命令士兵向他們開槍射擊,隨後放火焚燒了整棟建築。根據《韓國民族文化大百科事典》記載,共有23人死於教堂之內,另有6人在鄰近的古州里遭刀劍殺害。包括加拿大人法蘭克.斯科菲爾德在內的外國傳教士,事發後不久便前往現場,拍下照片並撰寫報告,這些紀錄有助於將這場屠殺公諸於世。

堤岩里並非唯一的案例。水村里等村落遭到焚燒,其他地區也發生了大規模的槍擊事件。被捕者往往遭受毆打與拷問。首爾的西大門監獄,便成了這種待遇的象徵。年僅十六歲的學生柳寬順,於1919年4月1日在天安並川的並川市集組織了一場示威,憲兵開槍鎮壓,造成約19人死亡,其中包括她的雙親。她後來被判入獄,並於1920年9月28日在西大門監獄中去世,享年僅17歲。

殖民地的法院懲處了數以萬計的人。根據《韓國民族文化大百科事典》所引用的數據,截至1919年10月,依殖民地法令遭到拘留者約有18,000人,其中9,289人被移送審判:大多數依1907年制定的《保安法》定罪,其餘則以暴動、內亂等罪名起訴。許多人被判處徒刑並施以笞刑,而笞刑正是殖民地司法體系專門施加於朝鮮人、卻不適用於日本人的一種刑罰。簽署宣言書的代表們,則被判處最高三年的有期徒刑。

沒有人確切知道究竟有多少人參與了這場運動,又有多少人因此喪生。主要的數字來自三種不同性質的史料,它們各自出於不同目的而製作,涵蓋的時間範圍不同,計算方式也各異。讀者應將每一個數字都視為估計值來看待。

朝鮮民族主義方面的統計。史學家兼獨立運動人士朴殷植,於1920年在上海出版了《韓國獨立運動之血史》。他所整理的表格涵蓋1919年3月至5月,記錄了1,542場集會、約202萬名參與者、7,509人死亡、15,961人受傷,以及46,948人被捕。《韓國民族文化大百科事典》指出,這些數字是根據透過臨時政府設於朝鮮境內的秘密聯絡網絡所傳回的報告整理而成,記錄的是抗議活動當時所造成的損害;這些數字後來也被許多南韓教科書所引用。

日本殖民當局方面的統計。朝鮮總督府根據警察與憲兵的報告彙整成表。其中一份涵蓋3月1日至4月底的統計顯示,朝鮮示威者死亡553人、受傷1,409人、被捕26,713人;至於日方,則有8或9名警察與士兵死亡、約150至160人受傷,不同報告之間數字略有出入。日方對參與人數的估計同樣不一:一份警方摘要統計約有1,214場抗議、參與者約110萬人,而另一份官方表格加總後則得出約58萬7千人參與。這些數字所涵蓋的時間範圍較短,且是由施行暴力的當局所編製,而該當局本就有動機盡量壓低傷亡數字;在堤岩里,士兵們甚至蓄意銷毀了證據。

近期的研究。2019年,適逢運動百週年,韓國國史編纂委員會發表了一套線上「三一運動資料庫」,是根據原始史料中27,729條資訊建構而成的。截至2019年11月30日,資料庫記錄了1,798場抗議活動、82萬至106萬名參與者,以及約800至1,100人死亡。資料庫的製作團隊強調,這些都是最低限度的數字,僅收錄了留有可靠證據支持的事件,實際的數字必定更高。

由此看來,死亡人數大致介於殖民當局統計的553人與朴殷植所記載的7,509人之間,而目前有文獻可資佐證的最低數字約為800至1,100人。真相究竟落在這個區間的哪個位置,史學家至今仍在持續爭論。然而,無論採用哪一組數字,都顯示出這是殖民地朝鮮前所未見、席捲全國規模的一場運動,而當局對這群大多手無寸鐵的民眾,施加了嚴酷的武力鎮壓。

這場運動並未贏得獨立,也沒有任何主要強權在巴黎和會上支持朝鮮的訴求。然而,它帶來了重要的後果。1919年春,多個地方相繼宣告成立臨時政府,同年4月,聚集在上海的獨立運動人士創立了大韓民國臨時政府。這個臨時政府選擇了民主共和制作為政體形式,拒絕恢復君主制。各地不同的臨時政府於1919年9月統合為一。如今,南韓將1919年4月11日視為這個政府的創立紀念日,其憲法也將大韓民國描述為繼承了「由三一獨立運動所建立的大韓民國臨時政府」之法統。

在朝鮮境內,日本則改變了統治手法。1919年8月,海軍上將齋藤實出任總督,宣布推行所謂的「文化統治」政策。憲兵警察制度被一般警察制度取代,官員與教師佩帶軍刀的規定也被廢除,笞刑遭到廢止,《東亞日報》與《朝鮮日報》等韓文報紙則於1920年獲准發行。相關規定甚至修改為允許由文官出任總督,儘管實際上從未真正任命過任何一位文官總督。

許多史學家認為,這些改革大多流於表面,甚至反而強化了統治的控制力。警察人數大幅增加,審查制度依然存在,日本還扶植親日朝鮮人的網絡,企圖分裂民族運動。與此同時,朝鮮人在出版與結社方面所獲得的有限空間,卻讓文化、教育、宗教、社會主義與民族主義等各式各樣的運動,得以在1920年代蓬勃發展。

對獨立運動而言,1919年是一個轉捩點。在和平示威未能實現獨立之後,運動人士在策略上出現了分歧:有人主張外交路線,有人主張循序漸進的「實力養成」,有人主張在滿洲展開武裝鬥爭,也有人主張社會主義革命。所有這些後來的路線,都將三一運動視為共同的起源。

日本試圖操控外界對這場抗議的觀感,將其描述為由傳教士或布爾什維克煽動的暴動。當時在朝鮮的外國傳教士、記者與外交官記錄下了這些暴力事件,海外的朝鮮人社群也將其公諸於世。消息在數日之內便傳到上海,三月中旬也登上了美國的報紙。在首爾活動的加拿大籍獸醫學家兼傳教士法蘭克.斯科菲爾德拍下照片、撰寫報告;他至今仍在南韓被尊為獨立運動的朋友。

相較於新聞界,各國政府的反應則冷淡許多。美國、英國與法國都各有理由要與身為盟國戰勝方之一的日本保持良好關係,沒有一個國家對日本統治朝鮮一事提出異議。史學家埃雷茲.馬內拉將這場運動置於1919年更廣泛的「威爾遜時刻」脈絡之中來理解——那一年,朝鮮人、中國人、印度人與埃及人都曾訴諸民族自決的理念,卻發現各大強權並不打算將這項原則適用於他們身上。

這場運動也啟發了其他地方的抗爭。包括陳獨秀在內的中國知識分子與報刊,都曾讚揚朝鮮的示威者;1919年5月4日爆發的中國五四運動,其部分組織者也曾以朝鮮為榜樣加以引述。此外,也有人提出這場運動與印度、埃及及菲律賓抗爭之間的關聯。然而,史學家對於這些影響究竟有多直接,仍存有爭論:這些運動各自有其自身的成因,而1919年正是全世界反殖民抗爭風起雲湧的一年。

在殖民統治時期,朝鮮人在國內是低調地紀念這個週年紀念日,而在上海、滿洲、蘇聯遠東地區、日本與美國等海外之地,則公開加以紀念。1945年光復之後,這一天成為國定假日,1949年大韓民國正式將3月1日訂為國定紀念日「三一節」。每年,獨立宣言書都會被重新朗讀,鐘聲會被敲響,塔洞公園等地也會舉行紀念儀式。這場運動被視為現代朝鮮民族的奠基事件,也是大韓民國正統性的根源。

在北韓,這個日子起初也是國家紀念日,但官方的詮釋方式後來有所轉變。北韓的史書強調人民大眾以及金日成家族所扮演的角色,將平壤描繪成這場運動的中心,並批評那33名代表是自願向警方投降的資產階級領袖。因此,南北韓對同一起歷史事件的記憶,存在著相當大的差異。

在當時的日本,官方將這場運動稱為「騷擾事件」,大部分媒體也支持政府的立場。政治思想家吉野作造、記者石橋湛山等少數日本人曾對殖民政策提出批評,美術評論家柳宗悅也對朝鮮人表達了同情之意。到了後來的年代,日本的教科書往往僅簡略提及這場運動。部分日本政治人物曾造訪西大門刑務所並表達歉意,但殖民統治的這段歷史記憶,至今依然是日韓兩國之間敏感的議題。

即便在南韓內部,這段記憶同樣充滿爭議。史學家長期以來一直在爭論該如何評價那33位代表,因為其中包括宣言書起草者崔南善在內的好幾位人物,後來都曾與日本殖民統治合作。也有人更強調那些名字僅留存於審判紀錄之中的一般民眾、女性與地方運動人士的角色。

有關三一運動的文獻基礎異常龐大,卻也極不均衡。日方的史料包括朝鮮總督府與憲兵隊的報告、警方情報、審判紀錄,以及軍方文件。這些資料在地點與日期方面往往詳盡而精確,但它們畢竟是由施行鎮壓的當局所製作,採用「騷亂」的框架來描述事件,對朝鮮方面傷亡的記錄也往往不完整。然而,審判紀錄卻是了解參與者姓名、年齡、職業與宗教信仰不可或缺的史料,這場運動的社會史研究,有相當一部分正是建立在這些紀錄之上。

朝鮮民族主義方面的史料,尤其是朴殷植1920年的著作,以及臨時政府所彙編的資料,都是在流亡海外的處境下製作而成,目的在於揭露日本的暴行、支持外交上的訴求。這些資料所依據的數字,來自朝鮮境內傳出的秘密報告,無法有系統地加以查核。它們從一開始便不是為了呈現中立的統計數字而製作,其總計數字也遠高於如今能夠逐案查證的任何數字;但這些資料中,同樣也包含了許多從未出現在日方紀錄中的死亡、傷害與逮捕案例。

第三類史料則來自外國觀察者:傳教士的書信與報告、領事館的公文,以及新聞報導。這些資料之所以珍貴,是因為其作者既非殖民國家的一員,也不屬於獨立運動陣營,但他們所能記錄的,僅限於外國人足跡所能觸及的地方,而且許多作者本身也各自帶有宗教或政治立場。

2019年國史編纂委員會的資料庫,代表著一種方法論上的轉變:它並非直接採信某一方的總計數字,而是將每一起被聲稱發生過的事件,與文獻證據逐一連結,並標示在地圖上。因此,其約800至1,100人死亡的下限數字,是一個底線,而非對實際總數的估計。這個底線與朴殷植所記載的7,509人之間的落差,一方面反映出戰時宣傳可能造成的高估,另一方面也反映出許多未曾留下任何紀錄的死亡案例。因此,若要誠實地呈現三一運動,就必須同時展示這三組數字,並說明每一組數字是如何得出的。

領導階層,還是民眾?較早期的敘事,大多將焦點放在那33位代表身上。後來的研究,包括南韓的馬克思主義與「民眾史」取徑,以及北韓的官方史學,都強調這些代表在運動第一天便已投降,而真正支撐起這場運動的,其實是學生、農民與地方組織者。近來的社會史學者,運用審判紀錄與國史編纂委員會的資料庫,重建這些地方性的網絡,同時也承認宗教組織確實在最初階段發揮了協調的作用。

非暴力與暴力。這場運動常被描述為非暴力運動,宣言書及其公約也都要求秩序井然。然而,詳細的研究顯示,尤其是在四月間,許多鄉村地區的抗議活動,是在軍隊率先開槍之後,才演變為攻擊警察駐在所與官署。學者們對於這應被視為運動的激進化、正當的自我防衛,還是一場分散式民眾起義本就具有的多樣性,看法不一。

這是一場革命嗎?白永瑞等部分史學家主張,三一運動應被理解為一場革命,而不僅僅是一場抗議,因為它拒絕了君主制,催生出共和政府,並重塑了朝鮮的政治思想。另一些學者則傾向稱之為獨立運動或起義,理由是它並未改變朝鮮境內的權力歸屬。

國際脈絡。學者們對於威爾遜式民族自決理念究竟有多重要,意見並不一致。埃雷茲.馬內拉等人強調1919年這個全球性的歷史時刻;而朝鮮的史學家們則同樣強調國內的成因,包括殖民統治頭十年所累積的重擔、東京留學生發表的獨立宣言,以及流亡滿洲與俄羅斯遠東地區的朝鮮人所發表的《戊午獨立宣言》(其確切發表日期本身也存在爭議)。高宗之死普遍被認為影響了行動的時機,但他是否真的遭到毒害,至今仍未獲得證實。