Oku no Hosomichi (O estreito caminho para o norte profundo)

Oku no Hosomichi é um relato de viagem de Matsuo Bashō, o poeta mais famoso do período Edo (1603–1868) e mestre do haicai encadeado, forma popular de poesia da qual se desenvolveu o haicai moderno. Descreve a viagem que Bashō fez com seu discípulo Kawai Sora em 1689, partindo de Edo e atravessando as regiões de Tōhoku e Hokuriku, no norte e no oeste da ilha de Honshū.

O título costuma ser traduzido como O estreito caminho para o norte profundo ou O estreito caminho para Oku. “Oku” significa “interior” ou “parte mais profunda” e, nesse caso, refere-se às províncias distantes do norte, frequentemente chamadas de Michinoku, “o fim do caminho”. “Hosomichi” significa “caminho estreito” ou “trilha”. Era também o nome de uma passagem real perto de Sendai, mencionada no livro, e sugere um difícil caminho interior ligado à arte e ao espírito.

O livro é curto: tem apenas algumas dezenas de páginas em uma edição moderna. Foi escrito em haibun, estilo que combina trechos breves e densos de prosa com hokku (a forma poética hoje chamada de haicai). Não é um diário direto dos acontecimentos: Bashō organizou, condensou e, em alguns pontos, inventou episódios para criar uma obra literária cuidadosamente estruturada.

Bashō deixou sua cabana em Fukagawa, Edo, no 27º dia do terceiro mês do ano 2 da era Genroku (16 de maio de 1689). Antes de partir, vendeu a casa. O primeiro poema do livro imagina a família dos novos moradores expondo bonecas para o Festival das Meninas: “Até minha cabana de capim / mudará com os novos moradores — / uma casa de bonecas.”

Os viajantes seguiram para o norte até Nikkō, onde ficava o santuário dedicado ao primeiro xogum Tokugawa, e cruzaram a barreira de Shirakawa, antiga entrada para o norte celebrada por muitos poetas clássicos. Visitaram as ilhas de Matsushima, que Bashō elogiou como o lugar mais belo do Japão, e Hiraizumi, onde o clã Fujiwara do Norte havia prosperado e onde o herói Minamoto no Yoshitsune morreu em 1189, exatamente 500 anos antes.

Depois, viraram para oeste e atravessaram as montanhas. No templo Risshakuji (Yamadera), Bashō escreveu seu poema sobre as cigarras; no rio Mogami, escreveu sobre as águas rápidas, engrossadas pelas chuvas do início do verão. Subiu as três montanhas sagradas de Dewa (Dewa Sanzan) e visitou a lagoa de Kisakata. Ao longo do litoral do mar do Japão, contemplou a ilha de Sado e escreveu sobre a Via Láctea estendida sobre o mar agitado.

Nas fontes termais de Yamanaka, Sora adoeceu e partiu na frente. Bashō prosseguiu com outros companheiros até Fukui e Tsuruga. A viagem narrada no livro termina em Ōgaki, onde amigos e discípulos se reuniram para recebê-lo. O último poema mostra Bashō partindo novamente no nono mês, rumo ao santuário de Ise: a despedida dos amigos é comparada a um molusco separado de sua concha, no “outono que parte”.

A abertura. O livro começa com uma das frases mais conhecidas da literatura japonesa: “Os meses e os dias são viajantes de cem eras, e os anos que vêm e vão também são viajantes.” Bashō prossegue dizendo que barqueiros e condutores de cavalos passam a vida na estrada, que muitos poetas antigos morreram durante viagens e que ele próprio há muito é tomado pelo desejo de peregrinar. A abertura faz eco a um famoso prefácio do poeta chinês Li Bai, que chama o tempo de “viajante de cem gerações”.

Hiraizumi. Diante das ruínas onde morreram os seguidores de Yoshitsune, Bashō recorda um verso do poema “Visão da primavera”, de Du Fu — “A nação foi destruída, mas as montanhas e os rios permanecem” — e escreve: “Capim de verão — / tudo o que resta / dos sonhos dos guerreiros.” O poema une o presente vivo, o capim verde, ao passado desaparecido.

Yamadera. No templo nas montanhas, entre rochas e pinheiros, Bashō escreveu: “Silêncio — / penetrando as rochas, / o canto das cigarras.” O poema transforma um som forte em uma experiência de silêncio profundo.

O Mogami e o mar. Outros dois poemas são aprendidos por crianças nas escolas japonesas: “Reunindo as chuvas / do início do verão, que veloz — / o rio Mogami” e “Mar agitado — / estendendo-se sobre a ilha de Sado, / o Rio do Céu.” O segundo une uma paisagem imensa e tempestuosa à ilha de Sado, lugar de exílio, e à Via Láctea acima dela.

Como ler esses poemas. Muitos hokku de Bashō contêm uma “palavra de corte” (kireji), como ya, que funciona um pouco como um travessão ou uma exclamação: separa o poema em duas imagens e permite ao leitor sentir a ligação entre elas, como em “capim de verão” e “sonhos dos guerreiros”. Cada poema também contém uma palavra de estação (kigo), como capim de verão, cigarras, chuva do início do verão ou a Via Láctea do outono. Assim, os poemas acompanham a passagem das estações, da primavera ao outono, ao longo da viagem. Traduções para o inglês não conseguem preservar exatamente o padrão sonoro de 5-7-5, e os tradutores precisam escolher entre manter o ritmo e manter as imagens.

Matsuo Bashō nasceu em 1644 na província de Iga (hoje parte da prefeitura de Mie), em uma família de samurais de baixa posição ou de agricultores abastados. Quando jovem, serviu na casa de um samurai local, Tōdō Yoshitada, com quem compartilhava o interesse pela poesia haicai. Após a morte prematura de seu senhor, acabou se mudando para Edo, onde se tornou conhecido como mestre de haicai.

Em 1680, mudou-se para uma cabana simples em Fukagawa, nos arredores da cidade. Um discípulo plantou ali uma bananeira (bashō), da qual ele tirou seu nome literário. Estudou o zen-budismo e a poesia chinesa, especialmente Du Fu e o clássico taoista Zhuangzi, e desenvolveu um novo estilo que buscava transformar o haicai, muitas vezes marcado por jogos de palavras espirituosos, em uma arte séria. Seu poema de 1686 sobre o sapo — “Um velho lago — / um sapo salta, / som da água” — tornou-se o emblema desse novo estilo.

A partir de 1684, Bashō fez uma série de viagens que deram origem a relatos como Nozarashi kikō (Registro de um esqueleto castigado pelo tempo) e Oi no kobumi (Caderno de viagem). Oku no Hosomichi, relato de sua viagem mais longa e ambiciosa, é o ponto culminante dessa série. Bashō morreu em Osaka em 1694 (no 12º dia do 10º mês do ano 7 da era Genroku), durante outra viagem.

Bashō viveu durante a era Genroku (1688–1704), período de paz, crescimento econômico e florescimento da cultura urbana sob o xogunato Tokugawa. As grandes cidades de Edo, Quioto e Osaka tinham uma classe crescente de comerciantes e moradores urbanos que liam livros impressos, frequentavam o teatro kabuki e o teatro de bonecos e praticavam poesia como passatempo. Mestres de haicai como Bashō ganhavam a vida ensinando alunos e julgando concursos de poesia.

Viajar havia se tornado mais fácil e seguro graças à rede de estradas, postos de parada e hospedarias construída pelo xogunato, embora os viajantes ainda precisassem de autorizações e passassem por postos de controle. Peregrinações a santuários e templos eram populares. Mesmo assim, os moradores das cidades ainda consideravam distantes as regiões do norte visitadas por Bashō.

As viagens tinham um significado especial na poesia japonesa. Desde a época das antologias imperiais, os poetas escreviam sobre utamakura, “lugares poéticos” conhecidos por aparecerem em poemas anteriores, como a barreira de Shirakawa ou Matsushima. Visitar esses lugares era uma maneira de dialogar com os poetas do passado. Bashō admirava especialmente o monge e poeta do século XII Saigyō e os poetas chineses Li Bai e Du Fu, todos associados às viagens. Segundo a contagem tradicional japonesa, sua viagem de 1689 ocorreu no ano do 500º aniversário da morte de Saigyō.

A vida como viagem. A abertura transforma a viagem em metáfora da própria existência: o tempo é um viajante, e nós também somos. A jornada de Bashō é tanto um deslocamento físico quanto uma disciplina espiritual, um abandono da casa e dos bens em busca da arte.

Transitoriedade e memória. Repetidas vezes, Bashō visita lugares ligados ao passado e os encontra transformados ou desaparecidos: as ruínas de Hiraizumi, um pinheiro que foi substituído, uma antiga inscrição em pedra no castelo de Taga (Tsubo no ishibumi) que o leva às lágrimas por ter sobrevivido mil anos. A tensão entre o que muda e o que permanece atravessa o livro. Após a viagem, Bashō e seus discípulos discutiram a ideia de fueki ryūkō, “o imutável e o sempre mutável”, como dois aspectos da poesia.

Prosa e poema. No haibun, a prosa apresenta a cena e cria tensão, enquanto o hokku condensa o momento. A própria prosa é muito concisa e poética, cheia de construções paralelas à maneira chinesa, alusões e mudanças de tom: passa de descrições elevadas da paisagem a episódios cômicos sobre pulgas e cavalos urinando perto do travesseiro. Alguns poemas do livro são de Sora e de outros companheiros, de modo que a obra também reflete a cultura colaborativa do haicai.

Estrutura. Pesquisadores observam que o livro é cuidadosamente equilibrado: por exemplo, à descrição esplêndida de Matsushima (a beleza sorridente) corresponde a melancólica Kisakata (a beleza entristecida), que Bashō compara à bela chinesa Xi Shi. A sequência de lugares, estações e estados de espírito forma uma composição, semelhante a uma sequência de versos encadeados.

Bashō não escreveu o livro durante a viagem. Trabalhou nele por vários anos depois, provavelmente sobretudo entre 1692 e 1694, aperfeiçoando a prosa e revisando os poemas. Por volta de 1694, um calígrafo chamado Soryū fez uma cópia a limpo, que Bashō guardou. Essa cópia, mais tarde chamada de manuscrito Nishimura por causa de uma família que a possuiu, traz na etiqueta do título a grafia “おくのほそ道”, preferida por muitos pesquisadores.

Vários manuscritos sobreviveram. Um deles, copiado por um discípulo e associado a Sora (o manuscrito Sora), contém correções possivelmente feitas pela mão de Bashō; outro, o manuscrito Kakimori, teve sua existência divulgada em 1960. Em 1996, foi anunciado um manuscrito que se acredita ter sido escrito pelo próprio Bashō, o manuscrito Nakao (também chamado de manuscrito Yaba). Ele contém muitas correções coladas sobre o texto em tiras de papel, permitindo aos pesquisadores acompanhar a revisão feita pelo autor.

O livro foi impresso pela primeira vez em 1702, em Quioto, pelo livreiro Izutsuya, com base na cópia a limpo de Soryū, oito anos após a morte de Bashō. Edições impressas e comentários se multiplicaram durante o período Edo, quando Bashō passou a ser cada vez mais reverenciado, quase como um santo da poesia.

Oku no Hosomichi é ensinado nas escolas japonesas e considerado um clássico da literatura de viagem mundial. Milhões de pessoas sabem de cor suas primeiras linhas e seus poemas mais importantes. Lugares ao longo do percurso, como Yamadera, Hiraizumi e Kisakata, exibem monumentos com poemas de Bashō gravados, e muitas pessoas refazem a rota a pé, de trem ou de carro. Algumas paisagens mudaram: a lagoa de Kisakata foi elevada acima do nível do mar por um terremoto em 1804 e hoje é uma área de arrozais pontuada por antigas ilhas.

O livro também influenciou a maneira como poetas posteriores viajavam e escreviam. Poetas do período Edo refizeram os passos de Bashō e, no século XX, escritores, pintores e fotógrafos responderam à obra. Sua atenção ao instante passageiro, às coisas simples e à harmonia entre prosa e imagem influenciou tanto a literatura japonesa quanto o movimento internacional do haicai.

A obra foi traduzida para muitos idiomas. Entre as traduções inglesas estão as versões de Nobuyuki Yuasa (1966), Donald Keene (The Narrow Road to Oku, 1996) e outros; também há traduções para o coreano, o chinês e línguas europeias. Os tradutores enfrentam o desafio de transmitir as alusões densas e o ritmo de 5-7-5 do hokku, e cada tradução oferece uma interpretação diferente.

Sora manteve um diário de viagem com datas, condições do tempo, hospedagens e nomes das pessoas que encontraram. Esse registro, que se tornou conhecido dos pesquisadores no século XX, permite comparar o livro com o que de fato aconteceu. A comparação mostra que Bashō mudou datas, alterou a ordem dos acontecimentos, omitiu muitas visitas e pessoas e inventou ou ampliou alguns episódios.

O exemplo mais conhecido é a cena em Ichiburi, no litoral do mar do Japão. Bashō escreve que duas cortesãs (yūjo) em peregrinação dormiam no quarto ao lado, na hospedaria, e pediram pela manhã para acompanhá-lo. Ele recusou e escreveu: “Sob o mesmo teto / dormiam também cortesãs — / lespedeza e lua.” O diário de Sora não as menciona, e a maioria dos pesquisadores considera o episódio fictício, talvez inspirado pela literatura clássica. Da mesma forma, as condições do tempo e as datas em alguns locais foram ajustadas para produzir um efeito literário.

Essas descobertas mudaram a leitura da obra. Leitores antigos muitas vezes a tratavam como um registro das experiências reais e da vida espiritual do poeta; hoje os pesquisadores destacam que se trata de uma obra literária construída, na qual o viajante “Bashō” é, em parte, uma personagem. As diferenças entre o diário e o livro revelam escolhas artísticas de Bashō, como o desejo de aproximar sua viagem de modelos clássicos e da figura de Saigyō.

O diário de Sora também acrescenta detalhes humanos que o livro deixa de fora: os muitos poetas e patronos locais que hospedaram Bashō, as sessões de versos encadeados realizadas em quase todas as paradas e os preparativos práticos de hospedagem e cartas de apresentação. Esses elementos mostram que a viagem foi, em parte, uma série de encontros de trabalho de um mestre de haicai com alunos das províncias, além da peregrinação solitária apresentada no livro.

Crítica textual. A descoberta do manuscrito Nakao em 1996 gerou debates sobre se ele foi realmente escrito pela mão de Bashō e sobre a relação entre os diferentes manuscritos. Muitos pesquisadores o aceitam como um rascunho autógrafo, embora tenham sido levantadas dúvidas. As correções coladas sobre o texto se tornaram provas importantes para reconstruir as etapas da revisão. Os pesquisadores também discutem quando a obra foi concluída e em que medida a cópia a limpo de Soryū reflete as últimas intenções de Bashō.

Memória cultural. Em Traces of Dreams (1998), Haruo Shirane argumenta que a poesia de Bashō deve ser entendida como um diálogo com a memória cultural: ao visitar utamakura e fazer alusões a textos clássicos, Bashō ao mesmo tempo homenageava e renovava o passado poético, unindo a tradição elegante (ga) da poesia da corte à linguagem popular (zoku) do haicai. Essa abordagem levou os estudos a se afastarem da imagem de Bashō como um místico solitário.

Leituras de poemas específicos. Até poemas famosos são objeto de debate. Uma conhecida controvérsia do século XX dizia respeito à espécie de cigarra que Bashō ouviu em Yamadera: o poeta Saitō Mokichi defendeu uma espécie, e o pesquisador Komiya Toyotaka, outra. Observações de campo durante a estação adequada foram usadas para resolver a questão. Esses debates mostram como os poemas são lidos à luz dos lugares reais e da história natural.

Mito e recepção. Bashō foi idealizado nos séculos seguintes, e alguns poemas são falsamente atribuídos a ele: o verso popular “Matsushima ya / aa Matsushima ya / Matsushima ya” não é de Bashō, que não incluiu no livro nenhum poema seu sobre Matsushima. Estudar como a obra foi editada, comentada e transformada em uma rota de peregrinação também é uma parte importante da pesquisa moderna.