聖徳太子

聖徳太子は、日本古代史でもっともよく知られた人物のひとりである。彼は、後に「天皇」という称号を用いるようになる大和の王家の一員だった。諱は厩戸、「馬小屋の戸」という意味で、厩の傍らで生まれたという伝説が後に生まれた。「聖なる徳」を意味する聖徳という名は死後に贈られたもので、8世紀までにはこちらの呼び名が定着していた。

720年に完成した官撰の史書『日本書紀』によれば、彼の叔母にあたる推古天皇が593年に即位すると、彼を皇太子とし、政治をゆだねた。彼はこの権力を、当時もっとも力を持っていた大臣であり、推古天皇とも太子とも縁続きだった蘇我馬子と分かち合った。『日本書紀』は、新しい位階制度、役人のための道徳的な規範、中国への外交使節、仏教寺院の建立といった一連の改革を、太子の業績として記している。

日本の仏教、成文の規範、統一された中国との外交といった数多くの「はじまり」の位置に立っていることから、聖徳太子は国家的な象徴となった。20世紀の長い期間、彼の肖像は日本の紙幣に用いられ、彼にちなんで名づけられた学校や寺院も数多い。その一方で、現代の歴史家たちは史料を丹念に検討し、彼の名声のうちどれほどが後世の書き手によって作られたものなのかを問い直している。

600年ごろの日本は、まだ定まった国境と官僚組織を備えた単一の国家ではなかった。大和の大王は、それぞれが独自の土地・従属民・世襲の称号(姓)を持つ有力な氏族(氏)の連合を率いる指導者だった。それ以前の3世紀にわたって築かれた巨大な古墳は、これらの指導者たちがどれほどの富と労働力を動員できたかを物語っている。

王の宮廷は、現在の奈良の南にあたる飛鳥盆地に置かれていた。そこで働いていた書記、建築の担い手、金属加工の職人、陶工、僧などの多くは、朝鮮半島や中国からの渡来人か、その子孫だった。漢字による文字そのものも、こうした交流を通じてもたらされたものである。

近年最大の変化は仏教だった。6世紀半ばごろ、朝鮮半島南西部にあった百済の王が、大和に仏像と経典を送った。朝廷では、この外来の信仰を受け入れるべきかどうかをめぐって議論が起きた。蘇我氏はこれを支持し、物部氏と中臣氏はこれに反対した。587年、蘇我氏とその同盟勢力は物部氏を戦いで打ち破ったが、『日本書紀』によれば、幼い厩戸もその場に居合わせていたという。これ以後、仏教は王家の後ろ盾を得るようになり、最初の本格的な寺院である飛鳥寺は、蘇我馬子によって建てられた。

『日本書紀』によれば、太子は高句麗出身の僧・慧慈(日本語でエジ)に仏教を学び、覚哿という学者に中国の古典を学んだという。慧慈は595年に日本に到着し、およそ20年にわたって日本にとどまり、百済出身の僧・慧聡とともに飛鳥寺で暮らした後、615年に帰国した。韓国の国史編纂委員会の史料データベースは、この記録を高句麗と大和の間の文化外交を示す代表的な事例として紹介している。

太子は推古天皇に仏典を講じたと伝えられ、『法華経』『維摩経』『勝鬘経』についての注釈書である『三経義疏』が、伝統的に彼の著作とされてきた。彼自身が実際に書いたのか、師とともにまとめたのか、あるいは中国から伝わったものなのかは、今なお学者たちが議論している問題のひとつである。

太子と関わりのある寺院としては、587年の戦いの最中に建立を誓ったと伝えられる大阪の四天王寺、そして607年、彼自身の宮の隣に建てられた斑鳩の法隆寺がある。『日本書紀』によれば法隆寺は670年に焼失し、その後まもなく再建された。金堂と五重塔は、現存する木造建築としては世界でもっとも古いものに数えられる。年輪年代測定によれば、塔の心柱に使われた木材は594年に伐採されたものだという。

『日本書紀』によれば、603年、朝廷は冠位十二階の制度を定めた。役人たちは絹の冠をかぶり、その色によって位階を示した。位階の名は、徳・仁・礼・信・義・智という六つの徳目を、それぞれ大小に分けたものだった。世襲であった従来の姓とは異なり、冠位は個人に与えられ、昇進することもできた。遣隋使として知られる小野妹子はその好例で、彼は使命を果たした後、最高位にまで昇った。ただし、最上位にあった蘇我氏の指導者たちはこの制度の外に置かれていた。手本は大陸にあり、歴史家たちはこれを高句麗・百済・中国の位階制度と比較する。この制度は647年に新しい制度へと置き換えられた。

『日本書紀』は、604年に太子自身が十七の条文を著したと記す。「憲法」と呼ばれてはいるが、これは刑罰を定めた法典ではなく、役人たちに向けた道徳的な訓戒である。第一条は「和」をもっとも貴いものとし、物事を穏やかに話し合うよう求める。第二条はすべての人に、仏・法・僧の三宝を敬うよう説く。第三条は、天皇の命令を受けたときは必ずこれに従うべきだとし、君主を天に、臣下を地にたとえる。

以降の条文は、裁判を担う者に賄賂を受け取らないよう求め、役人には朝早く出仕し遅くまで退出しないよう求め、地方の役人には民から勝手に税を取り立てないよう求める。国にはただ一人の君主しかいないからだという。第十六条は農繁期を避けて民を労役に徴用するよう説き、第十七条は重要な事柄を一人で決めず、多くの人と話し合うことを勧める。

この文章にはいくつもの思想が入り混じっている。君臣関係についての儒教的な言葉づかい、人間の弱さと慈悲についての仏教的な考え、そして中国の古典や統治についての書物を思わせる表現が、ともに用いられている。そこに描かれているのは、役人が自分の氏族ではなくただ一人の君主に仕える中央集権的な国家の姿だが、そのような国家が実現するのは、これより数十年も後のことになる。

589年、隋はおよそ300年に及んだ分裂を終わらせ、中国を再び統一した。東アジアのあらゆる国にとって、これは衝撃だった。大陸にひとつの強大な帝国が現れたのである。高句麗・百済・新羅はいずれも使節を送り、大和もまたそれにならった。

600年の最初の遣使は、『日本書紀』には記されておらず、中国の『隋書』にのみ見える。『隋書』によれば、阿毎多利思比孤という名の倭王が使者を送ったが、文帝はその使者が語る倭王の統治のあり方を筋の通らないものだと感じたという。607年、小野妹子に率いられた第二の使節は、「日出づる処の天子、書を日没する処の天子に致す」という言葉で始まる国書をもたらした。中国を中心とする世界秩序においては天子はただ一人であるべきだったため、煬帝はこれを不快に感じた。それでも彼は608年、裴世清という使者を妹子とともに日本へ送り返した。

同じ608年、妹子が再び中国へ渡る際には、高向玄理、南淵請安、僧・旻といった留学生や学問僧が同行した。彼らのうち何人かは数十年にわたって中国にとどまり、隋の滅亡と唐の勃興を身をもって経験し、中国の統治のしくみを直接学んで帰国した。彼らの多くは、645年以降の大化の改新において顧問役を務めることになる。これは、聖徳太子の時代と後の日本の国家体制とを結ぶもっともはっきりとしたつながりのひとつである。

607年の国書はまた、日本を「日出づる処」と表現したことでも有名である。この発想は、後に「日の本」を意味する「日本」という国号へとつながっていく。学者たちは、この国書が中国と対等であることを主張したものだったのか、外交的な不手際だったのか、それとも仏教的な言い回しだったのかを議論しているが、いずれにせよ、大和の朝廷が新しい国際秩序の中で自らの立ち位置を定めようとしていたことを示している。

聖徳太子の生涯は、ユーラシア史における大きな転換点のただ中にある。朝鮮半島では、高句麗が598年、612年、そしてそれ以降も続く隋の大規模な侵攻をはねのけていた。とりわけ612年、薩水で隋軍が壊滅した戦いは、隋王朝そのものの崩壊を早める一因となった。こうした背景を踏まえると、高句麗が595年に慧慈を大和へ送った理由もより理解しやすくなる。巨大な帝国と向き合う国にとって、海の向こうに友好国を作ることには十分な理由があったのである。その間、百済と新羅は漢江流域をめぐって互いに争い、それぞれが日本と中国に同盟相手を求めていた。

中国では、隋が大運河を築き、官吏を選ぶ最初の試験制度を含む統治のしくみを整えたが、618年に崩壊した。その後に続いた唐は、聖徳太子の死後、日本がもっとも直接に手本とした国家となる。北インドでは606年からハルシャ王が大きな王国を治めており、仏教の学問の中心地であるナーランダー僧院は最盛期を迎えていた。まもなく中国の巡礼僧たちが、経典を求めてそこへ旅することになる。

さらに西では、聖徳太子が没した622年は、預言者ムハンマドとその信徒たちがメッカからメディナへと移った「ヒジュラ」の年でもある。イスラム暦はこの年を起点として数えられる。ビザンツ皇帝ヘラクレイオスとササン朝の王ホスロー2世は、ローマとペルシアの間で最後の大戦争を繰り広げており、この戦いはアラブの征服が始まる直前に両帝国を疲弊させることになる。イングランドでは、ほぼ同じ数十年のうちに、豪華なサットン・フーの船葬墓が地中に納められ、ヨーロッパでは教皇グレゴリウス1世(在位590〜604)が597年、アングロサクソン人のもとへ宣教師を派遣した。

これらの出来事を並べて見ると、共通する流れが浮かび上がる。ユーラシア各地の統治者たちが、仏教・キリスト教、そしてまもなくイスラームといった普遍的な宗教と、成文化された規範とを用いて、より大きな国家をひとつにまとめようとしていたのである。仏教への信仰と役人のための規範とを組み合わせた聖徳太子の姿は、その流れの東アジア版のひとつと言えるだろう。

601年、太子は飛鳥から北西へおよそ20キロメートル離れた斑鳩に宮の造営を始め、605年ごろまでにはそこへ移り住んだとみられる。斑鳩は、難波(大阪)や海へと通じる大和川の水運に近く、宮のそばには法隆寺が建てられた。『日本書紀』によれば、620年、太子と蘇我馬子は歴代の王の系譜と国の歴史をまとめた『天皇記』と『国記』を編纂したが、これらは現存していない。

法隆寺の釈迦三尊像の背面に刻まれた銘文によれば、太子は622年の初めに没した。この像は、翌年、仏師・止利によって作られたものである。『日本書紀』は彼の死を621年とする。太子の妃が、死後の太子が「天寿国」にいる姿を表そうとして作らせた大きな刺繍の帳、天寿国繡帳は、その断片が中宮寺に残っている。高句麗に帰っていた慧慈は、翌年同じ日に死のうと誓ったと伝えられている。

太子はついに王位に就くことはなかった。628年に推古が没した後、王位継承は蘇我氏によって左右されるようになった。643年、蘇我入鹿は斑鳩にいた太子の子・山背大兄王を攻め、山背大兄とその一族は自ら命を絶った。その2年後、入鹿自身も、大化の改新の幕開けとなった645年の政変で殺された。太子の一族のこうした悲運は、後世の書き手たちが聖徳太子を、傲慢な氏族によって滅ぼされた徳の高い人物として描く一助となった。

聖徳太子についてのほとんどすべての情報は、彼の死からおよそ100年後に編纂された『日本書紀』に由来する。編纂にあたった朝廷には、賢明な仏教徒の太子と強い王家をたたえるべき理由があった。『日本書紀』には記録と伝説が入り混じっている。生まれてすぐに言葉を話したこと、十人の訴えを一度に聞き分けたこと、飢えた乞食に出会ったところ実はそれが聖者だったこと、といった話である。他にも初期の史料は存在する。法隆寺の仏像の銘文、天寿国繡帳、伝記である『上宮聖徳法王帝説』(その最古の部分は古い可能性があるが、現存する本文自体は後代のものである)、そして中国の『隋書』である。それぞれに年代や真正性をめぐる問題がある。

疑いの目は昔から向けられてきた。20世紀初め、歴史家の津田左右吉は、十七条憲法や経典の注釈書はおそらく太子自身の手によるものではないだろうと論じた。憲法を読んだ研究者たちは、地方官を指す「国司」といった語や、強く中央集権化された国家の姿が、604年よりも7世紀後半にふさわしいのではないかと指摘してきた。

1999年、大山誠一はさらに踏み込んで、実在の厩戸皇子は存在したものの、聖なる創始者としての「聖徳太子」は、その大部分が『日本書紀』編纂の過程で作り上げられたのだと論じた。この「聖徳太子虚構説」は幅広い論争を引き起こした。批判者たちは、一部の銘文が早い時期のものであることや、改革の内容が十分に説得力を持つことを根拠に反論した。研究者の石井公成が2021年に述べたところによれば、大山説を積極的に支持する論文は、10年以上にわたって学術誌にほとんど現れなくなっているという。今日、大方の専門家は、厩戸が実在した重要な皇族の政治家であったことは認めつつ、彼の業績とされる個々の事柄については慎重に扱っている。

さらなる問題は『隋書』そのものにある。『隋書』は600年当時の倭王を男性のように聞こえる名で呼び、その妻についても言及しているが、当時の日本の君主は女性である推古だった。中国側の記録が太子か蘇我馬子を王と取り違えたのだと考える歴史家もいれば、これは大和が自国の王権を対外的にどう示していたかを反映したものだと考える歴史家もいる。この食い違いは、中国と日本の史料がそれぞれ異なる読者に向けて書かれたものであったことを思い起こさせる。

近現代の日本において、聖徳太子はまったく異なる形で読み解かれてきた。1945年以前には、天皇に仕える模範的な臣下であり、「和」という日本的な精神の創始者として描かれることもあった。戦後には、第一条の「和」が、合意と平和的な政治の早い時代の表現として、しばしば引用された。民間の仏教信仰は彼を聖人に変えた。平安・鎌倉時代以降、「太子信仰」は彼を観音菩薩の化身として崇め、親鸞のような宗祖たちも彼を敬った。

上で見たように、日本の歴史家たちは、これらの改革が太子自身のものだったのか、蘇我馬子のものだったのか、それとも後世の投影なのかをめぐって議論を重ねてきた。この論争は2017年、学校教育の現場にも及んだ。文部科学省の学習指導要領の改訂案が、研究成果を反映して「厩戸王(聖徳太子)」という表記を提案したのである。しかし、慣れ親しんだ名前を残すべきだという意見が寄せられると、文部科学省は一か月のうちに「聖徳太子」という表記に戻した。この出来事は、史料をめぐる問いが、同時に国民のアイデンティティをめぐる問いでもあり得ることを示している。

韓国の学界や大衆的な歴史叙述は、この物語の朝鮮半島側の側面を強調する傾向がある。太子の仏教の師である慧慈は高句麗の出身であり、飛鳥の寺院を建てたのは百済の僧・工人・学者たちだった。また、かつて法隆寺に伝わっていた太子の有名な肖像画は、伝統的に百済の阿佐太子が描いたとされているが、この伝承は証明されているわけではない。この視点から見ると、聖徳太子の時代の日本は、孤立した出発点というよりも、朝鮮半島と日本が共有した仏教世界の一部として現れてくる。

中国の史料は、この使節を朝貢秩序の枠組みの中で描いている。『隋書』は倭を、使者を送り貢物を差し出した遠方の国として記録し、「天子」という国書の文言に対する煬帝の不快感を伝える。現代の中国の歴史家たちは、おおむねこの遣使を、隋・唐の文明が東アジア全域に広まっていく過程の一部として捉えている。これらの見方のどれかが単純に間違っているというわけではない。それぞれが史料の異なる側面に光を当てており、それらをあわせて読むことで、もっとも全体像に近い姿が見えてくるのである。

太子個人が実際にどれほどの役割を果たしたにせよ、推古の治世は、大和が位階制度、役人に向けた成文の訓戒、暦、史書の編纂、国家が後援する仏教といった中国式の制度を、意識的に取り入れ始めた時期にあたる。しばしばその窓口となったのは朝鮮半島だった。次の段階は、土地と人民の公的な所有を宣言した645年以降の大化の改新であり、続いて唐をモデルに完全な律令国家を作り上げた701年の大宝律令である。

法隆寺は、太子がもっとも目に見える形で残した遺産である。670年の火災の後に再建されたこの寺は、飛鳥時代から奈良時代初期にかけての建築と彫刻を今に伝えている。北魏や朝鮮半島の仏教彫刻とつながる様式を持つ623年の釈迦三尊像、玉虫厨子、そして739年、太子の斑鳩宮の跡地に建てられた八角形の建物・夢殿である。1993年、法隆寺地域の仏教建造物群は、日本で最初のユネスコ世界遺産となった。

したがって、聖徳太子の物語は同時に二つの物語でもある。ひとつは、隋という大国、朝鮮半島から伝わった仏教、そして氏族間の抗争によって作り変えられていく世界の中で、飛鳥の宮廷に実際に生きたひとりの皇子の物語である。もうひとつは、8世紀の歴史家たち、中世の信仰者たち、近代のナショナリストたち、戦後の教育者たち、そして今日の研究者たちに至るまで、後の世代の人々が、それぞれ自分たちの問いに答えるために、彼の記憶を絶えず作り直してきた物語である。