東学農民革命

1894年、朝鮮南西部で数万人の農民が武器を取って立ち上がった。彼らは腐敗した役人や過酷な税、そして外国勢力から国を守ることができないように見える政府に怒りを募らせていた。彼らの多くは、その一世代前に朝鮮で創始された宗教「東学」の信徒であり、各地に張り巡らされた信徒組織のネットワークが、彼らの組織化を助けた。

この蜂起には二つの大きな波があった。1894年春、農民軍は政府軍を破り、全羅道の首邑である全州を占領した。休戦の後、農民たちは各地に役所を設け、悪政を正そうとした。1894年秋、日本軍がソウルの王宮を占拠すると、農民たちは今度は日本軍を追い出すために再び蜂起した。しかし日本軍と政府軍の連合軍に敗れ、1895年初めまでにこの運動は鎮圧された。

この革命は東アジアの歴史を変えた。朝鮮政府が清に軍隊の派遣を要請し、それに日本が応じたことが、直接1894〜1895年の日清戦争へとつながった。日本の勝利は、朝鮮に対する清の長年にわたる影響力に終止符を打ち、1910年の日本による韓国併合へと続く道の始まりとなった。

「東の学び」を意味する東学は、1860年に慶州出身の学者、崔済愚(チェ・ジェウ)によって創始された。この名前は、当時朝鮮に広がりつつあったカトリックを指す「西学」と区別するためのものだった。東学は儒教、仏教、道教、そして朝鮮の民間信仰の要素に、崔済愚自身が体験したという「天の主(ハヌルニム)」への宗教的経験を組み合わせたものだった。

その中心となる教えは、あらゆる人が心の中に天の主を宿しているという「侍天主(シチョンジュ)」の考えだった。後の指導者たちはこれを「人乃天(インネチョン)」――「人はすなわち天である」という有名な言葉で表現した。両班(ヤンバン)、常民、賎民という厳格な身分制度に分かれた社会において、すべての人が等しく尊いという考えは革命的なものだった。

政府は東学を危険な異端とみなした。崔済愚は「人々を惑わした」として1864年に処刑された。後を継いだ崔時亨(チェ・シヒョン)は密かに信仰を広め、経典を刊行し、信徒たちを「包(ポ)」や「接(チョプ)」と呼ばれる地方組織にまとめ、それぞれを「接主(チョプチュ)」が率いるようにした。このネットワークは、後に伝令を伝え、いくつもの道にまたがって人々を動員する役割を果たすことになる。

19世紀末、朝鮮王朝は国内外の両面で危機に直面していた。官職は金で売買され、役人は土地税や軍布税、還穀(かんこく)と呼ばれる穀物の貸付制度を通じて農民を搾り取ることで、その出費を取り戻していた。地方の反乱は1862年の南部での蜂起以来、繰り返し起きていた。

外国からの圧力も高まっていた。1876年の江華島条約によって朝鮮の港が日本に開かれると、日本の商人が大量の米や豆を買い付け、価格をつり上げた。1882年の壬午軍乱と1884年の失敗に終わった甲申政変によって、清と日本の軍隊がソウルに入り込み、1885年に清と日本の間で結ばれた天津条約は、朝鮮へ軍隊を送る際に互いに通告し合うことを義務づけた。

東学の信徒たちは、まず平和的な形で組織化を進めた。1892年と1893年、彼らは三礼(サムレ)やソウルの王宮前で大規模な訴願を行い、教祖の無罪を晴らすことと弾圧の停止を求めた。1893年に報恩(ポウン)で開かれた大集会では、日本人と西洋人を追い出せという旗が掲げられた。運動の内部では、崔時亨を中心とするより慎重な北接と、全羅道のより急進的な南接の指導者たちとの間に立場の違いがあった。

きっかけとなったのは古阜(コブ)郡だった。1892年に着任した郡守の趙秉甲(チョ・ビョンガプ)は、でっち上げの罪状で金を巻き上げ、自分の父親の頌徳碑を建てるための資金を集め、農民たちに新しい堰(まんせきぼ)を作らせたうえで、その水の使用料まで課した。訴えは失敗に終わった。村の教師であり地元の東学指導者でもあった全琫準(チョン・ボンジュン)――その父は郡守に抗議した後に亡くなったと伝えられる――が、抵抗の指導者として頭角を現した。

1894年2月15日(旧暦1月10日)、約1000人の農民が古阜の郡庁を襲撃した。趙秉甲は逃げ出し、反乱軍は堰を壊し、武器を奪い、不当に集められた穀物を分配した。新しく着任した郡守が是正を約束すると、農民たちはいったん解散した。しかし政府の按覈使(あんかくし)である李容泰(イ・ヨンテ)が村人たちを「東学の匪賊」として逮捕・処罰したため、指導者たちはより大規模な蜂起でなければ状況を変えられないと確信するに至った。

4月末、全琫準は、茂長(ムジャン)の孫華中(ソン・ファジュン)と泰仁(テイン)の金開南(キム・ゲナム)ら東学指導者とともに、茂長で檄文を発し、白山(ペクサン)に軍勢を集めた。彼らのスローガンには「輔国安民(ボグクアンミン)」――国を助け、民を安んじる――や「除暴救民(チェポクグミン)」――暴政を除き、民を救う――があった。軍規は、みだりに人を殺めたり、人々の財産を害したりすることを禁じていた。

農民軍にはどのような人々が加わったのか。その大半は小農や小作人だったが、隊列には村の学者や下級の官吏、そして奴婢や屠殺業者、芸人といった最も低い身分に属し、身分差別の撤廃から最も多くを得られるはずの人々も含まれていた。東学の信徒組織が指導者と連絡網を提供する一方で、加わった者の多くは信徒ですらなかった。当時の観察者たちは、蜂起の初期における農民軍の規律の正しさに驚いている。指導者たちは兵に食料の代金を支払わせ、一般の人々の財産に手をつけないよう命じており、これが地元の支持を得る助けとなった。

1894年5月11日、農民軍は古阜近くの黄土峴(ファントヒョン)で地方の官軍を打ち破った。その後、全羅道南部を席巻し、5月27日には長城(チャンソン)の黄龍村(ファンリョンチョン)で、ソウルから派遣された政府軍を破った。5月31日、農民たちは大きな戦闘もないまま、道の首邑であり王家発祥の地でもある全州に入城した。

危機感を強めた高宗(こうそう)の政府は清に出兵を要請し、清軍は1894年6月初めに牙山(アサン)に上陸した。天津条約を根拠に、日本もはるかに大規模な軍勢を仁川(インチョン)に上陸させ、ソウルへと進軍した。外国軍がこの反乱を口実に居座ることを恐れた農民たちは、政府と交渉に入った。6月、農民たちは改革の約束と引き換えに全州から撤退した。これが「全州和約」として知られる出来事である。

全羅道の広い地域で、農民たちはその後「執綱所(チプカンソ)」と呼ばれる役所を設け、地方官と協力して不正な役人を罰し、違法な税を廃止し、不満を解決していった。全羅道観察使の金鶴鎮(キム・ハクチン)は、全州から事務を取り仕切る全琫準に協力した。歴史家たちはこれを、19世紀のアジアにおける民衆自治のまれな実験と見ているが、その範囲と権限は地域によって異なっていた。

農民たちが実際に何を要求していたのかについては、慎重な検討が必要である。当時の訴状や要求リストが残っており、そこでは腐敗した役人の処罰、不当な税の廃止、日本人米商人の抑制などが求められている。奴婢の解放や寡婦の再婚を認めることを含む有名な十二か条の改革案は、主に呉知泳(オ・ジヨン)の歴史書『東学史』(1940年)によって知られているものであり、一部の歴史家は、それが1894年当時にそのままの形で存在していたかどうかを疑っている。

どちらの外国軍も撤退しなかった。1894年7月23日、日本軍は景福宮(けいふくきゅう)を占拠して新政府を樹立させ、甲午改革を推し進めた。その2日後、日本は清国の艦船を攻撃し、日清戦争が始まった。日本はその秋、平壌と鴨緑江での戦いで決定的な勝利を収めた。

10月、南部の農民たちは日本軍の追放を目標に掲げ、再び三礼に集結した。長い逡巡の末、崔時亨は北接に合流を命じ、孫秉熙(ソン・ビョンヒ)はその軍勢を率いて論山(ノンサン)で全琫準の軍と合流した。両軍は合流し、ソウルへの道を制する要衝、公州(コンジュ)へと進軍した。

1894年11月末から12月初めにかけて、農民たちは公州周辺の尾根を守る日本軍と政府軍を攻撃した。牛金峙(ウグムチ)の峠では、農民たちは銃と大砲の弾雨の中を何度も丘の上に向かって突撃した。彼らの武器は主に古い火縄銃、槍、農具に過ぎず、壊滅的な損害を被った。多くの記録によれば、公州周辺の戦闘を生き延びた攻撃側の兵はわずか数千人にすぎなかった。

生き残った者たちは南へ退却し、泰仁で再び敗れた。その後、日本軍、政府軍、そして両班に率いられた民兵が、南部の各道にわたって反乱軍を狩り立て、しばしば捕虜を処刑し、村を焼き払った。金開南は捕らえられ、裁判を経ずに処刑された。全琫準は12月末、淳昌(スンチャン)の皮盧里(ピノリ)で裏切りに遭って捕らえられ、ソウルで取り調べを受けた後、1895年4月に孫華中ら他の指導者とともに絞首刑となった。小規模な集団は1895年初めまで抵抗を続け、とりわけ大屯山(テドゥンサン)での抵抗が知られている。

人的被害は甚大だった。信頼できる集計は存在せず、蜂起と、その後の報復の中で殺された農民や民間人の数は、数万人から数十万人までの幅で推計されている。多くの家族が自分たちとこの運動とのつながりを何世代にもわたって隠し、迫害を避けるため家系図を処分した家もあった。

国際的に見れば、この革命は日清戦争のきっかけとなった。1895年の下関条約によって、清は朝鮮の「独立」を承認したが、これは実質的に清による保護の終わりと、朝鮮が日本の影響下に開かれることを意味した。その後1904〜1905年の日露戦争と、1910年の韓国併合が続くことになる。

国内的には、身分制度の法的な廃止や寡婦の再婚を認めることなど、農民たちの要求のいくつかは、1894〜1896年の甲午改革に取り入れられた。ただし、これらの改革は日本の圧力のもとで実行されたものだった。生き残った農民兵の多くは、後に日本に抵抗する義兵(ぎへい)に加わった。東学という宗教そのものは存続し、孫秉熙は1905年にこれを天道教(チョンドギョ)として再編し、天道教の指導者たちは1919年の三・一独立運動で中心的な役割を果たした。

この出来事をどう呼ぶかは、その時々の政治とともに変わってきた。朝鮮王朝の役人たちはこれを「東学乱(トンハンナン)」、すなわち「東学の匪賊の反乱」と呼んだ。20世紀の歴史家たちは、韓国で数十年にわたって標準的な教科書用語となった「東学農民運動(トンハクノンミンウンドン)」や、北朝鮮や一部の韓国の学者が好んで用いる「甲午農民戦争(カボノンミンジョンジェン)」といった呼び方を用いた。2004年以降、韓国の法律は「東学農民革命(トンハクノンミンヒョンミョン)」という呼称を用いている。

それぞれの呼び名は異なる側面を強調している。ある呼び名は宗教運動としての側面を、別の呼び名は地主・役人に対する農民の階級闘争としての側面を、また別の呼び名は外国の侵略に対する民族的な闘争としての側面を強調する。今日ではほとんどの歴史家が、この三つの側面が絡み合っていたと見ている。

全琫準は民衆の英雄となった。「セヤセヤ パランセヤ(鳥よ、鳥よ、青い鳥よ、緑豆畑に降りるな)」という歌は、通俗的に彼と結びつけられており、彼は小説や劇、銅像の題材にもなっている。2004年、韓国は「東学農民革命参加者の名誉回復に関する特別法」を制定した。2019年には、黄土峴での勝利の記念日である5月11日が国家記念日に定められ、2023年にはこの革命に関する185点の文書がユネスコの「世界の記憶」に登録された。

日本では、古い歴史書はこの出来事を「東学党の乱」と呼んでいたが、後の多くの日本人研究者は「甲午農民戦争」という呼び方を用いている。1990年代以降、井上勝生をはじめとする一部の日本人歴史家は、殺害への日本軍の関与を記録として明らかにしており、日本と韓国の市民が合同の追悼行事を開いたこともある。

歴史家たちは、それぞれ独自の視点を持ついくつもの種類の史料を用いて研究している。政府の記録、官吏や指揮官の報告書、裁判文書は反乱軍を匪賊として描いているが、その動きや処罰について詳細な情報を伝えている。1895年に行われた全琫準への尋問の記録は、大院君(たいいんくん)との共謀を否定した供述を含め、彼自身の動機についての証言を今に伝えている。

農民たち自身が作成した資料には、檄文、回状、要求のリストなどがある。1968年に発見された「沙鉢通文(サバルトンムン)」は、誰か一人の指導者が特定されないよう、署名を鉢の形に円く並べて記した回状で、1893年末のものとされる。これには古阜襲撃と全州進軍の計画が記されているが、学者たちはその年代や意義の詳細について議論を続けている。地元の両班や官吏による日記――中には鎮圧に加わった人物によって書かれたものもある――は、さらに別の視点を加えている。

公使館や軍の報告書を含む日本の記録は、秋の作戦と報復を知るうえで欠かせない。これらは、朝鮮政府、農民軍、農民軍と戦った民間人、そして日本公使館によって作成された記録を一つにまとめた、2023年の「世界の記憶」登録に含まれた資料の一部でもある。呉知泳の『東学史』のような、後に東学や天道教の関係者によって書かれた記録は貴重だが、いつ、何のために書かれたのかに注意を払いながら読む必要がある。

論争のひとつは宗教の役割をめぐるものである。一部の歴史家は、東学こそが地域の不満を地域規模の運動へと変えるうえで不可欠な枠組みであり、思想と指導者、組織を提供したと主張する。別の歴史家たちは、この蜂起は本質的には農民戦争であり、東学は主に便利なネットワークとして機能したにすぎないと論じ、北接の宗教指導部が秋になるまで武装蜂起への支持をためらっていたことを根拠に挙げる。

第二の論争は反乱側の政治的目標をめぐるものである。農民たちの宣言は王への忠誠を表明し、王権そのものではなく「腐敗した役人」や当時の実権を握っていた閔氏(びんし)一族を標的とした。一部の指導者が、王の実父であり閔氏派の政敵であった大院君と接触していたという証拠から、この運動を部分的に宮廷政治に絡め取られたものと見る歴史家もいれば、こうした接触を戦術的なものにすぎないと見る歴史家もいる。この運動が公正な儒教的秩序の回復をめざしたのか、それとも新しい社会をめざしたのかは、今なお議論が続いている。

第三の論争は、とりわけ1940年に初めて公表された十二か条の改革案をめぐる、主要文献の真正性についてである。柳永益(ユ・ヨンイク)のような歴史家はこれを後世の創作だと主張し、他の歴史家は、別の形で記録された正真の要求を反映していると擁護する。この議論が重要なのは、この改革案に含まれる身分差別の撤廃が、しばしばこの運動の革命的性格を示す証拠として引用されてきたためである。

最後に、歴史家たちは1894年をその後の歴史とどう結びつけるかについても論じている。抗日義兵や三・一独立運動の源流として位置づける見方、近代的な民主主義運動の先駆けとして位置づける見方、あるいは北朝鮮の歴史叙述における階級闘争の一段階として位置づける見方などである。比較史の研究は、この運動を、中国の太平天国の乱のような19世紀の他の千年王国的・農民的運動と並べて位置づける一方で、宗教的な平等の理念と民族的抵抗とが組み合わさったその独自性を強調している。