Le Coran

Le Coran (aussi écrit Qur'an ou Koran) est l'écriture sacrée de l'islam. Les musulmans croient qu'il est la parole littérale de Dieu, transmise par l'ange Gabriel au prophète Mahomet sur environ 23 ans, d'environ 610 jusqu'à sa mort en 632. Mahomet récitait ce qu'il recevait, et ses disciples le mémorisaient et le mettaient par écrit. Les musulmans le considèrent comme la révélation finale d'une série qui comprend la Torah donnée à Moïse, les Psaumes donnés à David et l'Évangile donné à Jésus.

Le mot qurʾān vient de la racine arabe q-r-ʾ, « lire à voix haute » ou « réciter », et le livre s'appelle lui-même ainsi. Il se nomme aussi al-kitāb, « le Livre », al-dhikr, « le Rappel », et al-furqān, « le Discernement » qui sépare le bien du mal.

Le Coran n'est pas organisé comme un livre d'histoire ou une biographie. Il s'exprime directement, souvent de la voix de Dieu s'adressant à Mahomet ou à l'humanité, et passe de la louange de Dieu aux avertissements, aux récits de prophètes antérieurs, aux lois et aux prières. Les lecteurs s'appuient donc souvent sur des commentaires et sur des récits de la vie de Mahomet pour comprendre le contexte de tel ou tel passage.

Cette page explique le Coran tel que les musulmans le comprennent, et décrit aussi ce que les historiens et les spécialistes des textes ont appris sur la façon dont il fut mis par écrit et transmis. Ce sont des questions de nature différente, et les deux sont présentées ici avec respect.

Avant tout, le Coran se récite. Les musulmans en récitent des passages lors de chacune des cinq prières quotidiennes, et le texte entier est souvent récité au cours du mois de ramadan. La récitation suit un ensemble de règles appelé tajwīd, qui régissent la prononciation, l'allongement des voyelles, les pauses et les sons nasaux. Les grands récitants sont admirés dans tout le monde musulman, et les enregistrements et diffusions de récitation font partie de la vie quotidienne, du Maroc à l'Indonésie.

Mémoriser le Coran est une tradition ancienne et vivante. Les enfants dans les écoles coraniques apprennent par répétition avec un maître, et beaucoup achèvent le texte tout entier. Celui qui l'a mémorisé en entier reçoit le titre honorifique de ḥāfiẓ. La tradition musulmane souligne que cette chaîne orale, de maître à élève, a toujours accompagné le texte écrit et contribué à le préserver.

Les exemplaires écrits sont traités avec révérence. De nombreux musulmans effectuent des ablutions rituelles avant de toucher le texte arabe, le conservent dans un endroit élevé et propre, et ne posent jamais d'autres objets dessus. L'art de le copier a donné naissance à la calligraphie et à l'enluminure islamiques, parmi les plus belles réalisations de l'art islamique.

Le Coran compte 114 sourates (chapitres). Chacune porte un nom traditionnel, souvent tiré d'un mot marquant qu'elle contient, comme al-Baqara (« la Vache »), Maryam (« Marie ») ou al-Nahl (« l'Abeille »). Chaque sourate, sauf la neuvième, commence par la formule appelée basmala : « Au nom de Dieu, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. » Vingt-neuf sourates s'ouvrent par des lettres isolées mystérieuses, comme alif lām mīm, dont le sens est débattu depuis les premiers temps.

Les sourates sont composées de versets appelés āyāt (singulier āya), un mot qui signifie aussi « signes », comme dans les signes de Dieu dans la nature. Le décompte le plus répandu donne 6 236 versets, sans compter la basmala ; d'autres systèmes de décompte traditionnels diffèrent légèrement parce qu'ils divisent certains versets différemment, non parce que le texte diffère.

L'ordre des sourates n'est pas chronologique. Après la courte prière d'ouverture, al-Fatiha, les sourates sont classées à peu près de la plus longue à la plus courte. La deuxième sourate, al-Baqara, est la plus longue, avec 286 versets ; nombre des sourates les plus courtes, qui viennent à la fin, comptent parmi les plus anciennes en date et sont celles que les enfants apprennent généralement en premier. Pour la récitation, le texte est aussi divisé en trente parties (juzʾ) et soixante unités plus petites.

Traditionnellement, chaque sourate est classée mecquoise ou médinoise, selon qu'on la croit révélée avant ou après l'émigration de Mahomet à Médine en 622. Environ les deux tiers sont mecquoises. On pense que certaines sourates combinent des passages de différentes époques.

Le thème central est Dieu : unique, sans associé, créateur et soutien de toutes choses, miséricordieux et juste. La courte sourate al-Ikhlas (112) le résume : « Dis : Il est Dieu, Unique. Dieu, le Refuge éternel. Il n'a pas engendré et n'a pas été engendré, et nul n'est égal à Lui. » Le Coran invite à méditer sur le monde naturel, l'alternance de la nuit et du jour, la pluie et la croissance des plantes, comme autant de signes désignant le Créateur.

De nombreux passages parlent du Dernier Jour, de la résurrection, du jugement et de la récompense du paradis ou du châtiment de l'enfer, souvent avec des images saisissantes. Le message éthique lie la croyance à l'action : la prière, l'aumône, l'honnêteté dans le commerce, le respect des promesses, la bonté envers les parents, et la justice envers les orphelins, les veuves, les pauvres et les voyageurs.

Le Coran raconte à nouveau et commente des récits de prophètes également connus de la Bible et d'autres traditions : Adam, Noé, Abraham, Joseph, Moïse, David, Salomon, Jonas, Zacharie, Jean, Marie et Jésus, ainsi que des prophètes arabes comme Hud et Salih. La sourate 12 raconte longuement l'histoire de Joseph ; la sourate 19 porte le nom de Marie, qui est mentionnée nommément dans le Coran plus souvent que dans le Nouveau Testament. Le Coran présente ces prophètes comme apportant le même message essentiel, et il s'adresse aux juifs et aux chrétiens comme « gens du Livre », tantôt en les louant, tantôt en les critiquant, par exemple sur la doctrine de la Trinité.

Les sourates médinoises contiennent l'essentiel du contenu juridique : les règles sur la prière, le jeûne, le pèlerinage, le mariage, le divorce, l'héritage, les contrats, l'alimentation et la conduite de la guerre. Bien que ces versets ne représentent qu'une part relativement faible de l'ensemble, ils sont devenus les fondements du droit islamique (sharīʿa) tel que développé par les juristes ultérieurs avec le hadith.

Le Coran n'est pas de la poésie au sens formel du mètre arabe, mais une grande partie du texte est écrite dans une prose rimée et rythmée (proche de ce que les Arabes appelaient sajʿ). Les premières sourates mecquoises sont courtes, avec des versets brefs et intenses, des serments (« Par l'aube ! Par les dix nuits ! »), et de puissantes images de la fin du monde. Les sourates mecquoises plus tardives racontent des histoires plus longues, et les sourates médinoises ont des versets plus longs, riches en détails juridiques et communautaires.

Le texte change souvent de locuteur et de destinataire : Dieu peut parler à la première personne du pluriel, du singulier ou à la troisième personne en l'espace de quelques versets ; il est dit à Mahomet « Dis : … » ; les croyants, les incroyants ou l'humanité tout entière sont tour à tour interpellés. Les récits sont souvent racontés par allusion, comme si l'auditoire les connaissait déjà, en mettant l'accent sur leur sens moral plutôt que sur le détail narratif.

Les musulmans considèrent que le Coran est inimitable (iʿjāz) : son langage surpasse tout ce qu'un être humain pourrait produire. Le Coran lui-même met les sceptiques au défi de produire une sourate semblable. Des savants classiques tels qu'al-Baqillani et Abd al-Qahir al-Jurjani ont écrit des traités sur cette inimitabilité, qui à leur tour ont posé les fondements de la rhétorique et de la théorie littéraire arabes. Le Coran a aussi standardisé l'arabe classique, fixant un modèle de la langue pour la grammaire, le droit et la littérature dans tout le monde islamique.

Selon la tradition musulmane, du vivant de Mahomet, les révélations furent mémorisées par de nombreux compagnons et écrites par des scribes, tels que Zayd ibn Thabit, sur tous les matériaux disponibles : parchemin, pétioles de feuilles de palmier, pierres plates et omoplates de chameau. La tradition tient aussi que Gabriel révisait le texte révélé avec Mahomet chaque ramadan, et que l'ordre des versets à l'intérieur des sourates fut fixé sur instruction du Prophète.

Après la mort de Mahomet, de nombreux mémorisateurs furent tués lors de la bataille de Yamama (vers 633). Craignant que des parties du Coran ne soient perdues, Umar pressa le calife Abou Bakr de faire rassembler le texte. Zayd ibn Thabit le recueillit à partir de fragments écrits et de « la mémoire des hommes » sur des feuillets (ṣuḥuf), qui passèrent à Umar puis à sa fille Hafsa, l'une des veuves de Mahomet.

Sous le troisième calife, Uthman (r. 644-656), des rapports faisant état de désaccords sur la récitation parmi des soldats venus de différentes provinces conduisirent à un second projet. Un comité dirigé par Zayd produisit un codex standard fondé sur les feuillets de Hafsa, dans le dialecte des Quraych ; des copies furent envoyées dans les principales villes, et d'autres copies furent ordonnées détruites. Certains compagnons avaient conservé des codex personnels qui différaient dans l'ordre des sourates et dans certaines lectures ; le codex d'Ibn Mas'ud aurait manqué les deux premières et deux dernières sourates, et celui d'Ubayy ibn Ka'b aurait contenu deux prières courtes supplémentaires. Le texte uthmanien devint la base de toutes les copies ultérieures.

Les musulmans sunnites et chiites acceptent le même texte du Coran. Bien que certains premiers rapports chiites aient mis en doute l'intégralité du codex, la position dominante de l'érudition chiite, comme celle de l'érudition sunnite, est que le Coran en usage constitue la révélation complète.

L'écriture arabe ancienne ne notait que le squelette consonantique (rasm) des mots, souvent sans points pour distinguer les lettres de même forme et sans signes de voyelles. Ce squelette pouvait se lire de plusieurs façons, et la tradition orale vivante déterminait la récitation. Au cours des deux siècles suivants, des points et des signes vocaliques furent ajoutés : les premiers systèmes utilisaient des points colorés, traditionnellement attribués à Abu al-Aswad al-Du'ali (m. 688) ; le système de signes vocaliques encore utilisé aujourd'hui est attribué à al-Khalil ibn Ahmad (m. 786).

Diverses manières de réciter le texte, toutes conformes ou proches du squelette uthmanien, furent transmises par des lecteurs célèbres dans les principales villes. Au Xe siècle, le savant de Bagdad Ibn Mujahid (m. 936) établit sept lectures comme canoniques ; plus tard, Ibn al-Jazari (m. 1429) en établit dix. Chaque lecture est connue à travers deux transmetteurs principaux. Les différences concernent surtout les voyelles, les points et la prononciation, et occasionnellement des mots ; les savants musulmans les rattachent à un hadith affirmant que le Coran fut révélé selon « sept aḥruf » (modes), une expression interprétée de nombreuses façons.

L'imprimerie vint tardivement. Un Coran arabe fut imprimé à Venise dans les années 1530, et des orientalistes européens produisirent plusieurs éditions, mais les sociétés musulmanes préférèrent longtemps les copies manuscrites. L'édition du Caire publiée en 1924 sous le patronage du roi Fouad Ier, suivant la lecture de Hafs d'après Asim, devint la norme mondiale pour l'impression, et le Complexe du roi Fahd à Médine en a distribué plusieurs millions d'exemplaires depuis les années 1980. Les éditions dans la lecture de Warsh sont la norme dans une grande partie de l'Afrique du Nord et de l'Ouest.

Le commentaire du Coran, tafsīr, est l'une des grandes traditions savantes de l'islam. Il commença avec des explications attribuées à Mahomet et à ses compagnons, en particulier son cousin Ibn Abbas. Al-Tabari (m. 923) compila un commentaire monumental rassemblant les opinions antérieures avec leurs chaînes de transmission. Parmi les classiques ultérieurs figurent ceux d'al-Zamakhshari, de Fakhr al-Din al-Razi, d'al-Qurtubi et d'Ibn Kathir, ainsi que le concis Tafsir al-Jalalayn, largement utilisé dans l'enseignement.

Les commentateurs utilisent des outils tels que les « circonstances de la révélation » (asbāb al-nuzūl), des récits sur les situations dans lesquelles les versets furent révélés, et la doctrine de l'abrogation (naskh), selon laquelle certains jugements ultérieurs remplacèrent des jugements antérieurs. Ils s'appuient aussi sur la grammaire, la rhétorique, le droit et la théologie. Les commentaires chiites donnent du poids aux enseignements des imams ; les commentateurs soufis recherchent des sens intérieurs et mystiques sous le sens littéral.

Les interprètes modernes ont abordé de nouvelles questions : Muhammad Abduh et Rachid Rida ont mis l'accent sur la raison et la réforme ; Sayyid Qutb a écrit un commentaire très influent sur la construction d'une société fondée sur le Coran ; d'autres ont développé des lectures centrées sur la justice sociale, le genre ou l'environnement. L'interprétation a toujours été plurielle, et les débats sur la façon de lire le texte restent vifs au sein des communautés musulmanes.

Parce que le texte arabe lui-même est considéré comme révélation, les musulmans ont longtemps tenu qu'une traduction n'est pas le Coran mais une interprétation de son sens ; la prière rituelle est accomplie en arabe par les musulmans de toutes les langues. Néanmoins, des traductions interlinéaires puis intégrales en persan et dans d'autres langues apparurent tôt, et il existe aujourd'hui des traductions dans presque toutes les grandes langues, beaucoup dues à des savants musulmans.

La première traduction latine, Lex Mahumet pseudoprophete, fut réalisée en 1143 par Robert de Ketton pour Pierre le Vénérable, abbé de Cluny, dans un but polémique. La traduction anglaise de George Sale, en 1734, fut largement lue au siècle des Lumières. Parmi les versions anglaises modernes figurent celles de Marmaduke Pickthall (1930), d'Abdullah Yusuf Ali (1934-1937) et de M. A. S. Abdel Haleem (2004). Les traductions coréennes ont commencé à la fin du XXe siècle. Il existe aussi de nombreuses traductions françaises, dont celles de Régis Blachère, de Denise Masson et de Muhammad Hamidullah.

Au-delà de son rôle religieux, le Coran a façonné les langues, les littératures, le droit et les arts visuels de sociétés allant de l'Afrique de l'Ouest à l'Asie du Sud-Est. Des mots et expressions arabes qui en sont tirés font partie du langage quotidien des musulmans du monde entier, comme in shā' Allāh (« si Dieu le veut ») et bismillāh (« au nom de Dieu »).

Les plus anciens manuscrits du Coran sont écrits dans une écriture penchée appelée hijazi, sur parchemin, généralement en format vertical, avec peu de points diacritiques et sans signes vocaliques. Beaucoup ne survivent que sous forme de feuillets épars, aujourd'hui conservés dans différentes bibliothèques. Le Codex Parisino-petropolitanus, réparti entre Paris, Saint-Pétersbourg, le Vatican et ailleurs, est l'un des exemples les mieux étudiés.

En 2015, l'Université de Birmingham annonça qu'une analyse au radiocarbone effectuée à Oxford avait daté le parchemin de deux feuillets de sa collection Mingana (Mingana 1572a), contenant des passages des sourates 18 à 20, entre 568 et 645 apr. J.-C. avec une probabilité de 95,4 %. Ces feuillets se sont révélés appartenir à des folios du codex de Paris. Ce résultat suscita une large attention, mais les chercheurs préviennent que le radiocarbone date la mort de l'animal dont la peau fut utilisée, non l'écriture elle-même, et que certains éléments des feuillets, comme les séparateurs de sourates décorés et les marqueurs de versets, restent débattus.

Le manuscrit de Sanaa, découvert en 1972 dans un espace scellé de la Grande Mosquée de Sanaa au Yémen parmi des milliers de fragments, est un palimpseste : son texte supérieur suit le standard uthmanien, mais un texte inférieur effacé, récupéré grâce à l'imagerie ultraviolette et numérique, en diffère par la formulation et par l'ordre des sourates. Un feuillet a été daté au radiocarbone de 578-669 apr. J.-C. Behnam Sadeghi et Mohsen Goudarzi (2012) ont soutenu que le texte inférieur appartient à une tradition textuelle non uthmanienne de l'époque des compagnons ; Asma Hilali et Éléonore Cellard l'ont étudié sous d'autres angles, y compris comme possible texte d'enseignement ou d'exercice. Ses variantes sont pour la plupart mineures, mais c'est le témoignage matériel le plus clair d'une diversité textuelle antérieure ou parallèle à la standardisation uthmanienne.

De vastes projets de recherche cataloguent et comparent aujourd'hui les manuscrits anciens. Le projet Corpus Coranicum de l'Académie des sciences et des humanités de Berlin-Brandebourg (2007-2024) a constitué des bases de données de manuscrits (Manuscripta Coranica), de lectures variantes et de textes de l'Antiquité tardive en lien avec le Coran, et a commandé des analyses au radiocarbone de dizaines de manuscrits.

L'étude académique du Coran en Europe prit sa forme moderne au XIXe siècle. Gustav Weil et surtout Theodor Nöldeke, dans Geschichte des Qorāns (1860 ; révisé et augmenté par Friedrich Schwally, Gotthelf Bergsträsser et Otto Pretzl au début du XXe siècle), proposèrent une chronologie répartissant les sourates en périodes mecquoises précoce, moyenne et tardive, et médinoise, selon le style et le contenu. Ce schéma, qui s'appuie en partie sur la classification musulmane mecquoise/médinoise, reste une référence courante, bien que les chercheurs soient en désaccord sur ses détails et sur la question de savoir si des sourates entières peuvent être datées comme des unités.

Dans les années 1970, John Wansbrough, dans Quranic Studies (1977), soutint que le Coran fut assemblé sur une longue période dans un milieu sectaire, peut-être aussi tard que vers 800, et que les récits traditionnels de sa compilation étaient des créations postérieures. Patricia Crone et Michael Cook remirent de même en question la chronologie traditionnelle. Ces théories d'une datation tardive sont aujourd'hui largement considérées comme exclues par les données manuscrites, et Crone elle-même admit plus tard que l'essentiel du Coran remonte sous une forme ou une autre à Mahomet. Des propositions plus spéculatives, comme la tentative d'un érudit pseudonyme de lire de nombreux passages à travers le syriaque, ont été largement rejetées par les spécialistes.

Les débats actuels sont plus ciblés. Certains chercheurs acceptent une fixation précoce du texte consonantique sous Uthman, comme le dit la tradition ; d'autres suggèrent que la standardisation put être achevée ou imposée sous le calife omeyyade Abd al-Malik et son gouverneur al-Hajjaj vers les années 690-700, époque où l'écriture était également réformée. Des chercheurs tels qu'Angelika Neuwirth lisent le Coran comme un texte de l'Antiquité tardive en dialogue avec les traditions juive, chrétienne et arabe, en portant attention à son caractère oral et liturgique et au déploiement de sa communauté. D'autres étudient sa relation avec la littérature biblique et postbiblique, sa rhétorique, et sa place dans l'histoire de la langue arabe.

De nombreux savants musulmans engagent un dialogue critique avec ces méthodes, certains rejetant des présupposés qu'ils jugent étrangers à la nature du Coran comme révélation, d'autres les adaptant. Croyants et historiens abordent donc le texte à partir de prémisses différentes, mais ils partagent un intérêt pour son histoire ancienne, et la découverte et la datation de manuscrits ces dernières décennies ont rapproché leurs questionnements.