Muhammad

Muhammad ibn Abd Allah naquit à La Mecque, ville de commerce et de pèlerinage de l'ouest de l'Arabie, vers l'an 570, et mourut à Médine en 632. Pour les musulmans, il est le Prophète et Messager de Dieu (Allah est simplement le mot arabe pour Dieu, utilisé aussi par les chrétiens et les juifs arabophones). Ils croient que Dieu lui parla par l'intermédiaire de l'ange Gabriel et que les paroles qu'il récita sont conservées dans le Coran.

Les musulmans n'adorent pas Muhammad. Ils le considèrent comme un être humain choisi par Dieu, le dernier d'une longue série de prophètes qui comprend Noé, Abraham, Moïse, David et Jésus. Le Coran l'appelle le « Sceau des prophètes » (33:40), ce que les musulmans comprennent comme signifiant qu'aucun prophète ne vient après lui. Par respect, de nombreux musulmans ajoutent une formule de bénédiction après son nom, telle que « que la paix soit sur lui » ou sa forme arabe, ṣallā llāhu ʿalayhi wa-sallam.

Les historiens de tous horizons s'accordent à dire que Muhammad fut une personne réelle qui fonda une communauté religieuse et qui, à la fin de sa vie, unifia une grande partie de l'Arabie sous sa direction. Moins d'un siècle après sa mort, des États gouvernés au nom de l'islam s'étendaient de l'Espagne à l'Asie centrale. Peu d'individus dans l'histoire ont façonné autant de vies.

Cette page décrit à la fois la manière dont la tradition musulmane se souvient de Muhammad et la façon dont les historiens modernes l'étudient. Les deux perspectives se recoupent largement, mais elles posent des questions différentes : les croyants demandent ce que la vie de Muhammad enseigne, tandis que les historiens demandent ce que les sources subsistantes peuvent prouver. Suivant la pratique de la plupart des musulmans, cette page ne décrit ni ne montre son apparence physique.

L'Arabie du VIe siècle se trouvait entre deux grands empires : l'Empire byzantin (romain d'Orient) chrétien au nord-ouest et l'Empire perse sassanide zoroastrien au nord-est. L'Arabie du Sud (le Yémen) avait d'anciens royaumes et avait récemment été gouvernée par des Éthiopiens chrétiens venus d'Aksoum. À travers la péninsule vivaient des communautés juives et chrétiennes ainsi que des gens qui adoraient de nombreux dieux.

La plupart des habitants du Hedjaz, la région occidentale de l'Arabie, appartenaient à des tribus et des clans. Un clan protégeait ses membres ; une personne sans protection clanique était en danger réel. Il n'y avait ni roi ni État. La poésie était l'art le plus admiré, et les poètes pouvaient faire ou défaire la réputation d'une tribu.

La Mecque se trouvait dans une vallée aride. Selon la tradition islamique, son sanctuaire central, la Kaaba, avait été bâti par Abraham et son fils Ismaël pour l'adoration du Dieu unique, mais à l'époque de Muhammad, il abritait des idoles de nombreuses divinités. Les pèlerins la visitaient pendant les mois sacrés, quand les combats étaient interdits, ce qui faisait de La Mecque un lieu sûr pour les marchés. La tribu dominante, les Quraych, tirait profit à la fois du pèlerinage et du commerce. Les historiens débattent encore de l'ampleur réelle du commerce mecquois ; Patricia Crone a soutenu dans les années 1980 qu'elle avait été exagérée, tandis que d'autres voient en La Mecque un pôle régional.

Muhammad appartenait au clan des Hashim, une branche respectée mais non fortunée des Quraych. Son père, Abd Allah, mourut avant sa naissance. Comme c'était la coutume parmi les familles mecquoises, le bébé fut envoyé pendant un temps être nourri chez des Bédouins du désert. Sa mère, Amina, mourut quand il avait environ six ans. Son grand-père Abd al-Muttalib s'occupa de lui pendant deux ans, et après la mort de celui-ci, son oncle Abu Talib, chef du clan, l'éleva et le protégea pour le reste de sa vie.

Jeune homme, Muhammad travailla dans le commerce caravanier qui reliait La Mecque à la Syrie. La tradition dit qu'il était connu pour son honnêteté et surnommé al-Amin, « le digne de confiance ». Vers 25 ans, il épousa Khadija bint Khuwaylid, une marchande veuve qui l'avait employé et qui, selon les sources, avait une quinzaine d'années de plus que lui. Le mariage dura environ 25 ans, jusqu'à la mort de Khadija, et Muhammad n'épousa personne d'autre de son vivant. Ils eurent plusieurs enfants ; leurs filles Zaynab, Ruqayya, Umm Kulthum et Fatima survécurent à l'enfance, tandis que leurs fils moururent jeunes.

Les sources rapportent l'habitude croissante de Muhammad, vers la fin de sa trentaine, de se retirer dans une grotte appelée Hira, sur une montagne à l'extérieur de La Mecque, pour des jours de réflexion solitaire. Des pratiques similaires de dévotion sont rapportées chez d'autres Arabes de l'époque qui recherchaient une foi plus pure ; les sources appellent ces gens des ḥanīf.

Selon la tradition musulmane, en 610, pendant le mois de ramadan, l'ange Gabriel apparut à Muhammad dans la grotte de Hira et lui ordonna : « Récite ! » Les premiers mots révélés sont traditionnellement identifiés comme le début de la sourate 96 : « Récite au nom de ton Seigneur qui a créé — qui a créé l'être humain d'une adhérence. » Bouleversé, Muhammad rentra chez lui, et Khadija le réconforta ; elle est considérée comme la première personne à avoir accepté son message.

La première prédication était simple et pressante. Il n'y a qu'un seul Dieu, le créateur, qui est miséricordieux et juste. Les idoles sont impuissantes. Un Jour du Jugement approche, où chaque personne sera ressuscitée et tenue pour responsable. La gratitude envers Dieu doit se manifester par la prière et la générosité : nourrir les affamés, affranchir les esclaves, prendre soin des orphelins et des veuves, et ne pas thésauriser les richesses. Muhammad présentait cela comme le même message que les prophètes antérieurs avaient apporté à leurs peuples.

Les premiers croyants comprenaient Khadija, le jeune cousin de Muhammad Ali ibn Abi Talib, son esclave affranchi et fils adoptif Zayd ibn Haritha, et son ami Abu Bakr, un marchand. Les musulmans sunnites et chiites mettent l'accent différemment sur ces figures, et la question de savoir qui crut le premier est elle-même discutée depuis des siècles.

Vers 613, Muhammad commença à prêcher publiquement. Sa critique des dieux de la Kaaba et de l'égoïsme des riches menaçait le prestige religieux et les intérêts économiques des chefs quraychites. Les croyants sans forte protection clanique, y compris des esclaves comme Bilal, subirent du harcèlement et même de la torture. Vers 615, Muhammad envoya un groupe de disciples chercher refuge auprès du souverain chrétien d'Aksoum en Éthiopie, qui, selon les sources, les accueillit avec bienveillance.

Les Quraych organisèrent alors un boycott du clan de Muhammad, refusant de commercer ou de se marier avec eux (traditionnellement daté v. 616-619). Peu après sa fin survint ce que les auteurs postérieurs appelèrent « l'année de la tristesse » (619) : Khadija et Abu Talib moururent tous les deux. Sans la protection de son oncle, la position de Muhammad devint précaire. Une tentative de trouver du soutien dans la ville voisine de Taïf échoua, et la tradition dit qu'il en fut chassé à coups de pierres. La tradition musulmane place le Voyage nocturne et l'Ascension (al-isrāʾ wa-l-miʿrāj), lorsque Muhammad fut emmené à Jérusalem puis à travers les cieux, dans cette période difficile ; les musulmans ont des avis différents sur la question de savoir s'il s'agissait d'un voyage corporel ou spirituel.

L'aide vint de Yathrib, une oasis à environ 350 km au nord dont les tribus arabes étaient prises dans des querelles et qui comptait aussi des clans juifs. Des pèlerins venus de Yathrib rencontrèrent Muhammad et, lors de deux réunions à al-Aqaba près de La Mecque, s'engagèrent à l'accepter et à le protéger. En 622, ses disciples quittèrent discrètement La Mecque par petits groupes ; Muhammad partit en dernier, accompagné d'Abu Bakr, et atteignit Yathrib, qui devint connue sous le nom de Madinat al-Nabi, « la Cité du Prophète », ou simplement Médine.

Cette émigration, l'Hégire, marque le début du calendrier islamique (hégirien), fixé sous le second calife, Omar. Ce choix est révélateur : les musulmans datèrent leur ère non pas depuis la naissance de Muhammad ou sa première révélation, mais depuis le moment où les croyants devinrent une communauté vivant sous son propre ordre.

À Médine, Muhammad était à la fois maître religieux et arbitre entre les tribus. Une mosquée fut construite à côté de sa maison, servant de lieu de prière, de rassemblement et de gouvernement. Les émigrants de La Mecque (muhājirūn) furent associés aux « auxiliaires » médinois (anṣār) par des liens de fraternité.

Un document ancien connu sous le nom de Constitution (ou Charte) de Médine, conservé dans la biographie d'Ibn Ishaq et dans le Kitab al-Amwal d'Abu Ubayd, énonce les obligations mutuelles entre les croyants et les groupes alliés, y compris des groupes juifs, qui doivent conserver leur propre religion. Il les décrit comme une seule umma, une communauté définie par une allégeance partagée plutôt que par la parenté, et fait de Muhammad l'arbitre final des différends. La plupart des historiens admettent que le texte est authentiquement ancien, bien qu'ils ne s'accordent pas sur le fait qu'il s'agisse d'un seul accord ou de plusieurs, ni sur sa datation en 622 ou quelques années plus tard.

Beaucoup des passages les plus longs du Coran sur le droit, la famille, l'héritage, le jeûne, l'aumône et la guerre sont associés aux années médinoises. La direction de la prière (qibla), d'abord tournée vers Jérusalem, fut changée vers la Kaaba à La Mecque vers 624. Les relations avec les grands clans juifs de Médine se détériorèrent au cours des années suivantes, un épisode douloureux et très étudié de cette histoire.

Le conflit avec La Mecque commença par des raids sur les caravanes quraychites, une tactique familière dans la guerre tribale arabe qui frappait la ligne de vie économique de La Mecque. En 624, une petite force musulmane défit une armée mecquoise bien plus nombreuse à Badr, une victoire que les musulmans interprétèrent comme un signe du soutien divin. En 625, les Mecquois remportèrent une bataille à Uhud, où Muhammad lui-même fut blessé. En 627, une grande coalition assiégea Médine, mais une tranchée défensive creusée autour du côté exposé de l'oasis fit échouer l'attaque (la bataille du Fossé).

Chacune de ces crises fut suivie d'une action contre l'un des trois principaux clans juifs de Médine, que les sources accusent d'avoir rompu des accords ou de s'être rangés du côté de La Mecque. Les Banu Qaynuqa puis les Banu Nadir furent expulsés. Après le siège de 627, les hommes des Banu Qurayza furent exécutés et les femmes et les enfants réduits en esclavage, selon les récits traditionnels. Cet épisode est parmi les plus discutés dans les écrits modernes sur Muhammad : les historiens débattent des chiffres avancés, de la fiabilité des rapports plus tardifs, et de la façon de juger l'événement selon les normes de la guerre au VIIe siècle, tandis que des auteurs musulmans ont proposé diverses explications et que certains ont remis en question des détails du récit.

En 628, Muhammad conduisit un grand groupe vers La Mecque pour accomplir le pèlerinage. Arrêté à al-Hudaybiyya, il accepta une trêve de dix ans, au grand désarroi de certains compagnons ; le Coran (sourate 48) l'appelle une « victoire éclatante ». La trêve permit à l'islam de se répandre rapidement parmi les tribus. Lorsque des alliés des Quraych attaquèrent des alliés des musulmans, Muhammad marcha sur La Mecque en 630 avec une grande armée. La ville se rendit avec peu de combats, et il accorda une amnistie générale à presque tous ses anciens opposants. Les idoles de la Kaaba furent détruites, et le sanctuaire fut consacré de nouveau à l'adoration du Dieu unique.

Après la victoire sur les tribus Hawazin à Hunayn et une campagne vers le nord jusqu'à Tabuk, des délégations vinrent à Médine de toute l'Arabie pour prêter allégeance. En 632, une grande partie de la péninsule était liée à Médine, bien que parfois de façon lâche.

Au début de 632, Muhammad accomplit son unique pèlerinage (hajj) en tant que chef de la communauté, le pèlerinage d'adieu. Les rites qu'il accomplit devinrent le modèle du hajj que des millions de musulmans accomplissent aujourd'hui. Dans un sermon prononcé à Arafat, rapporté en plusieurs versions, on se souvient de lui insistant sur le caractère sacré de la vie et des biens, les droits des femmes, et l'égalité des croyants.

Peu après son retour à Médine, il tomba malade et mourut le 8 juin 632 (12 rabi al-awwal, an 11 de l'Hégire, selon le calcul sunnite courant), dans l'appartement de son épouse Aïcha, à côté de la mosquée. Il y fut enterré ; l'emplacement se trouve aujourd'hui sous le Dôme vert de la mosquée du Prophète, l'un des lieux les plus sacrés de l'islam. Après la mort de Khadija, il avait épousé plusieurs femmes, beaucoup d'entre elles veuves, et certains de ces mariages scellaient des alliances politiques ; tous ses enfants, à l'exception de Fatima, moururent avant lui.

La mort de Muhammad souleva la question de savoir qui devrait diriger la communauté. Un groupe de compagnons choisit Abu Bakr comme premier calife (khalīfa, « successeur »). D'autres croyaient que Muhammad avait désigné Ali, son cousin et l'époux de Fatima, notamment en un lieu appelé Ghadir Khumm sur le chemin du retour du pèlerinage. Ce désaccord est à l'origine de la division entre l'islam sunnite et l'islam chiite. Les sunnites honorent les quatre premiers califes comme les « bien guidés » ; les musulmans chiites considèrent Ali et ses descendants, les Imams, comme les dirigeants légitimes.

Pour les musulmans, Muhammad est le modèle de la façon de vivre. Ses paroles et ses actes, rapportés dans des milliers de courts récits appelés hadiths, forment la sunna (« coutume » ou « voie »), la seconde source du droit islamique après le Coran. Les savants ont développé une science élaborée pour évaluer les hadiths en examinant leurs chaînes de transmetteurs (isnād). Les grands recueils sunnites, comme ceux d'al-Boukhari et de Muslim ibn al-Hajjaj, datent du IXe siècle ; les musulmans chiites s'appuient sur leurs propres recueils, qui accordent du poids aux rapports transmis par les Imams.

La pratique quotidienne fait écho à son exemple : les cinq prières quotidiennes, la manière de se laver avant la prière, le jeûne du ramadan, le pèlerinage, les salutations et les manières de table. La profession de foi (shahāda), « Il n'y a de dieu que Dieu, et Muhammad est le Messager de Dieu », le nomme aux côtés de Dieu. La poésie dévotionnelle en l'honneur du Prophète a fleuri en arabe, en persan, en turc, en ourdou, en swahili, en malais et dans bien d'autres langues. De nombreux musulmans célèbrent son anniversaire (mawlid), tandis que certains, en particulier dans les mouvements réformistes, rejettent cette célébration comme une innovation tardive.

La tradition islamique décourage généralement de représenter Muhammad, par souci d'éviter l'idolâtrie et par respect pour sa personne. La pratique a varié : certaines peintures de manuscrits persans et ottomans le montrent le visage voilé ou sous la forme d'une flamme, mais la forme d'art dévotionnel dominante est la calligraphie, y compris le hilye, un panneau qui énonce par écrit une description de ses qualités. La plupart des musulmans aujourd'hui considèrent les images de lui comme profondément irrespectueuses, et cette page suit cette sensibilité.

Le Coran est le témoin le plus ancien et, selon un large consensus savant, largement contemporain de la prédication de Muhammad (voir la page consacrée au Coran sur la datation des manuscrits). Mais il nomme rarement des personnes ou des lieux et ne raconte pas de biographie : Muhammad n'y est nommé que quatre fois, et des événements comme Badr ou Hudaybiyya n'y apparaissent que par allusion. Le récit de sa vie provient de genres plus tardifs. La littérature des maghāzī (« campagnes ») et de la sīra (« manière de vivre », biographie) s'est développée à partir de rapports rassemblés par des savants comme Urwa ibn al-Zubayr (m. 713) et Ibn Shihab al-Zuhri (m. v. 742). La biographie la plus influente, celle d'Ibn Ishaq (m. v. 767), subsiste principalement dans la recension d'Ibn Hisham (m. 833) et dans des extraits d'al-Tabari. Al-Waqidi (m. 823) écrivit sur les campagnes, et son secrétaire Ibn Sa'd (m. 845) compila un vaste dictionnaire biographique.

Ainsi, les récits les plus complets furent mis par écrit quelque 120 à 200 ans après la mort de Muhammad, en s'appuyant sur la transmission orale. Ils contiennent des contradictions, des récits miraculeux, et des éléments façonnés par des controverses plus tardives (par exemple sur les mérites respectifs des Omeyyades, des Abbassides et de la famille d'Ali). Les savants musulmans étaient bien conscients de tels problèmes et développèrent des critères pour évaluer les rapports ; les historiens modernes appliquent des outils différents, examinant les intérêts politiques derrière les rapports et la façon dont les récits ont évolué au fil du temps.

Une poignée de sources non musulmanes offrent un témoignage indépendant, bien que fragmentaire. Une note en syriaque, généralement datée des années 630-640, mentionne une bataille impliquant « les Arabes de Muhammad » près de Gaza en 634 ; la Doctrina Jacobi, en grec, dont l'action se situe en 634, évoque un prophète apparaissant parmi les Sarrasins ; l'histoire arménienne attribuée à Sébéos, écrite dans les années 660, décrit Muhammad comme un marchand qui prêchait aux Arabes la religion d'Abraham. Ces textes confirment qu'un prophète nommé Muhammad dirigeait les Arabes à l'époque des conquêtes, bien qu'ils le présentent de l'extérieur et parfois avec hostilité. Des témoignages matériels nommant Muhammad, comme des pièces de monnaie des années 680 et les inscriptions du Dôme du Rocher à Jérusalem (691-692), apparaissent quelques décennies après sa mort.

Des savants européens du XIXe siècle comme William Muir et Aloys Sprenger utilisèrent la sîra de façon critique mais lui accordaient globalement leur confiance dans ses grandes lignes. Au milieu du XXe siècle, W. Montgomery Watt, dans Muhammad at Mecca (1953) et Muhammad at Medina (1956), proposa une lecture socio-économique influente : le message de Muhammad répondait à une crise morale causée par l'essor d'une économie marchande qui affaiblissait la solidarité tribale. Joseph Schacht, de son côté, soutint que la plupart des hadiths juridiques avaient été fabriqués aux VIIIe et IXe siècles, jetant le doute sur la valeur historique des chaînes de transmission.

Dans les années 1970 apparut une approche « révisionniste » ou sceptique. John Wansbrough traita la tradition islamique comme le produit d'un milieu sectaire plus tardif, et Patricia Crone et Michael Cook, dans Hagarism (1977), reconstituèrent expérimentalement les débuts de l'islam à partir des seules sources non musulmanes, aboutissant à une image très différente de la tradition. Ces travaux ont stimulé de nouvelles questions sur la géographie, la chronologie et la formation de l'identité islamique, bien que Crone et Cook aient tous deux pris leurs distances par la suite avec la thèse spécifique d'Hagarism, et qu'aucune reconstruction révisionniste n'ait obtenu d'adhésion générale. L'affirmation selon laquelle Muhammad n'a jamais existé est une position marginale parmi les spécialistes.

Des recherches plus récentes ont cherché une voie médiane. Harald Motzki, Gregor Schoeler et Andreas Görke ont développé la méthode dite « isnad-cum-matn », comparant les chaînes et la formulation de rapports variants pour les faire remonter à leurs plus anciens transmetteurs communs ; ils soutiennent que certains éléments peuvent être datés de la fin du VIIe siècle, y compris des rapports remontant à Urwa ibn al-Zubayr. Fred Donner, dans Muhammad and the Believers (2010), a proposé que le mouvement primitif se comprenait comme une communauté inclusive de « Croyants » centrée sur la piété et l'approche du Jugement dernier, une identité « musulmane » nettement distincte ne se cristallisant que vers les années 690. D'autres chercheurs insistent sur le contexte de l'Antiquité tardive, lisant le Coran aux côtés des traditions juives, chrétiennes et arabes de l'époque.

L'érudition musulmane, de son côté, poursuit sa propre longue tradition de critique de la sîra et des hadiths et s'engage de plus en plus avec les méthodes universitaires. Il en résulte un domaine dans lequel le cadre général de la vie de Muhammad — origine mecquoise, prédication prophétique, émigration, direction à Médine, conquête de La Mecque, mort vers 632 — est largement accepté, tandis que de nombreux détails et leur interprétation restent ouverts.

L'héritage immédiat de Muhammad fut une communauté dotée d'une écriture sainte, d'un ensemble de pratiques rituelles et d'un centre politique. En une décennie après sa mort, les armées arabes avaient pris la Syrie, l'Irak et l'Égypte ; en un siècle, le pouvoir islamique s'étendait de la péninsule Ibérique à l'Indus. Au cours des siècles suivants, l'islam se répandit bien au-delà de ces conquêtes par le commerce, l'érudition et les réseaux soufis, jusqu'en Afrique de l'Ouest et de l'Est, en Asie centrale, en Inde, en Chine et en Asie du Sud-Est. C'est aujourd'hui l'Indonésie, et non l'Arabie, qui est le pays comptant la plus grande population musulmane.

En dehors de l'islam, les perceptions de Muhammad ont beaucoup changé. La polémique chrétienne médiévale le dépeignait souvent comme un faux prophète ou un hérétique, et de telles images ont longtemps façonné les vues européennes. À partir des Lumières, certains auteurs, comme Thomas Carlyle dans sa conférence de 1840 sur « le héros comme prophète », le présentèrent de façon plus sympathique, et l'étude académique moderne a visé une compréhension historique plutôt qu'un jugement. Aux XXe et XXIe siècles, des représentations et des insultes visant Muhammad dans les médias occidentaux ont provoqué de vastes protestations et parfois de la violence, soulevant des débats sur la liberté d'expression et le respect des croyances religieuses.

Muhammad est aussi reconnu dans certaines religions plus tardives : la foi baha'ie le considère comme une Manifestation de Dieu, et les druzes l'honorent parmi les prophètes. Pour les musulmans, cependant, son importance est unique : il est celui par qui, croient-ils, la révélation finale de Dieu est venue, et dont l'exemple montre comment la vivre.