Inscription sur plaque de cuivre de Laguna

L’inscription sur plaque de cuivre de Laguna, souvent abrégée LCI d’après son nom anglais, est une feuille de cuivre dont une face porte dix lignes d’écriture gravées. Le texte est une note officielle indiquant qu’une dette en or a été éteinte. Il nomme les personnes concernées, les dignitaires qui approuvèrent l’extinction et les lieux auxquels ces dignitaires étaient rattachés, et il se termine par une mise en garde contre quiconque prétendrait plus tard que la dette restait due.

Ce qui rend la plaque si importante, c’est sa date. Sa première ligne donne un jour précis du calendrier indien Śaka, que les chercheurs ont converti en lundi 21 avril 900 apr. J.-C. du calendrier julien. Aucun document daté plus ancien n’a été trouvé aux Philippines. C’est pourquoi on qualifie souvent la plaque de première page de l’histoire écrite des Philippines.

Le nom d’« inscription sur plaque de cuivre de Laguna » est moderne. Il lui fut donné par Antoon Postma, le chercheur qui lut le premier le texte, parce que la plaque fut récupérée sur les rives de la Laguna de Bay, le grand lac situé juste au sud-est de Manille. Le document original ne se donne pas ce nom ; il se désigne comme un viśuddhapātra, terme sanskrit qui signifie à peu près « lettre d’acquittement ».

La plaque mesure environ 17,5 sur 30,5 centimètres et ne fait qu’un millimètre d’épaisseur environ. Elle est si fine que les lettres gravées au recto apparaissent en relief au verso. Postma, le premier à l’étudier, la décrivit comme un carré d’environ 20 centimètres de côté ; les mesures plus exactes proviennent d’un examen direct ultérieur mené par les épigraphistes Elsa Clavé et Arlo Griffiths. Quand on la trouva, elle était froissée et noircie. Elle a depuis été aplanie, mais les plis sont encore visibles.

La plaque ne provient pas d’une fouille planifiée. Elle fut ramassée par un convoyeur mécanique lors d’un dragage de sable et de gravier dans la rivière Lumbang, qui se jette dans la Laguna de Bay près de la ville de Lumban. Postma, après avoir interrogé des habitants, conclut qu’elle avait été récupérée vers 1987 ; Clavé et Griffiths écrivent « vers 1986 », et certains récits ultérieurs donnent 1989. En janvier 1990, après l’échec de tentatives pour la vendre sur le marché des antiquités, elle fut proposée au Musée national, à Manille, qui l’acquit et l’enregistra sous le numéro d’inventaire 1990-B-1.

Le texte s’arrête au milieu d’une phrase à la fin de la dixième ligne. Les chercheurs pensent donc que la plaque était la première d’au moins deux. Postma apprit de témoins locaux qu’une seconde plaque inscrite avait peut-être été vue à la même époque, mais si elle a existé, elle est perdue.

Aujourd’hui, la plaque est exposée au Musée national d’anthropologie de Manille, dans une salle consacrée aux écritures anciennes et traditionnelles des Philippines. Elle fait partie des objets archéologiques déclarés Trésors culturels nationaux par le Musée national en 2010.

La plaque est rédigée dans une écriture que les chercheurs appellent kawi ancien, ou parfois écriture vieux-javanaise. Le kawi appartient à la grande famille des écritures indiennes issues de la brahmi, l’ancien système d’écriture de l’Asie du Sud. En kawi, chaque lettre de base représente une consonne accompagnée d’une voyelle inhérente, et de petits signes placés au-dessus, au-dessous ou à côté de la lettre modifient la voyelle. Vers 900, le même style de kawi était utilisé sur une vaste zone, surtout à Java, et les lettres de la plaque de Laguna sont pratiquement identiques à celles des documents javanais de l’époque.

La langue, en revanche, n’est pas le javanais. Postma l’identifia comme du vieux malais, une forme ancienne de la langue qui allait devenir le malais et l’indonésien modernes. Les plus anciennes inscriptions en vieux malais conservées et datées avec certitude remontent aux années 680, sous le royaume de Srivijaya, dans le sud de Sumatra, et la langue fut ensuite employée aussi dans quelques inscriptions de Java. La plaque de Laguna est le seul document en vieux malais connu aux Philippines, et la seule plaque de cuivre connue, où que ce soit, dont la langue principale soit le vieux malais.

Le vieux malais est mêlé de nombreux mots d’emprunt. Le sanskrit fournit la formule de datation initiale et des termes juridiques comme le mot qui désigne l’acte d’acquittement et kāyastha, « scribe ». Le vieux javanais fournit des titres comme pamgat, « dignitaire ». Postma releva aussi des mots qui correspondent au vieux tagalog, la langue parlée autour de Manille à l’arrivée des Espagnols, comme dayang pour une femme de haut rang et lappas pour une dette réglée. La part réellement tagalog du texte reste discutée, comme l’explique la section consacrée aux différents points de vue.

Antoon Postma (1929–2016) était un missionnaire et anthropologue néerlandais qui vécut environ un demi-siècle parmi le peuple mangyan de Mindoro et était connu pour ses travaux sur leur écriture hanunó’o. Quand il vit la plaque, il pensa d’abord qu’elle devait venir d’Indonésie, puisque rien de semblable n’avait jamais été trouvé aux Philippines. Il savait aussi que de faux « documents anciens » avaient jadis été célébrés comme trésors nationaux ; prouver l’authenticité fut donc sa première tâche.

En travaillant d’abord sur son propre relevé, puis sur des photographies, Postma identifia la plupart des lettres à l’aide de tableaux d’écritures indonésiennes du XIXe siècle. Il correspondit avec le paléographe néerlandais J. G. de Casparis, grand spécialiste des inscriptions indonésiennes, qui éclaircit les caractères douteux et corrigea la première lecture de l’année faite par Postma, de Śaka 844 en Śaka 822. Des experts d’Indonésie et des Pays-Bas jugèrent la plaque authentique, car son écriture correspondait aux formes du Xe siècle et sa langue était grammaticalement correcte d’une manière qu’un faussaire moderne aurait eu beaucoup de mal à imiter.

Postma présenta une communication préliminaire au congrès de l’Indo-Pacific Prehistory Association à Yogyakarta, à Java, en août 1990. Il publia ensuite son édition, sa traduction et son commentaire dans une série d’articles qui se recoupent, en 1991 et 1992, dont le plus connu parut dans la revue Philippine Studies en 1992. Il prit soin de qualifier sa traduction de provisoire.

L’édition de Postma est restée le point de départ de tous les travaux ultérieurs. En 2022, Clavé et Griffiths, spécialistes des inscriptions en vieux malais et en vieux javanais, publièrent une nouvelle édition fondée sur un examen direct de la plaque à Manille en 2012. Ils saluèrent le travail de Postma comme fiable dans l’ensemble tout en corrigeant un certain nombre de lectures et de découpages de mots, et leurs changements modifient le sens de plusieurs passages clés.

Le texte s’ouvre sur le mot svasti, « salut », suivi de la date : l’année Śaka écoulée 822, le mois de Vaiśākha, le quatrième jour de la quinzaine décroissante de la lune, un lundi. Il déclare ensuite que ce jour-là un acte d’acquittement fut accordé au sujet de la famille d’un homme portant le titre honorifique de dang hwan, nommé Namwaran (écrit Namwran sur la plaque).

L’acquittement fut délivré par un dignitaire (sang pamgat) portant le titre militaire de senāpati, « commandant », en un lieu appelé Tundun. Les deux principales éditions ne s’accordent pas sur son identité. Postma comprit le passage comme désignant le commandant de Tundun agissant au nom d’une seconde personne, le chef de Pailah, nommé Jayadewa. Clavé et Griffiths y voient une seule personne : le commandant à Tundun qui portait aussi le titre de nāyaka tuhān de Pailah, nommé ou titré Jayadewa. La dette s’élève à 1 kāti et 8 suwarna d’or. Un scribe (kāyastha) intervint, et trois chefs portant le titre de nāyaka tuhān sont nommés comme témoins (Postma les considérait comme témoins de l’acquittement ; Clavé et Griffiths pensent qu’ils furent plus probablement témoins du prêt initial, tout en admettant les deux possibilités) : le chef de Puliran, un chef de Pailah titré Ganasakti et le chef de Binwangan titré Bisruta. Postma prit le mot Kasumuran, qui suit Puliran, pour le nom de ce chef, sans être sûr qu’il ne s’agissait pas d’un lieu ; Tiongson, puis Clavé et Griffiths, lisent « Puliran Kasumuran » comme un nom de lieu, ce qui laisse le chef anonyme.

La seconde moitié explique comment la dette fut éteinte et en faveur de qui. Postma comprit que le créancier était le chef de Dewata, agissant au nom du chef de Mdang. Clavé et Griffiths lisent un créancier unique, « le dignitaire de la divinité » (sang pamgat dewata), qui portait le titre de « dignitaire de Mdang ». En raison de loyaux services, tous les enfants et petits-enfants de Namwaran sont déclarés libérés de sa dette. La dernière ligne commence une mise en garde contre quiconque prétendrait à l’avenir que la dette n’a pas été réglée, et elle s’interrompt, pour se poursuivre sans doute sur une autre plaque.

Plusieurs détails sont lus différemment par les deux principales éditions. Postma comprit dayang Angkatan comme une femme noble nommée Angkatan, qui reçut le document avec son parent Bukah. Clavé et Griffiths lisent les mêmes mots comme « une servante qui avait été transférée » en servitude pour dettes, Bukah étant son nom. Postma traduisit la dette comme « liée à un salaire » ; Clavé et Griffiths proposent une dette liée à une armée, ou peut-être une faute du graveur pour « dette du père ». Ces différences sont importantes pour comprendre la société dont témoigne le texte.

Même s’il ne s’agit que d’une seule page endommagée, la plaque révèle une société de rangs et de titres. Les personnes sont présentées avec des titres honorifiques comme dang hwan, sang pamgat et nāyaka tuhān, dont certains sont aussi connus par des inscriptions javanaises et malaises. Trois des quatre nāyaka tuhān portent des noms ou des titres sanskrits (Jayadewa, Ganasakti, Bisruta), ce qui montre que les noms d’origine indienne avaient du prestige sur place. Postma nota que pamagat a survécu en tagalog comme mot désignant un titre et que la forme abrégée gat apparaît dans des titres et des noms de famille tagalogs ultérieurs comme Gatmaitan. Clavé et Griffiths jugent plus probable que le terme soit entré en vieux malais par la langue administrative javanaise.

L’or occupe une place centrale dans le texte. La dette est mesurée en kāti et en suwarna, unités de poids également employées à Java, écrites sous forme abrégée sur la plaque. Les chercheurs les convertissent différemment. Postma considérait le suwarna comme un seizième de kāti, avec un kāti d’environ 617,6 grammes, et calculait ainsi la dette à environ 926 grammes d’or. Clavé et Griffiths utilisent des valeurs attestées dans la Java ancienne, un kāti de 750 à 768 grammes et un suwarna d’environ 38,6 grammes, ce qui donne à peu près 1,06 à 1,08 kilogramme. Dans tous les cas, il s’agissait d’une somme importante. Ces unités étaient probablement des unités de compte plutôt que des pièces particulières, de sorte que l’or a pu être prêté à l’origine sous diverses formes ; Clavé et Griffiths évoquent, parmi les possibilités, les petites pièces d’or en forme de perle que les collectionneurs appellent piloncitos, qui circulèrent à peu près du IXe au XIIe siècle et ont été trouvées autour de la baie de Manille et ailleurs dans l’archipel.

Le document montre aussi qu’une dette pouvait lier toute une famille. Postma le compara à des rapports espagnols et à des dictionnaires tagalogs des XVIe et XVIIe siècles, qui décrivent des taux d’intérêt élevés et des débiteurs tombant en servitude avec leurs descendants, et s’en servit pour soutenir que ces institutions avaient des racines profondes. Les six siècles qui séparent la plaque de ces sources limitent la portée de la comparaison. Clavé et Griffiths lisent la plaque elle-même comme décrivant des membres d’une famille qui avaient servi en situation de servitude et furent libérés en raison de ces services. Quelle que soit la lecture retenue, la plaque fournit le plus ancien témoignage écrit de servitude pour dettes aux Philippines.

Enfin, la plaque montre une culture juridique qui accordait de la valeur à la preuve écrite. Des témoins, un scribe et un acte daté avec précision suivent un modèle de documents connu à Java et à Bali, et le terme désignant l’acte d’acquittement provient d’un vocabulaire juridique sanskrit répandu en Asie du Sud et du Sud-Est. Clavé et Griffiths font remarquer que le code sanskrit de Yājñavalkya, des environs du Ve siècle, recommandait déjà que les dettes contractées devant témoins soient remboursées devant témoins et qu’un reçu soit établi.

Presque tout, dans la forme de la plaque, renvoie à Java. À Java et à Bali, des centaines de plaques inscrites en cuivre ou en bronze sont conservées à partir du IXe siècle environ, et la plupart consignent des concessions de terres exemptées d’impôts. Java produisit aussi, à la même époque, des actes attestant l’extinction d’une dette ou une victoire en justice, gravés sur des plaques de métal. La manière dont la plaque de Laguna énonce sa date (d’abord le mois, puis le jour et la quinzaine) suit le modèle javanais plutôt que le modèle plus ancien du vieux malais de Sumatra, bien qu’elle omette les semaines de marché javanaises de cinq et de six jours. Le nom Mdang (Medang) inscrit sur la plaque est celui d’un centre royal étroitement associé aux rois de Mataram, à Java central.

L’an 900 se situe au début du règne du roi Balitung de Mataram (vers 898–910), dont le règne produisit de nombreuses chartes sur plaques de cuivre, presque toutes en vieux javanais. Postma souligna que la date ne signifie pas que la plaque venait de la cour de Balitung : elle ne nomme aucun roi et n’est pas une charte royale. Elle montre néanmoins que les habitants de la baie de Manille étaient en contact avec les usages documentaires de l’État javanais le plus puissant de l’époque.

La langue renvoie aussi à Sumatra et à Srivijaya, où le vieux malais apparaît pour la première fois par écrit dans les années 680, par exemple dans l’inscription de Talang Tuwo, de 684. Certains auteurs ont donc suggéré une influence de Srivijaya à Luçon. Clavé et Griffiths proposent un autre tableau : vers 900, le malais était devenu une langue écrite largement partagée dans l’Asie du Sud-Est maritime, comme le latin ou le persan dans d’autres régions. Le vieux malais avait même été employé à Java avant que le vieux javanais n’y devienne la principale langue écrite, comme le montre l’inscription de Mañjuśrīgṛha, de 792. Dans cette perspective, écrire en malais avec des mots javanais à Luçon n’exigeait pas de souverains javanais ou sumatranais, mais seulement une culture commune et cosmopolite de l’écrit et du droit.

La plaque place ainsi la région de la baie de Manille dans un réseau d’échanges et d’idées reliant Luçon à Java, à Sumatra, à la péninsule malaise et, plus loin, à l’Inde et à la Chine. Elle ne montre pas à elle seule qui contrôlait ce réseau. Les cours javanaises continuèrent de regarder vers l’extérieur : plus de quatre siècles plus tard, le poème en vieux javanais Nagarakretagama (1365) énumérait des dizaines de terres de tout l’archipel comme reconnaissant l’autorité du royaume de Majapahit, dont des noms que certains chercheurs situent dans les Philippines actuelles, affirmations que les historiens traitent avec prudence.

À Java central, le royaume de Mataram (Medang) était à son apogée. Au cours du IXe siècle, ses souverains avaient bâti de grands temples comme le Borobudur bouddhique et le Prambanan hindou. Le roi Balitung, qui commença à régner environ deux ans avant la rédaction de la plaque de Laguna, délivra de nombreuses chartes sur plaques de cuivre en vieux javanais. En 929, moins de trente ans après la plaque, le centre du royaume se déplaça vers Java oriental sous Mpu Sindok. Il ne s’agit pas seulement d’événements contemporains : la plaque de Laguna partage avec ce monde javanais son écriture, son support et une partie de son vocabulaire, et elle nomme Mdang.

À Sumatra et à Java, le vieux malais s’écrivait depuis plus de deux siècles, des inscriptions sur pierre de Srivijaya des années 680 aux textes en vieux malais érigés à Java central, comme l’inscription de Mañjuśrīgṛha de 792. La plaque de Laguna est le seul élément de ce corpus ancien en vieux malais trouvé aux Philippines, et elle montre que la langue écrite avait atteint Luçon.

À la même époque, des actes d’extinction de dette étaient délivrés à Java et à Bali avec un vocabulaire apparenté, celui de śuddha, « acquitté ». Une inscription javanaise de 912, par exemple, rapporte comment un débiteur remboursa en or la dette d’un père devant cinq témoins de villages voisins, l’acte étant rédigé par un seigneur local. La comparaison de ces textes aide les chercheurs à interpréter les témoins et le scribe de la plaque de Laguna.

Un peu plus tard, les sources chinoises montrent l’essor du commerce maritime avec les îles. Un document Song de 971 range un lieu appelé Ma-yi parmi les pays des mers du Sud, et en 982 des marchands de Ma-yi apportèrent des marchandises sur la côte chinoise ; au début du XIe siècle, le port de Butuan, à Mindanao, envoya des missions à la cour des Song. On discute pour savoir si Ma-yi se trouvait à Mindoro ou autour de la Laguna de Bay ; ces documents ne peuvent donc pas décrire directement la baie de Manille en 900, mais ils montrent le commerce régional plus large dans lequel le monde de la plaque était en train de s’insérer.

Pendant une grande partie du XXe siècle, la ligne de partage habituelle entre préhistoire et histoire aux Philippines était 1521, année où Antonio Pigafetta tint son journal de l’expédition de Fernand de Magellan. L’archéologie avait montré une présence humaine dans les îles depuis des dizaines de milliers d’années, mais, faute de documents locaux datés, l’histoire écrite semblait commencer avec les observateurs européens. Certains historiens occidentaux décrivaient en outre les îles comme culturellement isolées du reste de l’Asie avant l’arrivée des Espagnols.

La plaque de Laguna repoussa cette ligne de plus de six siècles. Postma écrivit que les Philippines pouvaient désormais prendre place sur la carte de l’Asie du Sud-Est du Xe siècle aux côtés de Srivijaya, de Mataram, d’Angkor et du Champa, et il rapporta l’avis de De Casparis selon lequel il s’agissait de l’une des découvertes les plus importantes des temps récents. La plaque montra que l’écriture, des poids d’or normalisés, des procédures juridiques formelles et des dignitaires titrés existaient déjà autour de la baie de Manille bien avant 1521.

Postma demanda aussi que des témoignages plus anciens sur les îles, comme les documents chinois sur les lieux de commerce, soient réexaminés à la lumière de la plaque, et des études ultérieures l’ont fait : Clavé et Griffiths, par exemple, lisent la plaque avec les sources chinoises sur Ma-yi et Butuan et avec des trouvailles anciennes portant une écriture indienne provenant de Butuan, à Mindanao. La plaque elle-même est devenue un symbole du patrimoine national, exposée au Musée national et déclarée Trésor culturel national.

Sa signification reste débattue. Certains lecteurs insistent sur la continuité avec la société tagalog ultérieure, d’autres sur le caractère malais et javanais de la plaque. Clavé et Griffiths notent que l’histoire de l’écriture entre la plaque et les écritures baybayin décrites par les Espagnols ne peut pas encore être retracée de façon continue ; la question de savoir si le kawi est l’ancêtre direct du baybayin reste ouverte. La plaque est un document unique, et l’on ignore encore beaucoup de choses sur les gens qui l’ont produite.

Noms de lieux. Une seule identification fait l’objet d’un accord général : Tundun est Tondo, sur la rive nord du delta de la rivière Pasig, dans l’actuelle Manille. Postma rapprocha d’abord Pailah de Pila et Puliran de la région sud-est du lac de Laguna, puis décida que la plaque les traitait comme des lieux distincts et déplaça tout l’ensemble vers le nord, dans la province de Bulacan : Pailah au village de Paila, à Norzagaray, Puliran à la ville de Pulilan, sur la rivière Angat, et Binwangan à Binuangan, à Obando, à l’embouchure de la rivière Bulacan. Jaime Tiongson et la Pila Historical Society Foundation (2013) ramenèrent le contexte à Laguna, en identifiant Pailah à Pila et Puliran à l’ancien nom de la Laguna de Bay et de ses rives ; Clavé et Griffiths acceptent ces identifications dans la province de Laguna. Pour Binwangan, les propositions comprennent Binuangan à Obando (Postma), Binawangan à Capalonga, dans le Camarines Norte (Tiongson), et Binangonan dans le Rizal (le chercheur indonésien Kusen, 1991) ; Clavé et Griffiths laissent la question ouverte.

Medang et Dewata. Mdang (Medang) est le nom d’un centre royal et ancestral des rois de Mataram à Java central, dont l’emplacement exact est lui-même inconnu. Kusen y vit une référence directe à ce lieu javanais, et certains historiens voient dans la plaque un indice de l’influence de Mataram à Luçon. Postma suggéra que des colons javanais avaient pu apporter le nom aux Philippines. Clavé et Griffiths soutiennent qu’il ne s’agit pas forcément d’un lieu javanais : le nom a pu être transplanté en gardant son lien avec les ancêtres, ou sang pamgat Mdang a pu devenir le titre d’un prêtre d’un culte des ancêtres. De même, Postma, et après lui l’historien E. P. Patanñe, rapprochèrent Dewata de lieux nommés Diwata près de Butuan, à Mindanao, tandis que Clavé et Griffiths lisent dewata comme « divinité » et suggèrent que le créancier était un dignitaire d’une institution religieuse vouée à un ancêtre divinisé.

Langue. La plupart des spécialistes, dont Postma ainsi que Clavé et Griffiths, classent le texte comme du vieux malais. Postma admettait que certains mots pouvaient être du vieux tagalog. Tiongson (2013) alla plus loin et soutint, en interprétant le texte à l’aide de dictionnaires du XVIIe siècle, que sa langue était le vieux tagalog. Clavé et Griffiths rejettent cette thèse, en relevant des formules figées du vieux malais dans le texte, et concluent que le vieux tagalog n’a contribué que peu ou pas du tout à sa langue. Ils soulignent que cela ne dit rien contre la culture tagalog : selon eux, le tagalog ne s’écrivait probablement pas encore, si bien qu’un acte juridique fut rédigé dans la langue écrite commune de la région.

L’entité politique de Tondo. Les ouvrages de vulgarisation décrivent souvent la plaque comme un décret d’un « royaume de Tondo ». Le texte lui-même nomme un commandant (senāpati) à Tundun qui délivra l’acquittement et trois chefs d’autres lieux comme témoins (du prêt initial ou de son extinction, on ne sait pas avec certitude), mais il ne nomme aucun roi et ne décrit aucun État. Les historiens des sociétés philippines anciennes préfèrent généralement le mot neutre d’« entité politique », et certains décrivent l’organisation politique tagalog comme des alliances décentralisées de chefs plutôt que comme un royaume territorial. Clavé et Griffiths suggèrent avec prudence que Tundun a pu être un avant-poste d’un centre commercial plus important, peut-être le Ma-yi des sources chinoises, exerçant une certaine surveillance sur les établissements voisins, et ils préviennent qu’en dire davantage dépasserait ce que permettent les sources. La plaque prouve que Tondo existait en 900 comme lieu nommé, doté d’un dignitaire de haut rang ; elle ne prouve ni l’étendue ni le degré de centralisation de son autorité.

La date est le fait le plus sûr concernant la plaque. Sa formule donne l’ère, l’année, le mois, la quinzaine, le jour lunaire et le jour de la semaine. Comme toutes ces données doivent concorder, une conversion erronée produirait en général un mauvais jour de la semaine. Hector Santos (1996) calcula l’équivalent julien, le lundi 21 avril 900, et Clavé et Griffiths parvinrent au même résultat avec deux logiciels astronomiques indépendants. Le texte précise aussi que l’année Śaka est une année écoulée (atīta), l’un des détails dont une conversion doit tenir compte.

L’authenticité repose sur des indices internes. L’écriture correspond au kawi ancien standard des années 850–925 environ, et la langue suit l’orthographe et la grammaire du vieux malais dans des détails qu’un faussaire moderne aurait eu beaucoup de mal à reproduire. Les petites erreurs du graveur paraissent elles aussi authentiques : à la troisième ligne, une syllabe omise dans un composé sanskrit a été ajoutée sous la ligne, avec des points signalant la correction. Les spécialistes qui l’ont examinée, des conseillers de Postma aux éditeurs de 2022, la tiennent pour authentique.

La provenance est plus fragile. La plaque a été trouvée par dragage et non lors d’une fouille ; il n’existe donc aucun contexte archéologique, comme une couche datable ou des objets associés. Elle est passée par le commerce des antiquités avant d’arriver au musée, et les récits sur l’année de la découverte divergent (1986, vers 1987 ou 1989). Comme la plaque est mince et transportable, le lieu de la découverte ne prouve pas où elle fut écrite, mais ses noms de lieux, dont Tondo, renvoient à la région de la baie de Manille et de Laguna.

Enfin, le texte est incomplet. Il se poursuivait probablement sur une seconde plaque, contenant la fin de la mise en garde et peut-être d’autres noms ou une formule finale, qui n’a été ni retrouvée ni identifiée. Les interprétations du contexte politique reposent sur quelques titres et noms de lieux ; les chercheurs prudents distinguent donc ce que le texte affirme (une extinction datée d’une dette en or, des témoins, des titres, des lieux), ce qu’il suggère (des liens avec la pratique documentaire javanaise) et ce qui reste de la spéculation (l’étendue de l’autorité de Tondo, ou l’intervention éventuelle d’une puissance étrangère).