Le prince Shōtoku

Le prince Shōtoku est l'une des figures les plus connues du Japon ancien. Il appartenait à la famille royale du Yamato, le royaume du centre du Japon dont les souverains prirent plus tard le titre de tennō (empereur). Son nom personnel était Umayado, « porte de l'écurie » — une légende plus tardive raconte qu'il naquit près d'une écurie. Le nom Shōtoku, « sainte vertu », lui fut donné après sa mort, et dès le VIIIe siècle il était devenu la façon habituelle de le désigner.

Selon le Nihon Shoki (Chroniques du Japon), une histoire de cour achevée en 720, sa tante Suiko devint souveraine en 593 et fit du prince son héritier, lui confiant la direction du gouvernement. Il partageait ce pouvoir avec Soga no Umako, le ministre le plus puissant de l'époque et un parent à la fois de Suiko et du prince. Les Chroniques attribuent au prince une série de réformes : de nouveaux rangs de cour, un ensemble de règles morales pour les fonctionnaires, des missions diplomatiques vers la Chine et la construction de temples bouddhiques.

Parce qu'il se trouve aux origines de tant de choses — le bouddhisme japonais, le droit écrit, les relations avec une Chine unifiée — Shōtoku devint un symbole national. Son portrait figura sur les billets de banque japonais pendant une grande partie du XXe siècle, et de nombreuses écoles et temples portent son nom. Dans le même temps, les historiens modernes ont examiné les sources de près et se sont demandé quelle part de sa réputation fut bâtie par des auteurs plus tardifs.

Vers 600, le Japon n'était pas encore un État unique aux frontières fixes doté d'une administration. Le roi du Yamato était le chef d'une alliance de puissants clans (uji), chacun possédant ses propres terres, ses dépendants et ses titres héréditaires (kabane). Les grands tumulus (kofun) construits au cours des trois siècles précédents montrent l'ampleur des richesses et de la main-d'œuvre que ces chefs pouvaient mobiliser.

La cour royale se trouvait dans le bassin d'Asuka, au sud de l'actuelle Nara. Beaucoup de gens qualifiés qui y vivaient — scribes, bâtisseurs, métallurgistes, potiers et moines — étaient des immigrants ou des descendants d'immigrants venus de la péninsule coréenne et de Chine. L'écriture elle-même, en caractères chinois, arriva par ces contacts.

Le plus grand changement récent était le bouddhisme. Vers le milieu du VIe siècle, le roi de Baekje, un royaume du sud-ouest de la Corée, avait envoyé des images et des textes bouddhiques au Yamato. La cour se disputa pour savoir s'il fallait accepter cette foi étrangère : le clan Soga la soutenait, tandis que les clans Mononobe et Nakatomi s'y opposaient. En 587, les Soga et leurs alliés — le jeune Umayado parmi eux, selon les Chroniques — vainquirent les Mononobe au combat. Dès lors, le bouddhisme bénéficia du soutien royal, et le premier grand temple, l'Asuka-dera, fut construit par Soga no Umako.

Le Nihon Shoki dit que le prince étudia le bouddhisme avec Hyeja (Eji en japonais), un moine du royaume coréen de Goguryeo, et étudia les classiques chinois avec un lettré nommé Kakka (Kakuka). Hyeja arriva en 595 et vécut environ vingt ans au Japon, résidant à l'Asuka-dera aux côtés de Hyechong (Eso), un moine de Baekje, avant de rentrer chez lui en 615. La base de données historique du gouvernement coréen présente ces épisodes comme un exemple clair de diplomatie culturelle entre Goguryeo et le Yamato.

Le prince aurait donné à l'impératrice des lectures de sutras bouddhiques, et trois commentaires de sutras — le Sangyō Gisho, sur les sutras du Lotus, de Vimalakīrti et de Śrīmālā — lui sont traditionnellement attribués. On discute encore de savoir s'il les écrivit lui-même, s'il les compila avec ses maîtres, ou s'ils furent importés de Chine.

Les temples liés à lui incluent le Shitennō-ji, le « temple des Quatre Rois célestes » à Osaka, dont le vœu aurait été fait pendant la bataille de 587, et le Hōryū-ji, à Ikaruga, fondé en 607 à côté de son propre palais. Le Hōryū-ji brûla en 670, selon les Chroniques, et fut reconstruit peu après ; son pavillon principal et sa pagode comptent parmi les plus anciens bâtiments de bois conservés au monde. La datation par les cernes des arbres montre que le bois du pilier central de la pagode fut coupé en 594.

En 603, selon les Chroniques, la cour créa un système de douze rangs de coiffes. Les fonctionnaires portaient des coiffes de soie dont la couleur indiquait leur rang ; les rangs portaient le nom de six vertus — vertu, bienveillance, bienséance, sincérité, justice et savoir —, chacune divisée en degré supérieur et inférieur. Contrairement aux anciens titres héréditaires kabane, un rang était attribué à un individu et pouvait être relevé. Ono no Imoko, l'envoyé en Chine, en est l'exemple célèbre : il s'éleva jusqu'au rang le plus haut après ses missions. Les rangs ne s'appliquaient toutefois pas tout en haut de la hiérarchie : les chefs Soga restaient en dehors du système. Le modèle venait du continent — les historiens le comparent aux systèmes de rangs de Goguryeo, de Baekje et de Chine — et il fut remplacé par un nouveau système en 647.

En 604, disent les Chroniques, le prince lui-même écrivit dix-sept articles. On les appelle une « constitution » (kenpō), mais ce n'est pas un code légal assorti de sanctions. Ce sont des instructions morales pour les fonctionnaires. L'article 1 fait de l'harmonie (wa) la valeur suprême et demande aux gens de discuter des affaires avec calme. L'article 2 demande à chacun de révérer les Trois Joyaux — le Bouddha, le Dharma (l'enseignement) et le Sangha (la communauté des moines). L'article 3 dit qu'un ordre impérial reçu doit être obéi, comparant le souverain au ciel et les sujets à la terre.

Des articles plus tardifs demandent aux juges de trancher les litiges sans accepter de pots-de-vin, aux fonctionnaires de venir tôt à la cour et de partir tard, et aux autorités provinciales de ne pas lever leurs propres impôts sur le peuple, car le pays n'a qu'un seul souverain. L'article 16 dit que l'on ne doit convoquer le peuple pour des corvées qu'aux saisons où cela ne perturbe pas l'agriculture, et l'article 17 conseille que les affaires importantes ne soient pas décidées par une seule personne mais discutées à plusieurs.

Le texte mélange plusieurs sortes d'idées. Il emploie un vocabulaire confucéen sur le souverain et le sujet, des idées bouddhiques sur la faiblesse humaine et la compassion, et des formules qui font écho aux classiques chinois et aux écrits sur l'art de gouverner. Il esquisse l'image d'un État centralisé où les fonctionnaires servent un seul souverain plutôt que leur propre clan — une image qui ne deviendrait réalité que des décennies plus tard.

En 589, la dynastie Sui réunifia la Chine après près de trois siècles de division. Pour chaque État d'Asie de l'Est, ce fut un choc : un empire unique et puissant se dressait désormais sur le continent. Goguryeo, Baekje et Silla envoyèrent tous des ambassadeurs, et le Yamato fit de même.

La première ambassade japonaise, en 600, n'est consignée que dans le Livre des Sui chinois, et non dans le Nihon Shoki. Le Livre des Sui dit que le roi du Wa, appelé Ame no Tarishihoko, envoya des ambassadeurs, et que l'empereur Wen trouva peu cohérente leur description de la manière dont le roi gouvernait. En 607, une seconde ambassade, menée par Ono no Imoko, apporta une lettre qui commençait ainsi : « Le Fils du Ciel du pays où le soleil se lève envoie une lettre au Fils du Ciel du pays où le soleil se couche. » L'empereur Yang fut mécontent, car dans l'ordre du monde chinois il ne pouvait y avoir qu'un seul Fils du Ciel. Il envoya malgré tout un ambassadeur, Pei Shiqing, au Japon avec Imoko en 608.

Lorsque Imoko retourna en Chine plus tard en 608, il emmena avec lui des étudiants et des moines, dont Takamuko no Kuromaro (Genri), Minabuchi no Shōan et le moine Min (Sōmin). Certains restèrent des décennies en Chine, vécurent la chute des Sui et la montée des Tang, et rentrèrent avec une connaissance directe du gouvernement chinois. Plusieurs d'entre eux devinrent conseillers pendant la réforme Taika après 645 — l'un des liens les plus clairs entre l'époque de Shōtoku et l'État japonais plus tardif.

La lettre de 607 est aussi célèbre parce qu'elle décrit le Japon comme le pays « où le soleil se lève », une idée exprimée plus tard dans le nom Nihon (« origine du soleil »). Les chercheurs débattent pour savoir si la lettre se voulait une revendication d'égalité avec la Chine, une diplomatie maladroite, ou une tournure bouddhique, mais elle montre la cour du Yamato en train de tenter de définir sa propre place dans un nouvel ordre international.

La vie de Shōtoku s'inscrit dans l'un des grands tournants de l'histoire eurasienne. Sur la péninsule coréenne, Goguryeo repoussa d'immenses invasions Sui en 598, 612 et plus tard ; la désastreuse campagne de 612, lorsqu'une armée Sui fut anéantie au fleuve Salsu, contribua à la chute de la dynastie Sui elle-même. La décision de Goguryeo d'envoyer Hyeja au Yamato en 595 prend ainsi tout son sens : un royaume face à un empire géant avait de bonnes raisons de se faire des amis de l'autre côté de la mer. Baekje et Silla, quant à eux, se disputaient la vallée du fleuve Han, et chacun cherchait des alliés au Japon et en Chine.

En Chine, les Sui construisirent le Grand Canal et réorganisèrent le gouvernement, y compris les premiers examens pour les fonctionnaires, avant de s'effondrer en 618. La dynastie Tang qui suivit deviendrait le modèle que le Japon copierait le plus étroitement après la mort de Shōtoku. Dans le nord de l'Inde, le roi Harsha régnait sur un vaste royaume à partir de 606, et l'université monastique de Nalanda était à son apogée ; des pèlerins chinois s'y rendraient bientôt pour y recueillir des textes sacrés.

Plus à l'ouest, l'année 622 — celle de la mort de Shōtoku — est aussi celle de l'Hégire, quand le prophète Mahomet et ses compagnons quittèrent La Mecque pour Médine, l'événement à partir duquel se compte le calendrier islamique. L'empereur byzantin Héraclius et le roi sassanide Khosrow II étaient engagés dans la dernière grande guerre entre Rome et la Perse, qui laisserait les deux empires épuisés juste avant les conquêtes arabes. En Angleterre, la riche sépulture à bateau de Sutton Hoo fut mise en terre à peu près dans les mêmes décennies, et en Europe le pape Grégoire le Grand (590–604) envoya des missionnaires chez les Anglo-Saxons en 597.

Pris ensemble, ces événements montrent un schéma commun : des souverains à travers toute l'Eurasie utilisaient des religions universelles — le bouddhisme, le christianisme et bientôt l'islam — ainsi que le droit écrit pour maintenir la cohésion d'États plus vastes. L'association, chez Shōtoku, de la piété bouddhique et de règles pour les fonctionnaires en est une version est-asiatique.

En 601, le prince entreprit de bâtir un palais à Ikaruga, à environ 20 km au nord-ouest d'Asuka, et il semble s'y être installé vers 605. Cela le rapprochait de la route fluviale du Yamato vers Naniwa (Osaka) et la mer, et le Hōryū-ji se développa à côté du palais. En 620, disent les Chroniques, lui et Soga no Umako compilèrent des histoires des souverains et du pays (le Tennōki et le Kokki), qui n'ont pas survécu.

Le prince mourut au début de 622, selon l'inscription au dos de la triade de bronze du Shaka au Hōryū-ji, réalisée l'année suivante par le sculpteur Tori. Le Nihon Shoki situe sa mort en 621. Un grand rideau brodé, le Tenjukoku Shūchō, dont des fragments subsistent au Chūgū-ji, fut réalisé par sa veuve pour montrer le prince dans le « Pays de la longue vie céleste » après la mort. Hyeja, resté à Goguryeo, aurait fait vœu de mourir le même jour l'année suivante.

Le prince ne devint jamais souverain. Après la mort de Suiko en 628, les Soga dominèrent la succession. En 643, Soga no Iruka attaqua le fils du prince, le prince Yamashiro no Ōe, à Ikaruga, et Yamashiro et sa famille se donnèrent la mort. Deux ans plus tard, Iruka lui-même fut tué lors du coup d'État de 645 qui ouvrit la réforme Taika. Le destin de la lignée du prince aida les auteurs plus tardifs à dépeindre Shōtoku comme une figure vertueuse détruite par un clan arrogant.

Presque tout ce que l'on sait de Shōtoku provient du Nihon Shoki, compilé près d'un siècle après sa mort par une cour qui avait ses propres raisons de célébrer un sage prince bouddhiste et une puissante maison régnante. Les Chroniques mêlent l'histoire à la légende — le prince parlant dès sa naissance, écoutant dix suppliants à la fois, rencontrant un mendiant affamé qui se révèle être un sage. D'autres sources anciennes existent : des inscriptions sur des images bouddhiques du Hōryū-ji, la broderie du Tenjukoku, le Jōgū Shōtoku Hōō Teisetsu (une biographie dont les parties les plus anciennes pourraient être d'époque mais dont le texte conservé est plus tardif), et le Livre des Sui chinois. Chacune pose ses propres problèmes de datation et d'authenticité.

Les doutes sont anciens. Au début du XXe siècle, l'historien Tsuda Sōkichi soutint que la Constitution en dix-sept articles et les commentaires de sutras n'étaient probablement pas l'œuvre propre du prince. Des lecteurs de la constitution ont relevé des mots et des idées — par exemple des références aux fonctionnaires provinciaux (kuni no mikotomochi) et un État fortement centralisé — qui semblent mieux correspondre à la fin du VIIe siècle qu'à 604.

En 1999, Ōyama Seiichi alla plus loin, soutenant que « Shōtoku Taishi » en tant que fondateur saint fut en grande partie créé lors de la compilation du Nihon Shoki, même si un véritable prince Umayado a existé. Cette « thèse de la fabrication » suscita un large débat. Ses détracteurs défendirent l'ancienneté de certaines inscriptions et la plausibilité des réformes. Selon le chercheur Ishii Kōsei, qui écrivait en 2021, les articles soutenant activement la thèse d'Ōyama avaient largement cessé de paraître dans les revues académiques depuis plus d'une décennie. La plupart des spécialistes admettent aujourd'hui qu'Umayado fut un homme politique royal réel et important, tout en traitant avec prudence les réalisations précises qui lui sont attribuées.

Une autre difficulté vient du Livre des Sui lui-même. Il appelle le souverain du Wa de l'an 600 un roi portant un nom d'apparence masculine et mentionne une épouse, alors que la souveraine japonaise de l'époque était Suiko, une femme. Certains historiens pensent que le récit chinois confondit le prince, ou Soga no Umako, avec le roi ; d'autres pensent qu'il reflète la manière dont le Yamato présentait sa monarchie à l'étranger. Ce décalage rappelle que les sources chinoises et japonaises furent chacune écrites pour leur propre public.

Dans le Japon moderne, Shōtoku a été lu de façons très différentes. Avant 1945, on pouvait le présenter comme un modèle de serviteur impérial et le fondateur d'un esprit japonais d'harmonie ; après la guerre, l'article 1 sur l'harmonie fut souvent cité comme une expression précoce du consensus et du gouvernement pacifique. Le bouddhisme populaire fit de lui un saint : à partir des périodes Heian et Kamakura, un « culte du Prince » (Taishi shinkō) le considéra comme une incarnation du bodhisattva Kannon, et des fondateurs comme Shinran le vénéraient.

Les historiens japonais ont débattu, comme on l'a vu, de savoir si les réformes furent les siennes, celles de Soga no Umako, ou des projections plus tardives. Ce débat atteignit les écoles en 2017, lorsque le projet de programme du ministère de l'Éducation proposa d'écrire « Umayado-ō (prince Shōtoku) » pour refléter la recherche. Après des commentaires du public objectant qu'il fallait garder le nom familier, le ministère revint à « prince Shōtoku » en l'espace d'un mois. Cet épisode montra comment une question de preuves peut aussi devenir une question d'identité nationale.

La recherche et l'histoire populaire coréennes ont tendance à souligner le versant péninsulaire de l'histoire : son maître bouddhiste Hyeja venait de Goguryeo ; des moines, artisans et lettrés de Baekje bâtirent les temples d'Asuka ; et un célèbre portrait du prince, autrefois conservé au Hōryū-ji, a traditionnellement été attribué au prince Aja de Baekje, bien que cette attribution ne soit pas prouvée. Sous cet angle, le Japon de Shōtoku apparaît comme faisant partie d'un monde bouddhique partagé entre Corée et Japon plutôt que comme un commencement isolé.

Les sources chinoises situent les ambassades dans l'ordre tributaire : le Livre des Sui présente le Wa comme un pays lointain qui envoyait des ambassadeurs et offrait des présents, et consigne l'irritation de l'empereur Yang face à la lettre du « Fils du Ciel ». Les historiens chinois modernes traitent généralement ces missions comme faisant partie de la diffusion de la civilisation Sui-Tang à travers l'Asie de l'Est. Aucun de ces points de vue n'est simplement faux ; chacun met en lumière une partie différente des sources, et les lire ensemble donne l'image la plus complète.

Quel qu'ait été son rôle personnel, le règne de Suiko marque le moment où le Yamato commença délibérément à emprunter des institutions de style chinois — rangs, instructions écrites pour les fonctionnaires, calendrier de cour, histoires officielles et bouddhisme parrainé par l'État —, souvent par l'intermédiaire d'intermédiaires coréens. Les étapes suivantes furent la réforme Taika après 645, qui proclama la propriété publique des terres et des populations, puis le code Taihō de 701, qui créa un État ritsuryō complet sur le modèle des Tang.

Le Hōryū-ji est son héritage le plus tangible. Reconstruit après l'incendie de 670, il conserve l'architecture et la sculpture des débuts des périodes Asuka et Nara : la triade du Shaka de 623, dans un style apparenté à la sculpture bouddhique des Wei du Nord et de Corée, le sanctuaire Tamamushi, et le Yumedono (pavillon des Rêves), une salle octogonale construite en 739 sur le site du palais d'Ikaruga du prince. En 1993, les monuments bouddhiques de la région du Hōryū-ji devinrent le premier site du patrimoine mondial de l'UNESCO au Japon.

L'histoire de Shōtoku est ainsi deux histoires à la fois. L'une concerne un prince réel à la cour d'Asuka, vivant dans un monde transformé par la Chine des Sui, le bouddhisme coréen et les rivalités de clans. L'autre concerne la manière dont les générations suivantes — historiens du VIIIe siècle, dévots médiévaux, nationalistes modernes, éducateurs de l'après-guerre et chercheurs d'aujourd'hui — n'ont cessé de remodeler sa mémoire pour répondre à leurs propres questions.