石窟庵

石窟庵是一座佛教石窟聖殿，位於吐含山東側。吐含山在新羅王國首都慶州的東方。「石窟庵」意為石窟中的庵堂；《三國遺事》記載它早期的名稱是「石佛寺」。它在行政管理與歷史上都與佛國寺有關。佛國寺是一座大寺院，位於同一座山的西坡，沿道路距石窟庵約3公里。

石窟庵的獨特之處在於它是人造石窟。在印度、中亞和中國，石窟寺院通常直接開鑿於較軟的岩壁。韓國山區多由堅硬的花崗岩構成，難以挖空。因此，新羅工匠用修整過的花崗岩石塊和石板砌出「洞窟」，加蓋石造圓頂，再覆上泥土，營造出山中石窟的樣貌。

石窟內有一尊宏偉的坐佛，周圍環繞著依嚴格位階排列的守護神、天神、菩薩與弟子浮雕。建築與雕塑共同組成亞洲最受推崇的佛教藝術群像之一。

石窟庵於1962年被指定為韓國國寶，並於1995年與佛國寺一同列入聯合國教科文組織世界遺產名錄。如今，遊客隔著保護雕像的玻璃隔板觀看內部。

石窟由沿東西軸線排列的三個部分組成。首先是長方形前室，現在上方覆蓋著1960年代增建的木造建築；接著是短而窄的通道；最後是直徑約6.6至6.8公尺、位於半球形圓頂下的圓形主室。這條從方形空間通往圓形空間的路徑，常被解讀為從人間走向覺悟境界；在東亞思想中，方形與地相關，圓形則與天相關。

雕像依位階排列。前室兩側各有四尊八部眾，這些源自印度神話的神祇是佛教的護法。通道入口有兩尊肌肉結實的金剛力士，舉臂威嚇邪惡。通道內則有身披甲冑、腳踏惡鬼的四大天王，守護四方。

圓形主室的牆面排列著十五塊高大的花崗岩雕板。最靠近入口的是印度神祇梵天與帝釋天，其後是文殊菩薩和普賢菩薩，再往內是佛陀的十位弟子，兩側各五位，每位都有不同的面容與姿態。主佛正後方最顯要的位置，是象徵慈悲的十一面觀音菩薩；多個面孔象徵她能看見並幫助一切眾生。

雕板上方有十個環繞圓頂的小龕，其中八個仍供奉著菩薩與在家居士維摩詰的坐像。圓頂中央是一塊大型蓮花形頂石。所有浮雕人物都朝向中央的佛像，使整間主室將人的目光與心念引向佛陀。

主佛像由一整塊巨大的花崗岩雕成，是石窟內唯一採用立體圓雕的雕像；其他雕像都是浮雕。佛像高逾3公尺，結跏趺坐於高約1.6公尺的蓮花座上。袈裟露出右肩，右手越過膝蓋向下觸地。這是觸地印，令人想起歷史上的佛陀在菩提樹下覺悟時，觸地請大地見證他戰勝魔羅的時刻。

這尊雕像以力量與寧靜兼具的表現受到讚賞：寬闊的肩膀、飽滿的胸膛、線條柔和的臉龐、修長的弓形眉、低垂的雙眼與淡淡的微笑，以及透出身體輪廓的薄袈裟。這些特徵顯示出中國盛唐雕塑風格的影響，並融入新羅含蓄的美感。

巧妙的視覺設計加強了這種效果。頭光並未裝在佛像上，而是刻有蓮花瓣的圓形石雕，安置在圓形主室後牆的高處。參拜者站在入口看向佛像時，頭光看起來恰好環繞佛頭。佛座也略置於房間中心的後方，因此從入口望去，佛像彷彿坐在正中央。

佛像面向東南偏東，朝向東海。有些學者認為中軸線對準冬至日出；另一些學者則將面海的朝向與文武王的海中陵墓聯繫起來。據傳，這位7世紀的國王死後化為龍，守護新羅。這些方位關係仍有爭議。

興建石窟庵需要高度的數學規劃。建築師米田美代治在殖民時期展開研究，後來韓國建築史學者持續探討，指出其平面設計以唐尺為模數。唐尺是約30公分的中國長度單位；其中12唐尺的長度與佛座直徑相符。前室、圓形主室、圓頂與佛像的許多尺寸，似乎以簡單的比例相互關聯，包括1：√2。有些研究者認為這些知識與《九章算術》等中國數學典籍有關。另一些學者則質疑，部分比例是否真有如此精確且出於刻意設計。

圓頂由弧形花崗岩石板逐圈砌成，越往上圈徑越小。石板之間有稱為「石釘」的長石，像輪輻一樣向外伸入周圍的填土。泥土壓在石釘上的重量有助於固定圓頂；這種技術在其他地方沒有十分接近的例子。圓頂頂部由重達數噸的大型蓮花形頂石封住。

《三國遺事》記載了關於這塊頂石的傳說：工匠雕琢時，石頭裂成三塊；金大城絕望地睡去，夜間天上的神靈前來，將石塊重新安放。今天仍可看見頂石上的裂縫，顯示這則故事可能源於建築本身真實存在的特徵。

原本的石窟如何控制濕度，是一大謎題。山中的花崗岩室容易產生凝結水，損害雕像。一種廣受討論的假說認為，地板下流動的泉水使地板比牆面更冷，讓水氣凝結在地板而非雕像上；覆土與石砌縫隙則使建築得以「呼吸」。20世紀的修復在這套系統獲得充分研究前就擾動了它，因此原來的作用機制仍不確定。

660年代，新羅與中國唐朝結盟，擊敗對手百濟和高句麗，接著在676年前將唐軍逐出朝鮮半島大部分地區。其後的時期常稱為統一新羅，是以慶州為中心、政治穩定且文化繁盛的時代。佛教在6世紀成為國教，受到王室和貴族的大力支持。

石窟庵建於景德王在位期間（742至765年），韓國史學家視此時期為新羅文化的巔峰。根據僧人一然於13世紀編纂的歷史與傳說集《三國遺事》，金大城於751年開始為今生的父母興建佛國寺，並為前世的父母興建石佛寺。他在774年去世後，由國家完成工程。由於工程規模龐大，許多學者認為，它實際上是王室與國家主持的事業，而不只是個人的孝道之舉。

近來，751年的動工日期受到重新檢視。佛國寺釋迦塔內發現的文書記錄了1024年與1038年的修繕，直到近年才完整釋讀。文書指出，佛國寺佛塔的工程始於742年，即景德王即位之年，並在其繼任者惠恭王在位時完成。文書沒有提及石窟庵，但暗示佛國寺與石窟庵的整體規劃可能早於751年。

8世紀中葉是亞洲各地交流密切的時期。新羅僧人與使節前往唐朝，有些人甚至抵達印度；韓國僧人慧超在720年代寫下赴印度朝聖的見聞。日本東大寺的大佛於752年舉行開眼儀式；中亞的阿拔斯王朝與唐軍於751年爆發怛羅斯之戰；幾年後，安史之亂震撼唐朝。石窟庵反映了這個跨國的佛教世界，同時保有鮮明的韓國特色。

新羅佛教徒相信，自己的國土可以成為佛國，也就是因佛陀的存在而神聖的境界；「佛國寺」之名便意為「佛國的寺院」。石窟庵將這個觀念化為可感受的空間：走進圓形主室，就如同來到覺悟的佛陀及其眾會面前。

石窟庵與華嚴宗有關。華嚴宗教導一切現象相互關聯。《三國遺事》記載，工程完成後，金大城邀請華嚴大師義湘的弟子表訓和尚住持石佛寺。石窟庵位於吐含山；吐含山是新羅五座聖山中的「東嶽」，並俯瞰可能有日本襲擊者來犯的海面。這也暗示石窟庵具有「護國佛教」的意義，即相信佛教信仰能保護王國。

圓形主室留有繞佛行走的空間。以右肩朝向佛像、順時針繞行，是佛教禮拜的基本方式之一。從入口的威猛護法，到靠近中心的弟子與菩薩，各尊像的位階排列使佛教宇宙觀具體可見。

石窟庵至今仍是佛國寺所屬的佛教活動場所；佛國寺是韓國佛教曹溪宗第十一教區本寺。對許多遊客而言，石窟庵既是藝術古蹟，也是祈禱之地。

高麗（918至1392年）將首都遷至開京（今開城）後，慶州成為地方城市，石窟庵則成為相對次要的庵堂。除《三國遺事》外，幾乎沒有高麗時期的文獻提及它；就連朝鮮王朝（1392至1897年）初期重要的地理志也未記載。

然而，從17世紀起，石窟庵再次出現在文獻中。學者李埰約於1670年到訪；鄭時翰的遊記《山中日記》記載了1688年的造訪，描述前後室的雕像端正完整，入口還有拱形門。朝鮮文人的詩作顯示，佛國寺與石窟庵已成為知名景點，吸引來自全國的僧人、學者與朝聖者。

佛國寺的編年紀錄記載，僧人宗晃於1703年修繕石窟庵，包括修築石階；1718年又進行了一次修復。1960年代工程中發現的一塊木牌則記錄了1891年由地方武官資助的修繕。這些紀錄顯示，即使儒家統治使國家對佛教的支持減少，石窟庵在朝鮮時期仍為人所知，並受到維護。

但到了20世紀初，石窟已殘破不堪，部分圓頂坍塌，泥土落入室內。

後來的日本記述宣稱，石窟庵約在1907至1909年間被「發現」，有的歸功於一名日本郵差，有的則歸功於統監曾禰荒助。韓國史學家指出，當地人早就知道這處遺址，韓國文獻也有記載；「發現」之說有助於把日本塑造成韓國文化遺產的拯救者。1912年，總督寺內正毅甚至下令將石窟遷往首爾，但計畫因反對聲浪而作罷。

朝鮮總督府於1913至1915年、1917年及1920至1923年進行了三次大規模修繕。第一次工程將石窟完全拆解後重建，並用當時被視為最先進材料的厚重混凝土包覆圓頂。混凝土使建築無法「呼吸」，水氣因而滯留；不到兩年就出現漏水與凝結水。後續修繕增設排水設施，並使用石灰砂漿和瀝青，但苔蘚、黴菌與污漬仍持續蔓延，雕像一度還以蒸氣清洗。

韓國光復後，政府於1961至1964年進行大規模修復，試圖解決濕度問題。工程在圓頂周圍增建混凝土結構，於正面建起覆瓦頂的木造前室；後來又安裝機械通風與空調設備，以控制溫度和濕度。1970年代增設玻璃隔板，將遊客與石窟內部隔開。這些措施穩定了環境，卻也使石窟仰賴機械設備。

1960年代的工程也引發了關於石窟原貌的長期爭論。批評者認為，木造前室缺乏證據支持，且阻擋視線與氣流；八部眾被重新排成直線，原本可能呈折角排列；也有人主張入口上方原有採光窗。1960年代修繕的官方報告於1967年出版。由於每項改動實際上都難以逆轉，許多專家主張謹慎監測，避免再次大規模改建。

石窟庵的主佛像成為韓國佛教雕塑的典範。新羅後期及高麗時期，石雕和鐵鑄的觸地印坐佛廣泛出現，明顯以它為參照。

近代以來，石窟庵成為韓國文化成就的象徵。它出現在學校教科書、郵票和觀光影像中；從吐含山欣賞日出，也成為韓國經典的旅遊體驗。同時，由於日本學者曾推崇這座古蹟，朝鮮總督府也曾加以修繕，石窟庵的殖民歷史促使人們反思：在殖民統治下，文化遺產是如何被定義的。

石窟庵與佛國寺於1995年共同列入世界遺產名錄；同年列入的還有海印寺藏經板殿和宗廟。這些是韓國首批世界遺產。

主像是哪一尊佛？由於不只一尊佛能結觸地印，主像的身分一直有爭議。一種早期看法認為它是西方極樂世界的阿彌陀佛，依據包括據稱寫有「壽光殿」的匾額，以及它與浮石寺阿彌陀佛像的比較。另一種依據華嚴教義的看法，認為它是《華嚴經》中的宇宙佛毘盧遮那佛。如今主流看法認為，它是覺悟時刻的釋迦牟尼佛。有些學者主張，其姿勢、朝向和比例重現了中國求法僧玄奘記述的印度菩提伽耶著名成道佛像；若是如此，石窟庵便是在新羅國土上重現佛教最神聖的地點。

何時建造？傳統的751年日期出自事件發生約五百年後寫成的《三國遺事》。釋迦塔文書將佛國寺工程的起點提前至742年，也暗示石窟庵的規劃可能在740年代就已開始。金大城究竟是以個人施主身分出資，還是以官員身分管理王室工程，同樣存在爭議。

原貌如何？木造前室、八部眾的排列、可能存在的採光窗，以及原始通風系統等問題，都只能依靠有限的證據研究：少數17、18世紀的文字與繪畫、20世紀初拆解前拍攝的照片、留存的石材，以及工程分析。鄭敾於1733年所繪、題為「骨窟石窟」的畫作，曾被用作正面原有木造建築的證據，但畫中描繪的可能其實是骨窟庵石窟。

幾何設計有多精確？√2比例與模數假說仍有影響力，但近年的一些研究提出其他可能的設計方法，例如東亞傳統的直角三角形勾股法則；研究者也提醒，不宜把精確比例強加於一座手工建造、又在20世紀重建過的建築之測量數據上。

文獻證據。關鍵文本是《三國遺事》，由一然（1206至1289年）編纂，其中尤其重要的是金大城的故事。它將歷史與佛教傳說交織，而且成書遠晚於所述事件，因此必須審慎閱讀。1024年和1038年的釋迦塔文書距當時較近，對佛國寺年代的記載也較可靠。朝鮮時期的遊記、詩作與寺院編年紀錄則記載了後續數百年的情況。

實物證據。建築本身是最豐富的資料來源：尺寸測繪、石材的工具痕跡與接縫、將雕像風格與可確定年代的唐代和新羅作品比較，以及修繕時出土的碎片。例如，1960年代發現了其中一尊天王所持小塔的碎片。1913至1915年拆解工程前及工程中拍攝的照片與繪製的圖稿，對區分原有和重建部分不可或缺。

殖民時期的研究。許多早期研究由日本學者和官員進行；其成果包含寶貴資料，也反映殖民統治的立場。近年的韓國研究，例如姜熙靜2012年對殖民時期石窟庵論述的研究，探討了這座古蹟在日本統治下如何被詮釋與呈現。

保存科學。如今，監測溫度、濕度、微生物生長與結構位移，以及研究地震可能對石窟造成的影響，已成為重要的研究領域。石窟庵帶來的重要研究啟示是：修復決策本身會成為古蹟歷史的一部分，未來研究者必須能辨別哪些特徵屬於8世紀，哪些屬於20世紀。