Эпос о Гильгамеше

«Эпос о Гильгамеше» — длинная поэма из древней Месопотамии, области между реками Тигр и Евфрат на территории современного Ирака. Она рассказывает о Гильгамеше, царе города Урука, его дружбе с диким человеком Энкиду, их героических приключениях, смерти Энкиду и отчаянных поисках способа избежать смерти, в которые отправляется Гильгамеш. Эпос часто называют древнейшим великим произведением мировой литературы, хотя до него существовали более короткие литературные тексты, в том числе поэмы жрицы Энхедуанны и поучения, такие как «Поучения Шуруппака».

Поэма записана клинописью — письменностью из клинообразных знаков, которые выдавливали срезанной тростниковой палочкой на сырой глине. Её язык — аккадский, семитский язык, родственный более поздним древнееврейскому, арамейскому и арабскому языкам. На нём говорили и вели дипломатическую переписку в Вавилонии и Ассирии. Самая известная версия эпоса занимает двенадцать глиняных табличек; на каждой помещается примерно от 200 до 300 стихотворных строк.

Эпос возник не сразу. Он складывался более тысячи лет: сначала существовали отдельные шумерские поэмы о Гильгамеше, затем в старовавилонский период (около 1800–1700 годов до н. э.) появился эпос на аккадском языке и, наконец, — обработанная стандартная вавилонская версия на двенадцати табличках, которую переписывали позднейшие писцы. Когда сегодня говорят об «Эпосе о Гильгамеше», обычно имеют в виду именно эту последнюю версию. Утраченные места в ней нередко восполняют отрывками из более ранних версий.

Таблички I–II. Поэма начинается с прославления Гильгамеша, «на две трети бога и на одну — человека», и великих стен Урука. Читателю предлагают подняться на стены и найти ларец с табличкой, на которой записана его история. Гильгамеш притесняет свой народ, поэтому боги велят богине Аруру вылепить из глины Энкиду. Тот бродит с газелями, пока по замыслу охотника к нему не приходит Шамхат, женщина из храма. Проведя с ней неделю, Энкиду меняется: животные убегают от него, а он учится есть хлеб, пить пиво и жить среди людей. В Уруке он преграждает путь Гильгамешу. Они борются, а затем становятся неразлучными друзьями.

Таблички III–VI. Стремясь к неувядающей славе, друзья идут в Кедровый лес, который охраняет чудовище Хумбаба (Хувава), поставленное богом Энлилем. С помощью бога солнца Шамаша они побеждают и убивают Хумбабу, а затем рубят кедры. Вернувшись в Урук, Гильгамеш получает предложение руки и сердца от богини Иштар. Он оскорбляет её, перечисляя страшные судьбы её прежних возлюбленных. Разгневанная Иштар выпрашивает у своего отца Ану Небесного быка, но герои убивают его, а Энкиду бросает в богиню бычье бедро.

Таблички VII–VIII. За эти поступки боги решают, что один из друзей должен умереть. Энкиду заболевает. Во сне он видит загробный мир — «дом праха». Сначала он проклинает Шамхат, потом благословляет её и умирает. Гильгамеш оплакивает друга семь дней и ночей, пока из носа умершего не выпадает червь, а затем устраивает ему пышные похороны.

Таблички IX–XI. Испугавшись смерти, Гильгамеш скитается по пустынным землям. Он минует людей-скорпионов, охраняющих двойную гору Машу, и пробегает через тёмный туннель, которым проходит солнце. У моря он встречает хозяйку корчмы Сидури, а лодочник Уршанаби перевозит его через Воды Смерти к Утнапишти, пережившему Потоп. Утнапишти рассказывает, как бог Эа предупредил его и велел построить корабль, как буря погубила человечество, как он выпускал голубя, ласточку и ворона и как затем боги даровали ему бессмертие. Он предлагает Гильгамешу не спать неделю, но тот сразу засыпает. На прощание Гильгамеш узнаёт о растении, которое возвращает старикам молодость. Он ныряет за ним, но, пока он купается в водоёме, змея похищает растение и, уползая, сбрасывает кожу. Гильгамеш возвращается в Урук и показывает Уршанаби городские стены — тот же образ, с которого началась поэма.

Табличка XII. Последняя табличка представляет собой аккадский перевод второй половины более древней шумерской поэмы. В ней Энкиду, ещё живой, спускается в подземный мир за предметами, потерянными Гильгамешем, и не может вернуться. Затем его дух поднимается и рассказывает о судьбах умерших. Поскольку этот эпизод не согласуется с сюжетом табличек I–XI, многие исследователи считают его приложением.

Гильгамеш (по-шумерски Бильгамес) упоминается в Шумерском царском списке — позднем древнем документе, перечисляющем правителей городов Месопотамии. Там он назван пятым царём первой династии Урука, правившим 126 лет. Эта продолжительность царствования легендарна, но его имя стоит среди имён правителей, которые могут восходить к реальным людям Раннединастического периода (примерно 2900–2350 годы до н. э.).

Многие историки считают вероятным, что царь Урука по имени Гильгамеш действительно жил около 2700 года до н. э., однако надписей его времени с его именем не найдено. Шумерская поэма «Гильгамеш и Ага» связывает его с Агой (Аккой) из Киша. Отец Аги, Энмебарагеси, известен по очень ранней надписи. Это косвенное свидетельство, но не доказательство. Таким образом, историческое существование Гильгамеша возможно, но не подтверждено.

Несомненно другое: в месопотамской религии он стал героем, а позднее — божеством подземного мира. Около 2100 года до н. э. цари третьей династии Ура (Ур III), особенно Шульги, называли Гильгамеша своим «братом», укрепляя собственное право на власть благодаря его славе. Вероятно, царский интерес способствовал созданию или записи шумерских поэм о Гильгамеше в ту эпоху.

В Месопотамии появились одни из первых городов мира, в том числе Урук, где примерно к 3000 году до н. э., возможно, жили десятки тысяч человек. Там же около 3300–3100 годов до н. э. возникла письменность, поначалу служившая для учёта. Когда начали сочинять истории о Гильгамеше, писцы уже учились в школах, называвшихся эдубба («дом табличек»), где осваивали своё ремесло, переписывая шумерские произведения. Поэтому многие шумерские поэмы дошли до нас в старовавилонских школьных копиях.

В старовавилонский период (примерно 2000–1600 годы до н. э.) на шумерском языке уже не говорили, но его продолжали изучать — подобно латыни в средневековой Европе. Живым языком был аккадский, и в эпоху вавилонского царя Хаммурапи (правил примерно в 1792–1750 годах до н. э.) аккадская литература переживала расцвет. Первый цельный эпос о Гильгамеше относится к этому времени. При его создании использовали и более древний месопотамский рассказ о потопе, известный также по эпосу об Атрахасисе.

Позднее месопотамская культура распространилась по торговым и дипломатическим путям древнего Ближнего Востока. В эпоху поздней бронзы (примерно 1600–1200 годы до н. э.) аккадский служил международным языком дипломатии. Писцы даже в далёкой хеттской столице Хаттусе в Анатолии, а также в Эмаре и Угарите в Сирии и в Мегиддо в Леванте переписывали или переводили эпос о Гильгамеше. В I тысячелетии до н. э. в Ассирийской державе тексты собирали в крупных дворцовых и храмовых библиотеках.

Дружба составляет эмоциональную основу поэмы. Сначала Гильгамеш и Энкиду противопоставлены друг другу: город и дикая природа, царь и дикарь. Затем они становятся равными. Превращение Энкиду в человека, живущего среди людей, — через знакомство с Шамхат, пищей, питьём и одеждой — часто понимают как размышление о смысле цивилизации, о её приобретениях и потерях. Позднее сам Энкиду сожалеет, что покинул дикую природу.

Смерть и ограниченность человеческой жизни определяют вторую половину поэмы. Поначалу Гильгамеш относится к смерти без страха: вечно живут лишь боги, а человек должен завоевать неувядающую славу. Смерть Энкиду превращает эту отвлечённую мысль в личный ужас. В старовавилонской версии Сидури даёт знаменитый совет: ешь досыта, танцуй, мойся, люби ребёнка, держащего тебя за руку, и жену в своих объятиях, ибо таков удел человека. Этой речи нет в стандартной версии: там Утнапишти произносит другую, более длинную речь о неизбежности смерти.

Мудрость и знание обрамляют позднюю версию эпоса. Её начальная строка, «О всё видавшем», представляет Гильгамеша человеком, который узнал сокровенные тайны допотопных времён и принёс это знание людям. Кольцевая композиция — поэма начинается и заканчивается стенами Урука — подсказывает, что подлинное достижение героя заключается в городе и самой истории о нём: он принимает смертность, но находит смысл в человеческих трудах и памяти о них.

Боги могущественны и часто непредсказуемы. Гнев Иштар, решение Энлиля погубить человечество Потопом и боги, слетающиеся, словно мухи, на жертву Утнапишти показывают божеств, которых нельзя назвать ни просто добрыми, ни просто злыми. Людям приходится жить в пределах, установленных силами, над которыми они не властны.

Табличка XI содержит один из самых известных отрывков древней литературы — рассказ Утнапишти о Потопе. Бог Эа предупреждает его, обращаясь к нему через тростниковую стену дома. Утнапишти разбирает свой дом, чтобы построить большой корабль, погружает на него семью, ремесленников, животных и имущество и переживает бурю, которая длится шесть дней и семь ночей. Когда корабль останавливается у горы Нимуш, Утнапишти выпускает птиц на поиски суши, а затем приносит жертву.

Сходство с рассказом о Ное в Книге Бытия поразительно: божественное предупреждение, корабль заданных размеров, промазанный смолой, спасённые животные, остановка корабля у горы, выпущенные птицы и жертвоприношение, приятный запах которого доходит до богов. Когда в 1872 году эти строки прочли вслух в Лондоне, открытие вызвало широкий общественный интерес.

Обычно учёные объясняют сходство общей месопотамской традицией рассказов о потопе, которая древнее обоих текстов. Рассказ о потопе встречается в более раннем аккадском эпосе об Атрахасисе (в некоторых отрывках эпоса о Гильгамеше героя Потопа тоже называют Атрахасисом), а также в шумерском повествовании о Зиусудре. По-видимому, составители стандартной вавилонской версии включили переработанный рассказ о потопе из эпоса об Атрахасисе в табличку XI. В старовавилонской версии эпоса о Гильгамеше полного рассказа о потопе могло не быть.

Сохранились пять шумерских поэм о Бильгамесе, главным образом в старовавилонских копиях: «Гильгамеш и Ага», «Гильгамеш и Хувава» (в двух версиях), «Гильгамеш и Небесный бык», «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» и «Смерть Гильгамеша». Это отдельные эпизоды, а не единое повествование. В них Энкиду выступает слугой Гильгамеша, а не равным ему другом.

Около 1800–1700 годов до н. э. поэт, писавший на аккадском языке, объединил этот материал в единый эпос, выстроив его вокруг тем дружбы и смерти. Старовавилонская версия сохранилась лишь частично: среди её свидетельств — Пенсильванская и Йельская таблички, а также табличка, которую иногда связывают с Сиппаром. Она начиналась словами «Превзошедший всех царей» (Šūtur eli šarrī).

В конце II тысячелетия до н. э. эпос переработали в стандартную вавилонскую версию. Месопотамская традиция приписывала её Син-леки-уннинни, жрецу-заклинателю из Урука; позднее учёные семьи Урука утверждали, что происходят от него. Его уместнее считать редактором, а не первым автором эпоса. В этой версии появились вступление, новая начальная строка «О всё видавшем», полный рассказ о Потопе и, вероятно, табличка XII.

Книга американского исследователя Джеффри Тигея The Evolution of the Gilgamesh Epic (1982) стала классическим исследованием этого процесса. Её часто используют как пример того, как древние тексты, включая части еврейской Библии, могли складываться путём редактирования и соединения более ранних источников.

После падения Ниневии в 612 году до н. э. и исчезновения клинописной традиции в первые века н. э. эпос был забыт. Сохранились лишь слабые отголоски: например, имя Гильгамеша среди великанов в арамейской «Книге исполинов», найденной в Кумране, и искажённый рассказ о «Гильгамосе» у греческого писателя римской эпохи Элиана.

В 1849–1851 годах британский археолог Остин Генри Лейард раскапывал Юго-западный дворец в Куюнджике (Ниневии), а в 1853 году Хормузд Рассам обнаружил Северный дворец. Эти раскопки вместе дали десятки тысяч табличек и фрагментов из библиотек ассирийского царя Ашшурбанапала (правил в 668 — примерно 631 годах до н. э.). Находки отправили в Британский музей.

В 1872 году Джордж Смит, ассириолог-самоучка, работавший в Британском музее, распознал фрагмент таблички XI с рассказом о корабле, остановившемся у горы, и выпущенной птице. 3 декабря 1872 года он сообщил о своём открытии Обществу библейской археологии. Газета The Daily Telegraph оплатила его поездку в Ниневию в 1873 году, где он нашёл новые фрагменты рассказа о потопе.

Поиски продолжаются и сегодня. В критическом издании 2003 года Эндрю Джордж собрал известные на тот момент рукописи. В 2014 году Джордж и Фарук ар-Рави опубликовали обнаруженный в музее Сулеймании в Ираке фрагмент таблички V. Он добавил выразительные строки о шумном Кедровом лесе, полном птиц, цикад и обезьян. В 2021 году так называемую Табличку сна Гильгамеша, незаконно вывезенную из Ирака, вернули туда из США.

В древности Гильгамеш был широко известен на Ближнем Востоке. Исследователи указывали на связи между эпосом и поэмами Гомера — особенно в изображении дружбы Ахилла и Патрокла и странствий Одиссея. Однако вопрос о том, объясняется ли сходство прямым заимствованием или общими повествовательными традициями, остаётся предметом споров. Мотивы потопа, утраченного растения жизни и змеи, сбрасывающей кожу, также встречаются в более поздних традициях.

После повторного открытия эпос стал классикой мировой литературы. Его перевели на десятки языков, по его мотивам создали оперы, романы, пьесы, стихотворения, комиксы и детские книги; его изучают в школах разных стран. В начале XX века писатели, в том числе Райнер Мария Рильке, с восторгом отзывались о нём.

Для современного Ирака Гильгамеш — часть национального наследия. Разрушение и разграбление иракских музеев и археологических памятников в последние десятилетия сделали сохранение, хищение и возвращение табличек частью современной истории эпоса. Его главный вопрос — как жить осмысленно, зная, что мы умрём, — по-прежнему близок читателям разных культур.

Датировка и авторство. Старовавилонский эпос обычно относят примерно к 1800–1700 годам до н. э. на основании языка и сохранившихся рукописей, но точно установить время его первого создания невозможно. Стандартную версию условно датируют примерно 1200–1000 годами до н. э. Её приписывание Син-леки-уннинни основано на каталоге текстов и авторов I тысячелетия до н. э.; сколько именно он написал или переработал, нынешние свидетельства установить не позволяют. Само месопотамское представление об «авторстве» отличалось от современного.

Единство поэмы и табличка XII. Вопрос о том, принадлежит ли табличка XII эпосу, остаётся спорным. Одни исследователи считают её приложением, присоединённым лишь потому, что оно посвящено Гильгамешу. Другие видят в ней смысловое завершение размышления о смерти — картину загробной жизни. Противоречия с основным сюжетом очевидны: Энкиду снова жив. Столь же несомненно, что табличка входила в серию текстов из библиотеки Ашшурбанапала.

Толкование. Поэму читают как историю взросления героя — от тирана к мудрому царю, как критику или прославление цивилизации, как размышление о горе и как выражение царской идеологии. Много обсуждают и характер отношений Гильгамеша и Энкиду, в том числе возможное романтическое или эротическое измерение их связи. В некоторых местах текст говорит о любви и использует образы брака: Гильгамеш видит во сне метеорит и топор, которые любит «как жену». Однако представления древних людей о любви и сексуальности не совпадают полностью с современными.

Связи с другими литературами. Продолжаются споры о степени влияния эпоса на еврейскую Библию — рассказ о потопе и призыв радоваться жизни в Екклесиасте, напоминающий совет Сидури, — а также на греческий эпос. Большинство специалистов признают общий ближневосточный культурный фон, но убедительность доводов в пользу прямой литературной зависимости различается от случая к случаю.

Ни одной полностью сохранившейся рукописи эпоса нет. Стандартную версию восстанавливают по десяткам рукописей, главным образом фрагментарных, найденных прежде всего в Ниневии, а также в Ашшуре, Нимруде, Султантепе (Хузирине), Вавилоне, Уруке и других местах. Они датируются примерно IX–II веками до н. э. Писцы переписывали эпос в эпоху Селевкидов и, возможно, в начале парфянского периода. И всё же значительные части текста повреждены или утрачены, а новые фрагменты продолжают менять наше представление о нём.

Свидетельства старовавилонского и средневавилонского периодов ещё более разрозненны. Это отдельные таблички с разными версиями из Южной Месопотамии, а для эпохи поздней бронзы — из Хаттусы (включая переработки на хеттском и хурритском языках), Эмара, Угарита и Мегиддо. Они не составляют единого текста, но показывают, что история существовала в нескольких формах.

Основным научным изданием считается The Babylonian Gilgamesh Epic Эндрю Джорджа (Oxford University Press, 2003). В нём представлены клинописные тексты, их транслитерация и перевод с комментариями. Транслитерации и переводы шумерских поэм доступны в оксфордском Электронном корпусе шумерской литературы (ETCSL). Существует несколько надёжных английских переводов эпоса, включая издание Джорджа в серии Penguin 1999 года.

В переводах пропуски обозначают скобками и многоточиями, а недостающие строки часто восстанавливают по другим рукописям или версиям. Читателю следует помнить, что «полный» современный перевод может объединять строки, записанные с разницей в несколько столетий. В научных изданиях указывают, к какой версии относится каждый отрывок; в популярных пересказах это делают не всегда.

Клинописные знаки можно читать по-разному: один знак способен обозначать слог, слово или определитель. Аккадская поэзия строится на параллелизмах и расположении строк, а не на рифме. Переводчикам приходится решать, как передать повторы, устойчивые обороты и игру слов; поэтому разные переводы могут заметно различаться по тону.

Наконец, значительная часть дошедших до нас табличек, особенно обнаруженных в последние десятилетия, происходит из разграбленных памятников или не имеет достоверных сведений о месте находки. Учёные обсуждают этичность публикации таких предметов: они могут расширить знания, но и подстегнуть незаконную торговлю древностями. Возвращение Таблички сна в Ирак в 2021 году напоминает, что изучение Гильгамеша связано с вопросами культурного наследия и права собственности.