O Alcorão

O Alcorão (também escrito Corão) é a escritura do islã. Os muçulmanos acreditam que é a palavra literal de Deus, transmitida pelo anjo Gabriel ao profeta Maomé ao longo de cerca de 23 anos, de cerca de 610 até sua morte, em 632. Maomé recitava o que recebia, e seus seguidores o memorizavam e o registravam por escrito. Os muçulmanos o consideram a revelação final de uma série que inclui a Torá dada a Moisés, os Salmos dados a Davi e o Evangelho dado a Jesus.

A palavra qurʾān vem da raiz árabe q-r-ʾ, "ler em voz alta" ou "recitar", e o livro se autodenomina assim. Também se chama a si mesmo al-kitāb, "o Livro", al-dhikr, "a Lembrança", e al-furqān, "o Critério" que separa o certo do errado.

O Alcorão não é organizado como um livro de história ou uma biografia. Ele fala diretamente, muitas vezes na voz de Deus se dirigindo a Maomé ou à humanidade, e alterna entre louvor a Deus, advertências, histórias de profetas anteriores, leis e orações. Por isso, os leitores costumam recorrer a comentários e a relatos da vida de Maomé para entender o contexto de determinadas passagens.

Esta página explica o Alcorão como os muçulmanos o entendem e também descreve o que historiadores e estudiosos de textos aprenderam sobre como ele foi registrado e transmitido. São tipos diferentes de pergunta, e ambas são apresentadas aqui com respeito.

Acima de tudo, o Alcorão é recitado. Os muçulmanos recitam trechos em cada uma das cinco orações diárias, e o texto inteiro é frequentemente recitado ao longo do mês do Ramadã. A recitação segue um conjunto de regras chamado tajwīd, que regem a pronúncia, o alongamento das vogais, as pausas e os sons nasais. Grandes recitadores são admirados em todo o mundo muçulmano, e gravações e transmissões de recitação fazem parte da vida cotidiana, do Marrocos à Indonésia.

Memorizar o Alcorão é uma tradição antiga e viva. Crianças em escolas corânicas aprendem por repetição com um professor, e muitas completam o texto inteiro. Quem o memorizou por completo recebe a honra do título ḥāfiẓ. A tradição muçulmana ressalta que essa cadeia oral, de professor a aluno, sempre acompanhou o texto escrito e ajudou a preservá-lo.

Os exemplares escritos são tratados com reverência. Muitos muçulmanos fazem a purificação ritual antes de tocar o texto árabe, guardam-no em um lugar alto e limpo, e nunca colocam outros objetos sobre ele. A arte de copiá-lo deu origem à caligrafia e à iluminura islâmicas, algumas das mais belas realizações da arte islâmica.

O Alcorão tem 114 suras (capítulos). Cada uma tem um nome tradicional, muitas vezes tirado de uma palavra marcante nela, como al-Baqara ("a Vaca"), Maryam ("Maria") ou al-Nahl ("a Abelha"). Toda sura, exceto a nona, começa com a fórmula chamada basmala: "Em nome de Deus, o Clemente, o Misericordioso." Vinte e nove suras se abrem com letras isoladas misteriosas, como alif lām mīm, cujo significado é debatido desde os primeiros tempos.

As suras são formadas por versículos chamados āyāt (singular āya), palavra que também significa "sinais", como nos sinais de Deus na natureza. A contagem mais usada dá 6.236 versículos, sem contar a basmala; outros sistemas tradicionais de contagem diferem ligeiramente porque dividem alguns versículos de forma diferente, não porque o texto seja diferente.

A ordem das suras não é cronológica. Depois da curta oração de abertura, al-Fatiha, as suras são organizadas, de modo geral, da mais longa para a mais curta. A segunda sura, al-Baqara, é a mais longa, com 286 versículos; muitas das suras mais curtas, que vêm no fim, estão entre as mais antigas em data e são as que as crianças costumam aprender primeiro. Para a recitação, o texto também é dividido em trinta partes (juzʾ) e sessenta unidades menores.

Tradicionalmente, cada sura é classificada como mecana ou medinense, conforme se acredita que foi revelada antes ou depois da emigração de Maomé para Medina, em 622. Cerca de dois terços são mecanas. Algumas suras são consideradas uma combinação de trechos de épocas diferentes.

O tema central é Deus: único, sem parceiro, criador e sustentador de todas as coisas, misericordioso e justo. A curta sura al-Ikhlas (112) resume isso: "Dize: Ele é Deus, Único; Deus, o Refúgio Eterno. Não gerou, nem foi gerado, e não há ninguém comparável a Ele." O Alcorão convida à reflexão sobre o mundo natural, a alternância entre a noite e o dia, a chuva e o crescimento das plantas, como sinais que apontam para o Criador.

Muitas passagens falam do Último Dia, da ressurreição, do julgamento e da recompensa do paraíso ou do castigo do inferno, muitas vezes com imagens vívidas. A mensagem ética liga a fé à ação: a oração, a esmola, a honestidade no comércio, o cumprimento de promessas, a bondade para com os pais e a justiça para órfãos, viúvas, pobres e viajantes.

O Alcorão reconta e comenta histórias de profetas também conhecidos da Bíblia e de outras tradições: Adão, Noé, Abraão, José, Moisés, Davi, Salomão, Jonas, Zacarias, João, Maria e Jesus, além de profetas arábicos como Hud e Salih. A sura 12 conta a história de José em detalhes; a sura 19 recebe o nome de Maria, mencionada pelo nome no Alcorão com mais frequência do que no Novo Testamento. O Alcorão apresenta esses profetas como portadores da mesma mensagem essencial, e se dirige a judeus e cristãos como "Povo do Livro", ora com elogio, ora com crítica, por exemplo à doutrina da Trindade.

As suras medinenses contêm a maior parte do material legal: regras sobre oração, jejum, peregrinação, casamento, divórcio, herança, contratos, alimentação e a conduta na guerra. Embora esses versículos sejam uma parcela relativamente pequena do todo, tornaram-se fundamentos do direito islâmico (sharīʿa), desenvolvido por juristas posteriores junto com o hadith.

O Alcorão não é poesia no sentido formal da métrica árabe, mas grande parte dele é escrita em prosa rimada e rítmica (semelhante ao que os árabes chamavam de sajʿ). As suras mecanas antigas são curtas, com versículos breves e intensos, juramentos ("Pela aurora! Pelas dez noites!") e imagens poderosas do fim do mundo. As suras mecanas posteriores contam histórias mais longas, e as suras medinenses têm versículos mais longos, com detalhes legais e comunitários.

O texto frequentemente muda de locutor e de interlocutor: Deus pode falar como "Nós", "Eu" ou "Ele" em poucos versículos; a Maomé se diz "Dize: ..."; crentes, incrédulos ou toda a humanidade são interpelados por sua vez. As histórias são frequentemente contadas de forma alusiva, como se o público já as conhecesse, concentrando-se em seu sentido moral, e não em detalhes narrativos.

Os muçulmanos sustentam que o Alcorão é inimitável (iʿjāz): sua linguagem supera qualquer coisa que um ser humano poderia produzir. O próprio Alcorão desafia os que duvidam a produzir uma sura semelhante. Estudiosos clássicos como al-Baqillani e Abd al-Qahir al-Jurjani escreveram tratados sobre essa inimitabilidade, que por sua vez lançaram as bases da retórica árabe e da teoria literária. O Alcorão também padronizou o árabe clássico, fixando um modelo da língua para a gramática, o direito e a literatura em todo o mundo islâmico.

Segundo a tradição muçulmana, durante a vida de Maomé as revelações eram memorizadas por muitos companheiros e escritas por escribas, como Zayd ibn Thabit, sobre quaisquer materiais disponíveis: pergaminho, talos de folhas de palmeira, pedras planas e omoplatas de camelo. A tradição também sustenta que Gabriel revisava o texto revelado com Maomé a cada Ramadã, e que a ordem dos versículos dentro das suras foi fixada por instrução do Profeta.

Depois da morte de Maomé, muitos dos que haviam memorizado o texto morreram na Batalha de al-Yamama (c. 633). Temendo que partes do Alcorão pudessem se perder, Umar convenceu o califa Abu Bakr a mandar reunir o texto. Zayd ibn Thabit o reuniu a partir de fragmentos escritos e "dos corações dos homens" em folhas (ṣuḥuf), que passaram a Umar e depois à sua filha Hafsa, uma das viúvas de Maomé.

Sob o terceiro califa, Otomão (r. 644–656), relatos de divergências na recitação entre soldados de diferentes províncias levaram a um segundo projeto. Uma comissão chefiada por Zayd produziu um códice padrão baseado nas folhas de Hafsa, no dialeto dos coraixitas; cópias foram enviadas às principais cidades, e outras cópias foram mandadas destruir. Alguns companheiros haviam mantido códices pessoais que diferiam na ordem das suras e em algumas leituras; o códice de Ibn Mas'ud, segundo relatos, não continha a primeira sura nem as duas últimas, e o de Ubayy ibn Ka'b, segundo relatos, tinha duas orações curtas adicionais. O texto otomânico se tornou a base de todas as cópias posteriores.

Muçulmanos sunitas e xiitas aceitam o mesmo texto do Alcorão. Embora alguns relatos xiitas antigos questionassem se o códice estava completo, a posição predominante da erudição xiita, assim como a da erudição sunita, é que o Alcorão em uso é a revelação completa.

A escrita árabe antiga registrava apenas o esqueleto consonantal (rasm) das palavras, muitas vezes sem pontos para distinguir letras de mesma forma e sem sinais de vogais. Esse esqueleto podia ser lido de mais de uma forma, e a tradição oral viva determinava a recitação. Ao longo dos dois séculos seguintes, pontos e sinais de vogais foram acrescentados: os primeiros sistemas usavam pontos coloridos, tradicionalmente atribuídos a Abu al-Aswad al-Du'ali (m. 688); o sistema de sinais vocálicos ainda usado hoje é atribuído a al-Khalil ibn Ahmad (m. 786).

Formas variantes de recitar o texto, todas dentro ou próximas do esqueleto otomânico, foram transmitidas por leitores famosos nas principais cidades. No século X, o estudioso de Bagdá Ibn Mujahid (m. 936) definiu sete leituras como canônicas; mais tarde, Ibn al-Jazari (m. 1429) estabeleceu dez. Cada leitura é conhecida por meio de dois transmissores principais. As diferenças dizem respeito principalmente a vogais, pontos e pronúncia, e ocasionalmente a palavras; os estudiosos muçulmanos as relacionam a um hadith que diz que o Alcorão foi revelado em "sete aḥruf" (modos), frase interpretada de muitas formas.

A impressão chegou tarde. Um Alcorão árabe foi impresso em Veneza na década de 1530, e orientalistas europeus produziram várias edições, mas as sociedades muçulmanas por muito tempo preferiram cópias manuscritas. A edição do Cairo, publicada em 1924 sob o patrocínio do rei Fuad I, seguindo a leitura de Hafs a partir de Asim, tornou-se o padrão global para impressão, e o Complexo Rei Fahd, em Medina, distribuiu muitos milhões de cópias desde a década de 1980. Edições na leitura de Warsh são o padrão em grande parte do norte e do oeste da África.

O comentário do Alcorão, tafsīr, é uma das grandes tradições eruditas do islã. Começou com explicações atribuídas a Maomé e a seus companheiros, especialmente seu primo Ibn Abbas. Al-Tabari (m. 923) compilou um comentário monumental, reunindo opiniões anteriores com suas cadeias de transmissão. Clássicos posteriores incluem os de al-Zamakhshari, Fakhr al-Din al-Razi, al-Qurtubi e Ibn Kathir, e o conciso Tafsir al-Jalalayn, amplamente usado no ensino.

Os comentaristas usam ferramentas como as "ocasiões da revelação" (asbāb al-nuzūl), relatos sobre as situações em que os versículos foram revelados, e a doutrina da abrogação (naskh), segundo a qual algumas normas posteriores substituíram normas anteriores. Também recorrem à gramática, à retórica, ao direito e à teologia. Comentários xiitas dão peso aos ensinamentos dos imames; comentaristas sufis buscam sentidos interiores e místicos por trás do sentido literal.

Intérpretes modernos abordaram novas questões: Muhammad Abduh e Rashid Rida enfatizaram a razão e a reforma; Sayyid Qutb escreveu um comentário muito influente sobre como construir uma sociedade baseada no Alcorão; outros desenvolveram leituras centradas na justiça social, no gênero ou no meio ambiente. A interpretação sempre foi plural, e os debates sobre como ler o texto continuam vivos dentro das comunidades muçulmanas.

Como as próprias palavras árabes são consideradas revelação, os muçulmanos há muito sustentam que uma tradução não é o Alcorão, mas uma interpretação de seu significado; a oração ritual é realizada em árabe por muçulmanos de todas as línguas. Ainda assim, traduções interlineares e completas para o persa e outras línguas surgiram cedo, e hoje há traduções para quase todas as línguas importantes, muitas feitas por estudiosos muçulmanos.

A primeira tradução latina, Lex Mahumet pseudoprophete, foi feita em 1143 por Robert de Ketton para Pedro, o Venerável, abade de Cluny, com objetivos polêmicos. A tradução inglesa de George Sale, de 1734, foi muito lida no Iluminismo. Versões inglesas modernas incluem as de Marmaduke Pickthall (1930), Abdullah Yusuf Ali (1934–1937) e M. A. S. Abdel Haleem (2004). Traduções para o português surgiram ao longo do século XX.

Além de seu papel religioso, o Alcorão moldou as línguas, as literaturas, o direito e as artes visuais de sociedades da África Ocidental ao Sudeste Asiático. Palavras e expressões árabes dele fazem parte da fala cotidiana de muçulmanos no mundo todo, como in shā' Allāh ("se Deus quiser") e bismillāh ("em nome de Deus").

Os manuscritos mais antigos do Alcorão são escritos numa escrita inclinada chamada hijazi, sobre pergaminho, geralmente em formato vertical, com poucos pontos diacríticos e sem sinais de vogais. Muitos sobrevivem apenas como folhas dispersas hoje guardadas em bibliotecas diferentes. O Códice Parisino-petropolitanus, dividido entre Paris, São Petersburgo, o Vaticano e outros lugares, é um dos exemplos mais bem estudados.

Em 2015, a Universidade de Birmingham anunciou que a análise por radiocarbono realizada em Oxford havia datado o pergaminho de duas folhas de sua coleção Mingana (Mingana 1572a), contendo trechos das suras 18–20, entre 568 e 645 d.C., com 95,4% de probabilidade. As folhas acabaram se revelando parte dos fólios do códice de Paris. O resultado atraiu grande atenção, mas os estudiosos alertam que a datação por radiocarbono determina a morte do animal cuja pele foi usada, não a escrita, e que algumas características das folhas, como divisores decorados de suras e marcadores de versículos, são debatidas.

O manuscrito de Sanaa, encontrado em 1972 num espaço lacrado da Grande Mesquita de Sanaa, no Iêmen, entre milhares de fragmentos, é um palimpsesto: seu texto superior segue o padrão otomânico, mas um texto inferior apagado, recuperado com imagens ultravioleta e digitais, difere dele nas palavras e na ordem das suras. Uma folha foi datada por radiocarbono entre 578 e 669 d.C. Behnam Sadeghi e Mohsen Goudarzi (2012) argumentaram que o texto inferior pertence a uma tradição textual não otomânica da época dos companheiros; Asma Hilali e Éléonore Cellard o estudaram de outros ângulos, inclusive como um possível texto de ensino ou prática. Suas variantes são em geral pequenas, mas é a mais clara evidência material de diversidade textual antes ou ao lado da padronização otomânica.

Grandes projetos de pesquisa hoje catalogam e comparam manuscritos antigos. O projeto Corpus Coranicum da Academia de Ciências e Humanidades de Berlim-Brandemburgo (2007–2024) construiu bancos de dados de manuscritos (Manuscripta Coranica), leituras variantes e textos da Antiguidade Tardia relevantes para o Alcorão, e encomendou análises de radiocarbono de dezenas de manuscritos.

O estudo acadêmico do Alcorão na Europa tomou forma moderna no século XIX. Gustav Weil e, sobretudo, Theodor Nöldeke, em Geschichte des Qorāns (1860; revisado e ampliado por Friedrich Schwally, Gotthelf Bergsträsser e Otto Pretzl no início do século XX), propuseram uma cronologia dividindo as suras em mecanas iniciais, médias e tardias, e medinenses, com base no estilo e no conteúdo. Esse esquema, que em parte se apoia na classificação muçulmana mecana/medinense, continua sendo uma referência comum, embora os estudiosos discordem sobre seus detalhes e sobre se suras inteiras podem ser datadas como unidades.

Na década de 1970, John Wansbrough, em Quranic Studies (1977), argumentou que o Alcorão foi montado ao longo de um longo período num ambiente sectário, talvez tão tarde quanto por volta de 800, e que os relatos tradicionais de compilação eram criações posteriores. Patricia Crone e Michael Cook igualmente questionaram a cronologia tradicional. Essas teorias de datação tardia hoje são amplamente consideradas descartadas pelas evidências dos manuscritos, e a própria Crone mais tarde aceitou que a maior parte do Alcorão remonta, de alguma forma, a Maomé. Propostas mais especulativas, como a tentativa de um estudioso pseudônimo de ler muitas passagens por meio do siríaco, foram em grande parte rejeitadas por especialistas.

Os debates atuais são mais focados. Alguns estudiosos aceitam uma fixação precoce do texto consonantal sob Otomão, como diz a tradição; outros sugerem que a padronização pode ter sido concluída ou imposta sob o califa omíada Abd al-Malik e seu governador al-Hajjaj por volta das décadas de 690–700, quando a escrita também estava sendo reformada. Estudiosos como Angelika Neuwirth leem o Alcorão como um texto da Antiguidade Tardia em diálogo com tradições judaicas, cristãs e arábicas, atentos ao seu caráter oral e litúrgico e ao desenvolvimento de sua comunidade. Outros estudam sua relação com a literatura bíblica e pós-bíblica, sua retórica e seu lugar na história da língua árabe.

Muitos estudiosos muçulmanos dialogam criticamente com esses métodos, alguns rejeitando pressupostos que veem como estranhos à natureza do Alcorão como revelação, outros os adaptando. Crentes e historiadores, portanto, abordam o texto com premissas diferentes, mas compartilham o interesse por sua história antiga, e a descoberta e a datação de manuscritos nas últimas décadas aproximaram suas perguntas.