Maomé

Maomé ibn Abd Allah nasceu em Meca, uma cidade de comércio e peregrinação no oeste da Arábia, por volta do ano 570, e morreu em Medina em 632. Para os muçulmanos, ele é o Profeta e Mensageiro de Deus (Alá é simplesmente a palavra árabe para Deus, usada também por cristãos e judeus de língua árabe). Eles acreditam que Deus falou com ele por meio do anjo Gabriel e que as palavras que ele recitou estão preservadas no Alcorão.

Os muçulmanos não adoram Maomé. Eles o consideram um ser humano escolhido por Deus, o último de uma longa série de profetas que inclui Noé, Abraão, Moisés, Davi e Jesus. O Alcorão o chama de “Selo dos Profetas” (33:40), o que os muçulmanos entendem significar que nenhum profeta vem depois dele. Por respeito, muitos muçulmanos acrescentam uma bênção depois do seu nome, como “que a paz esteja com ele” ou sua forma árabe, ṣallā llāhu ʿalayhi wa-sallam.

Historiadores de todas as origens concordam que Maomé foi uma pessoa real, que fundou uma comunidade religiosa e, ao fim de sua vida, unificou boa parte da Arábia sob sua liderança. Em um século após sua morte, Estados governados em nome do islã se estendiam da Espanha à Ásia Central. Poucos indivíduos na história moldaram tantas vidas.

Esta página descreve tanto a forma como a tradição muçulmana lembra Maomé quanto a forma como os historiadores modernos o estudam. As duas perspectivas se sobrepõem bastante, mas fazem perguntas diferentes: os fiéis perguntam o que a vida de Maomé ensina, enquanto os historiadores perguntam o que as fontes sobreviventes podem provar. Seguindo a prática da maioria dos muçulmanos, esta página não descreve nem mostra sua aparência física.

A Arábia do século VI ficava entre dois grandes impérios: o Império Bizantino cristão (Romano do Oriente) a noroeste e o Império Persa Sassânida zoroastrista a nordeste. O sul da Arábia (Iêmen) tinha reinos antigos e havia recentemente sido governado por etíopes cristãos vindos de Aksum. Por toda a península viviam comunidades judaicas e cristãs, além de pessoas que adoravam muitos deuses.

A maioria das pessoas no Hejaz, a região ocidental da Arábia, pertencia a tribos e clãs. Um clã protegia seus membros; uma pessoa sem proteção de clã estava em real perigo. Não havia rei ou Estado. A poesia era a arte mais admirada, e os poetas podiam construir ou destruir a reputação de uma tribo.

Meca ficava em um vale seco. Segundo a tradição islâmica, seu santuário central, a Caaba, havia sido construído por Abraão e seu filho Ismael para o culto ao único Deus, mas na época de Maomé abrigava ídolos de muitas divindades. Peregrinos a visitavam em meses sagrados, quando lutar era proibido, e isso tornava Meca um lugar seguro para os mercados. A tribo dominante, os Quraysh, lucrava tanto com a peregrinação quanto com o comércio. Os historiadores ainda debatem quão grande era realmente o comércio de Meca; Patricia Crone argumentou, na década de 1980, que ele foi exagerado, enquanto outros veem Meca como um centro regional.

Maomé pertencia ao clã de Hashim, um ramo respeitado, mas não rico, dos Quraysh. Seu pai, Abd Allah, morreu antes de seu nascimento. Como era costume entre as famílias mecanas, o bebê foi enviado por um tempo para ser amamentado entre beduínos do deserto. Sua mãe, Amina, morreu quando ele tinha cerca de seis anos. Seu avô, Abd al-Muttalib, cuidou dele por dois anos, e após a morte do avô, seu tio Abu Talib, chefe do clã, o criou e o protegeu pelo resto da vida de Abu Talib.

Quando jovem, Maomé trabalhou no comércio de caravanas que ligava Meca à Síria. A tradição diz que ele era conhecido por sua honestidade e apelidado de al-Amin, “o confiável”. Por volta dos 25 anos, casou-se com Khadija bint Khuwaylid, uma comerciante viúva que o havia empregado e que, segundo as fontes, era cerca de quinze anos mais velha. O casamento durou cerca de 25 anos, até a morte dela, e Maomé não se casou com mais ninguém enquanto ela viveu. Tiveram vários filhos; suas filhas Zaynab, Ruqayya, Umm Kulthum e Fátima sobreviveram à infância, enquanto seus filhos homens morreram jovens.

As fontes contam sobre o hábito crescente de Maomé, em seus últimos anos de trinta, de se retirar para uma caverna chamada Hira, em uma montanha fora de Meca, para dias de reflexão solitária. Práticas semelhantes de devoção são relatadas de outros árabes da época que buscavam uma fé mais pura; as fontes chamam essas pessoas de ḥanīf.

Segundo a tradição muçulmana, em 610, durante o mês do Ramadã, o anjo Gabriel apareceu a Maomé na caverna de Hira e ordenou: “Recita!” As primeiras palavras reveladas são tradicionalmente identificadas como a abertura da sura 96: “Recita em nome do teu Senhor, que criou — criou o ser humano de um coágulo aderente.” Abalado, Maomé voltou para casa, e Khadija o consolou; ela é lembrada como a primeira pessoa a aceitar sua mensagem.

A pregação inicial era simples e urgente. Há um só Deus, o criador, que é misericordioso e justo. Os ídolos não têm poder. Um Dia do Julgamento está chegando, quando cada pessoa será ressuscitada e responsabilizada. A gratidão a Deus deve se mostrar em oração e em generosidade: alimentar os famintos, libertar escravos, cuidar de órfãos e viúvas, e não acumular riqueza. Maomé apresentou isso como a mesma mensagem que profetas anteriores haviam trazido a seus povos.

Os primeiros crentes incluíram Khadija, o jovem primo de Maomé, Ali ibn Abi Talib, seu escravo liberto e filho adotivo, Zayd ibn Haritha, e seu amigo Abu Bakr, um comerciante. Muçulmanos sunitas e xiitas enfatizam essas figuras de formas diferentes, e a questão de quem acreditou primeiro é discutida há séculos.

Por volta de 613, Maomé começou a pregar publicamente. Sua crítica aos deuses da Caaba e ao egoísmo dos ricos ameaçava o prestígio religioso e os interesses econômicos dos líderes Quraysh. Crentes sem forte proteção de clã, incluindo escravos como Bilal, sofreram assédio e até tortura. Por volta de 615, Maomé enviou um grupo de seguidores para se refugiar com o governante cristão de Aksum, na Etiópia, que, segundo as fontes, os recebeu bem.

Os Quraysh então organizaram um boicote ao clã de Maomé, recusando-se a comerciar ou se casar com seus membros (tradicionalmente datado de c. 616–619). Logo depois que o boicote terminou veio o que escritores posteriores chamaram de “Ano da Tristeza” (619): tanto Khadija quanto Abu Talib morreram. Sem a proteção de seu tio, a posição de Maomé se tornou precária. Uma tentativa de buscar apoio na vizinha cidade de Ta'if fracassou, e a tradição diz que ele foi expulso a pedradas. A tradição muçulmana situa a Viagem Noturna e a Ascensão (al-isrāʾ wa-l-miʿrāj), quando Maomé foi levado a Jerusalém e através dos céus, nesse período difícil; os muçulmanos têm visões diferentes sobre se foi uma jornada corporal ou espiritual.

A ajuda veio de Yathrib, um oásis cerca de 350 km ao norte, cujas tribos árabes estavam presas em disputas e que também tinha clãs judaicos. Peregrinos de Yathrib encontraram Maomé e, em dois encontros em al-Aqaba, perto de Meca, prometeram aceitá-lo e protegê-lo. Em 622, seus seguidores saíram de Meca em pequenos grupos; Maomé partiu por último, acompanhado por Abu Bakr, e chegou a Yathrib, que ficou conhecida como Madinat al-Nabi, “a Cidade do Profeta”, ou simplesmente Medina.

Essa emigração, a Hégira, marca o início do calendário islâmico (hégira), fixado pelo segundo califa, Umar. Sua escolha é reveladora: os muçulmanos datavam sua era não a partir do nascimento de Maomé ou da primeira revelação, mas a partir do momento em que os crentes se tornaram uma comunidade vivendo sob sua própria ordem.

Em Medina, Maomé era tanto professor religioso quanto árbitro entre as tribos. Uma mesquita foi construída ao lado de sua casa, servindo como local de oração, encontro e governo. Os emigrantes de Meca (muhājirūn) foram pareados com os “ajudantes” medinenses (anṣār) em laços de irmandade.

Um documento antigo conhecido como a Constituição (ou Carta) de Medina, preservado na biografia de Ibn Ishaq e no Kitab al-Amwal, de Abu Ubayd, estabelece obrigações mútuas entre os crentes e grupos aliados, incluindo grupos judaicos, que deveriam manter sua própria religião. Ele os descreve como uma única umma, uma comunidade definida por lealdade compartilhada, em vez de parentesco, e faz de Maomé o árbitro final das disputas. A maioria dos historiadores aceita que o texto é genuinamente antigo, embora discordem se é um único acordo ou vários, e se data de 622 ou de alguns anos depois.

Muitas das passagens mais longas do Alcorão sobre lei, família, herança, jejum, esmola e guerra são associadas aos anos em Medina. A direção da oração (qibla), a princípio voltada para Jerusalém, foi mudada para a Caaba, em Meca, por volta de 624. As relações com os principais clãs judaicos de Medina se deterioraram nos anos seguintes, uma parte dolorosa e muito estudada da história.

O conflito com Meca começou com ataques a caravanas dos Quraysh, uma tática comum na guerra tribal árabe, que atingia diretamente o sustento econômico de Meca. Em 624, uma pequena força muçulmana derrotou um exército meca muito maior em Badr, uma vitória que os muçulmanos interpretaram como um sinal de apoio divino. Em 625, os mecanos venceram uma batalha em Uhud, onde o próprio Maomé foi ferido. Em 627, uma grande coalizão cercou Medina, mas uma trincheira defensiva cavada ao redor do lado exposto do oásis frustrou o ataque (a Batalha da Trincheira).

Cada uma dessas crises foi seguida por ações contra um dos três principais clãs judaicos de Medina, que as fontes acusam de quebrar acordos ou de se aliar a Meca. Os Banu Qaynuqa e depois os Banu Nadir foram expulsos. Depois do cerco de 627, os homens dos Banu Qurayza foram executados e as mulheres e crianças escravizadas, de acordo com os relatos tradicionais. Esse episódio é um dos mais discutidos na escrita moderna sobre Maomé: os historiadores debatem os números apresentados, a confiabilidade dos relatos posteriores, e como julgar o evento pelas normas da guerra do século VII, enquanto escritores muçulmanos ofereceram uma série de explicações e alguns questionaram detalhes do relato.

Em 628, Maomé liderou um grande grupo em direção a Meca para realizar a peregrinação. Interrompido em al-Hudaybiyya, ele concordou com uma trégua de dez anos, para desânimo de alguns companheiros; o Alcorão (sura 48) a chama de “vitória clara”. A trégua permitiu que o islã se espalhasse rapidamente entre as tribos. Quando aliados dos Quraysh atacaram aliados dos muçulmanos, Maomé marchou sobre Meca em 630 com um grande exército. A cidade se rendeu com pouca luta, e ele concedeu anistia geral a quase todos os seus antigos oponentes. Os ídolos da Caaba foram destruídos, e o santuário foi rededicado ao culto do único Deus.

Após a vitória sobre as tribos Hawazin em Hunayn e uma campanha ao norte até Tabuk, delegações vieram a Medina de toda a Arábia para jurar lealdade. Em 632, boa parte da península estava ligada a Medina, embora às vezes de forma frouxa.

No início de 632, Maomé fez sua única peregrinação (hajj) como líder da comunidade, a Peregrinação de Despedida. Os rituais que ele realizou se tornaram o modelo para o hajj que milhões de muçulmanos realizam hoje. Em um sermão em Arafat, relatado em várias versões, ele é lembrado por enfatizar a sacralidade da vida e da propriedade, os direitos das mulheres e a igualdade entre os crentes.

Pouco depois de retornar a Medina, ele adoeceu e morreu em 8 de junho de 632 (12 de Rabi al-Awwal, 11 AH, segundo a contagem sunita comum), no aposento de sua esposa Aisha, ao lado da mesquita. Foi enterrado ali; o local hoje fica sob a Cúpula Verde da Mesquita do Profeta, um dos lugares mais sagrados do islã. Depois da morte de Khadija, ele havia se casado com várias esposas, muitas delas viúvas, e alguns dos casamentos seladas alianças políticas; todos os seus filhos, exceto Fátima, morreram antes dele.

A morte de Maomé levantou a questão de quem deveria liderar a comunidade. Um grupo de companheiros escolheu Abu Bakr como o primeiro califa (khalīfa, “sucessor”). Outros acreditavam que Maomé havia designado Ali, seu primo e marido de Fátima, notadamente em um lugar chamado Ghadir Khumm, no caminho de volta da peregrinação. Esse desacordo está na raiz da divisão entre o islã sunita e o xiita. Os sunitas honram os quatro primeiros califas como os “bem guiados”; os muçulmanos xiitas consideram Ali e seus descendentes, os Imames, os líderes legítimos.

Para os muçulmanos, Maomé é o modelo de como viver. Suas palavras e ações, relatadas em milhares de narrações curtas chamadas hadith, formam a sunna (“costume” ou “caminho”), a segunda fonte da lei islâmica depois do Alcorão. Os estudiosos desenvolveram uma ciência elaborada para julgar os hadith examinando suas cadeias de transmissores (isnād). Grandes coletâneas sunitas, como as de al-Bukhari e Muslim ibn al-Hajjaj, datam do século IX; os muçulmanos xiitas se apoiam em suas próprias coletâneas, que dão peso a relatos transmitidos pelos Imames.

A prática cotidiana ecoa seu exemplo: as cinco orações diárias, a maneira de se lavar antes da oração, o jejum do Ramadã, a peregrinação, as saudações e os modos à mesa. A declaração de fé (shahāda), “Não há deus além de Deus, e Maomé é o Mensageiro de Deus”, o nomeia ao lado de Deus. A poesia devocional em louvor ao Profeta floresceu em árabe, persa, turco, urdu, suaíli, malaio e muitas outras línguas. Muitos muçulmanos celebram seu aniversário (mawlid), enquanto alguns, especialmente em movimentos reformistas, rejeitam a celebração como uma inovação posterior.

A tradição islâmica geralmente desaconselha representar Maomé, por preocupação com a idolatria e por reverência à sua pessoa. A prática variou: algumas pinturas de manuscritos persas e otomanos o mostram com o rosto velado ou como uma chama, mas a principal forma de arte devocional é a caligrafia, incluindo o hilye, um painel que apresenta uma descrição escrita de suas qualidades. A maioria dos muçulmanos hoje considera imagens dele profundamente desrespeitosas, e esta página segue essa sensibilidade.

O Alcorão é a testemunha mais antiga e, por amplo consenso acadêmico, em grande parte contemporânea da pregação de Maomé (ver a página do Alcorão sobre a datação de manuscritos). Mas raramente nomeia pessoas ou lugares e não narra uma biografia: Maomé é citado pelo nome apenas quatro vezes, e eventos como Badr ou Hudaybiyya aparecem por alusão. A narrativa de sua vida vem de gêneros posteriores. A literatura maghāzī (“campanhas”) e sīra (“modo de vida”, biografia) cresceu a partir de relatos coletados por estudiosos como Urwa ibn al-Zubayr (m. 713) e Ibn Shihab al-Zuhri (m. c. 742). A biografia mais influente, de Ibn Ishaq (m. c. 767), sobrevive principalmente na recensão de Ibn Hisham (m. 833) e em trechos de al-Tabari. Al-Waqidi (m. 823) escreveu sobre as campanhas, e seu secretário Ibn Sa'd (m. 845) compilou um vasto dicionário biográfico.

Assim, os relatos mais completos foram escritos entre 120 e 200 anos depois da morte de Maomé, baseados em transmissão oral. Eles contêm contradições, histórias milagrosas e material moldado por disputas posteriores (por exemplo, sobre os méritos relativos dos omíadas, dos abássidas e da família de Ali). Os estudiosos muçulmanos estavam bem cientes desses problemas e desenvolveram critérios para avaliar relatos; os historiadores modernos aplicam ferramentas diferentes, observando os interesses políticos por trás dos relatos e como as histórias se desenvolveram ao longo do tempo.

Um punhado de fontes não muçulmanas oferece evidências independentes, ainda que fragmentárias. Uma nota siríaca geralmente datada dos anos 630–640 menciona uma batalha envolvendo “os árabes de Maomé” perto de Gaza, em 634; a Doctrina Jacobi grega, ambientada em 634, menciona um profeta surgindo entre os sarracenos; a história armênia atribuída a Sebeos, escrita nos anos 660, descreve Maomé como um comerciante que pregava aos árabes a religião de Abraão. Esses textos confirmam que um profeta chamado Maomé liderava os árabes na época das conquistas, embora o apresentem de fora e às vezes com hostilidade. Evidências materiais que nomeiam Maomé, como moedas dos anos 680 e as inscrições da Cúpula da Rocha, em Jerusalém (691–692), aparecem algumas décadas depois de sua morte.

Estudiosos europeus do século XIX, como William Muir e Aloys Sprenger, usaram a sira de forma crítica, mas confiavam amplamente em seu esboço geral. Em meados do século XX, W. Montgomery Watt, em Muhammad at Mecca (1953) e Muhammad at Medina (1956), ofereceu uma leitura socioeconômica influente: a mensagem de Maomé respondia a uma crise moral causada pela ascensão de uma economia mercantil que enfraquecia a solidariedade tribal. Joseph Schacht, por sua vez, argumentou que a maioria dos hadith legais foi fabricada nos séculos VIII e IX, lançando dúvidas sobre o valor histórico das cadeias de transmissão.

Nos anos 1970, surgiu uma abordagem “revisionista” ou cética. John Wansbrough tratou a tradição islâmica como produto de um meio sectário posterior, e Patricia Crone e Michael Cook, em Hagarism (1977), reconstruíram experimentalmente o islã primitivo apenas a partir de fontes não muçulmanas, chegando a um retrato muito diferente da tradição. Esses trabalhos estimularam novas perguntas sobre geografia, cronologia e a formação da identidade islâmica, embora tanto Crone quanto Cook mais tarde tenham se distanciado da tese específica de Hagarism, e nenhuma reconstrução revisionista tenha obtido aceitação geral. A alegação de que Maomé nunca existiu é uma visão marginal entre os especialistas.

Pesquisas mais recentes buscaram um meio-termo. Harald Motzki, Gregor Schoeler e Andreas Görke desenvolveram o método “isnad-cum-matn”, comparando as cadeias e a redação de relatos variantes para rastreá-los até seus primeiros transmissores comuns; eles argumentam que parte do material pode ser rastreada até o fim do século VII, incluindo relatos que remontam a Urwa ibn al-Zubayr. Fred Donner, em Muhammad and the Believers (2010), propôs que o movimento primitivo se entendia como uma comunidade inclusiva de “Crentes”, focada na piedade e no Juízo Final iminente, com uma identidade “muçulmana” claramente distinta cristalizando-se apenas por volta dos anos 690. Outros estudiosos enfatizam o contexto da Antiguidade Tardia, lendo o Alcorão junto com tradições judaicas, cristãs e arábicas do período.

A erudição muçulmana, por sua vez, mantém sua própria e longa tradição de crítica da sira e do hadith, e cada vez mais dialoga com métodos acadêmicos. O resultado é um campo em que o quadro básico da vida de Maomé — origem meca, pregação profética, emigração, liderança em Medina, conquista de Meca, morte por volta de 632 — é amplamente aceito, enquanto muitos detalhes e sua interpretação permanecem em aberto.

O legado imediato de Maomé foi uma comunidade com uma escritura, um conjunto de práticas rituais e um centro político. Em uma década após sua morte, exércitos árabes haviam tomado a Síria, o Iraque e o Egito; em um século, o domínio islâmico chegava da península Ibérica ao rio Indo. Nos séculos seguintes, o islã se espalhou muito além dessas conquistas, por meio do comércio, da erudição e de redes sufis, na África Ocidental e Oriental, na Ásia Central, na Índia, na China e no Sudeste Asiático. A Indonésia, e não a Arábia, é hoje o país com a maior população muçulmana.

Fora do islã, as percepções sobre Maomé mudaram muito. A polêmica cristã medieval frequentemente o retratava como um falso profeta ou herege, e essas imagens moldaram por muito tempo as visões europeias. A partir do Iluminismo, alguns escritores, como Thomas Carlyle, em sua palestra de 1840 sobre “o herói como profeta”, o apresentaram de forma mais simpática, e o estudo acadêmico moderno buscou a compreensão histórica em vez do julgamento. Nos séculos XX e XXI, representações e insultos a Maomé na mídia ocidental provocaram protestos generalizados e, às vezes, violência, levantando debates sobre liberdade de expressão e respeito à crença religiosa.

Maomé também é reconhecido em algumas religiões posteriores: a Fé Bahá'í o considera uma Manifestação de Deus, e os drusos o honram entre os profetas. Para os muçulmanos, porém, sua importância é única: ele é aquele por meio de quem, acreditam, veio a revelação final de Deus, e cujo exemplo mostra como vivê-la.