Príncipe Shōtoku

O príncipe Shōtoku é uma das figuras mais conhecidas da história japonesa antiga. Ele era membro da família real de Yamato, o reino no centro do Japão cujos governantes mais tarde adotaram o título tennō (imperador). Seu nome pessoal era Umayado, "porta do estábulo" — uma lenda posterior diz que ele nasceu ao lado de um estábulo. O nome Shōtoku, "virtude sagrada", foi dado a ele após sua morte, e por volta do século VIII já havia se tornado a forma usual de se referir a ele.

Segundo o Nihon Shoki (Crônicas do Japão), uma história da corte concluída em 720, sua tia Suiko se tornou governante em 593 e fez do príncipe seu príncipe herdeiro, dando-lhe o comando do governo. Ele dividia esse poder com Soga no Umako, o ministro mais poderoso da época e parente tanto de Suiko quanto do príncipe. As Crônicas atribuem ao príncipe uma série de reformas: novos postos na corte, um conjunto de regras morais para funcionários, missões diplomáticas à China e a construção de templos budistas.

Por estar no início de tantas coisas — o budismo japonês, a lei escrita, as relações com uma China unificada —, Shōtoku se tornou um símbolo nacional. Sua imagem apareceu em cédulas japonesas durante boa parte do século XX, e muitas escolas e templos levam seu nome. Ao mesmo tempo, historiadores modernos examinaram atentamente as evidências e questionaram o quanto de sua reputação foi construído por escritores posteriores.

Por volta de 600, o Japão ainda não era um único estado com fronteiras fixas e uma burocracia. O rei de Yamato era o líder de uma aliança de clãs poderosos (uji), cada um com suas próprias terras, dependentes e títulos hereditários (kabane). Grandes túmulos em monte (kofun), construídos ao longo dos três séculos anteriores, mostram quanta riqueza e mão de obra esses líderes podiam mobilizar.

A corte real ficava na bacia de Asuka, ao sul da atual Nara. Muitas pessoas habilidosas ali — escribas, construtores, metalúrgicos, oleiros e monges — eram imigrantes ou descendentes de imigrantes vindos da península coreana e da China. A própria escrita, em caracteres chineses, chegou por meio desses contatos.

A maior mudança recente era o budismo. Por volta de meados do século VI, o rei de Baekje, um reino no sudoeste da Coreia, havia enviado imagens e escrituras budistas a Yamato. A corte discutia se deveria aceitar essa fé estrangeira: o clã Soga a apoiava, enquanto os clãs Mononobe e Nakatomi se opunham. Em 587, os Soga e seus aliados — o jovem Umayado entre eles, segundo as Crônicas — derrotaram os Mononobe em batalha. A partir daí, o budismo passou a gozar de apoio real, e o primeiro grande templo, Asuka-dera, foi construído por Soga no Umako.

O Nihon Shoki diz que o príncipe estudou budismo com Hyeja (Eji, em japonês), um monge do reino coreano de Goguryeo, e estudou os clássicos chineses com um estudioso chamado Kakka (Kakuka). Hyeja chegou em 595 e viveu cerca de vinte anos no Japão, hospedado em Asuka-dera junto com Hyechong (Eso), um monge de Baekje, antes de voltar para casa em 615. O banco de dados histórico do governo coreano apresenta esses registros como um exemplo claro de diplomacia cultural entre Goguryeo e Yamato.

Diz-se que o príncipe deu palestras sobre sutras budistas à imperatriz, e três comentários sobre sutras — o Sangyō Gisho, sobre os sutras do Lótus, Vimalakīrti e Śrīmālā — são tradicionalmente atribuídos a ele. Se ele os escreveu sozinho, se os compilou com seus professores, ou se foram importados da China é uma das questões que os estudiosos ainda discutem.

Templos ligados a ele incluem Shitennō-ji, o "Templo dos Quatro Reis Celestiais", em Osaka, dito ter sido prometido durante a batalha de 587, e Hōryū-ji, em Ikaruga, fundado em 607 ao lado de seu próprio palácio. Hōryū-ji queimou em 670, segundo as Crônicas, e foi reconstruído pouco depois; seu salão principal e sua pagode estão entre os edifícios de madeira mais antigos que sobreviveram na Terra. A datação por anéis de árvore mostra que a madeira do pilar central da pagode foi cortada em 594.

Em 603, segundo as Crônicas, a corte criou um sistema de doze postos de barrete. Os funcionários usavam barretes de seda cujas cores indicavam seu posto; os postos recebiam o nome de seis virtudes — virtude, benevolência, propriedade, sinceridade, justiça e conhecimento —, cada uma dividida em maior e menor. Ao contrário dos antigos títulos hereditários kabane, um posto era dado a um indivíduo e podia ser elevado. Ono no Imoko, o enviado à China, é o exemplo famoso: ele subiu ao posto mais alto depois de suas missões. Os postos, porém, não se aplicavam ao topo absoluto: os líderes Soga estavam fora do sistema. O modelo era continental — os historiadores o comparam com sistemas de postos em Goguryeo, Baekje e na China —, e foi substituído por um novo sistema em 647.

Em 604, dizem as Crônicas, o próprio príncipe escreveu dezessete artigos. Eles são chamados de "constituição" (kenpō), mas não são um código legal com penalidades. São instruções morais para funcionários. O artigo 1 faz da harmonia (wa) o valor mais alto e pede que as pessoas discutam os assuntos com calma. O artigo 2 diz a todos para reverenciarem os Três Tesouros — o Buda, o Dharma (o ensinamento) e o Sangha (a comunidade de monges). O artigo 3 diz que, quando se recebe uma ordem imperial, ela deve ser obedecida, comparando o governante ao céu e os súditos à terra.

Artigos posteriores pedem que os juízes decidam processos sem aceitar subornos, que os funcionários cheguem cedo à corte e saiam tarde, e que as autoridades provinciais não cobrem seus próprios impostos do povo, porque o país tem apenas um soberano. O artigo 16 diz que as pessoas só devem ser convocadas para trabalho em estações em que a agricultura não seja perturbada, e o artigo 17 aconselha que assuntos importantes não sejam decididos por uma única pessoa, mas discutidos com muitas.

O texto é uma mistura de ideias. Usa uma linguagem confucionista sobre governante e súdito, ideias budistas sobre a fraqueza humana e a compaixão, e frases que ecoam os clássicos chineses e escritos sobre a arte de governar. Ele esboça o retrato de um estado centralizado, no qual os funcionários servem a um único soberano em vez de a seus próprios clãs — um retrato que só se tornaria realidade décadas depois.

Em 589, a dinastia Sui reunificou a China depois de quase três séculos de divisão. Para todos os estados do leste asiático, isso foi um choque: um único império poderoso agora se erguia no continente. Goguryeo, Baekje e Silla enviaram enviados, e Yamato fez o mesmo.

A primeira embaixada japonesa, em 600, é registrada apenas no Livro chinês de Sui, não no Nihon Shoki. O Livro de Sui diz que o rei de Wa, chamado Ame no Tarishihoko, enviou emissários, e que o imperador Wen achou que a descrição que fizeram de como o rei governava fazia pouco sentido. Em 607, uma segunda embaixada, liderada por Ono no Imoko, trouxe uma carta que começava assim: "O Filho do Céu na terra onde o sol nasce envia uma carta ao Filho do Céu na terra onde o sol se põe." O imperador Yang ficou descontente, porque na ordem mundial chinesa só podia haver um Filho do Céu. Ainda assim, ele enviou um emissário, Pei Shiqing, de volta ao Japão com Imoko em 608.

Quando Imoko retornou à China mais tarde, em 608, ele levou consigo estudantes e monges, incluindo Takamuko no Kuromaro (Genri), Minabuchi no Shōan e o monge Min (Sōmin). Alguns permaneceram na China por décadas, viveram a queda dos Sui e a ascensão dos Tang, e voltaram para casa com conhecimento direto do governo chinês. Vários deles se tornaram conselheiros na Reforma Taika depois de 645 — uma das ligações mais claras entre a época de Shōtoku e o posterior estado japonês.

A carta de 607 também é famosa por descrever o Japão como a terra "onde o sol nasce", ideia mais tarde expressa no nome Nihon ("origem do sol"). Os estudiosos debatem se a carta pretendia ser uma reivindicação de igualdade com a China, uma diplomacia desajeitada, ou uma expressão de linguagem budista, mas ela mostra a corte de Yamato tentando definir seu próprio lugar em uma nova ordem internacional.

A vida de Shōtoku se encaixa em um dos grandes pontos de virada da história eurasiática. Na península coreana, Goguryeo repeliu enormes invasões Sui em 598, 612 e depois; a desastrosa campanha de 612, quando um exército Sui foi destruído no rio Salsu, ajudou a derrubar a própria dinastia Sui. A decisão de Goguryeo de enviar Hyeja a Yamato em 595 faz mais sentido sob essa luz: um reino que enfrentava um império gigantesco tinha boas razões para fazer amigos do outro lado do mar. Baekje e Silla, enquanto isso, lutavam entre si pelo vale do rio Han, e cada um buscava aliados no Japão e na China.

Na China, os Sui construíram o Grande Canal e reorganizaram o governo, incluindo os primeiros exames para funcionários, antes de entrar em colapso em 618. A dinastia Tang que se seguiu se tornaria o modelo que o Japão mais de perto copiou depois da morte de Shōtoku. No norte da Índia, o rei Harsha governava um grande reino a partir de 606, e a universidade monástica de Nalanda estava em seu auge; peregrinos chineses logo viajariam até lá para coletar escrituras.

Mais a oeste, o ano de 622 — quando Shōtoku morreu — é também o ano da Hégira, quando o profeta Maomé e seus seguidores se mudaram de Meca para Medina, o evento a partir do qual se conta o calendário islâmico. O imperador bizantino Heráclio e o rei sassânida Cosroes II estavam travados na última grande guerra entre Roma e a Pérsia, que deixaria os dois impérios exauridos pouco antes das conquistas árabes. Na Inglaterra, o rico enterro do navio de Sutton Hoo foi feito aproximadamente nas mesmas décadas, e na Europa o papa Gregório Magno (590–604) enviou missionários aos anglo-saxões em 597.

Vistos em conjunto, esses eventos mostram um padrão comum: governantes por toda a Eurásia usavam religiões universais — o budismo, o cristianismo e, em breve, o islã — e leis escritas para manter unidos estados maiores. A combinação de piedade budista e regras para funcionários de Shōtoku é uma versão do leste asiático dessa história.

Em 601, o príncipe começou a construir um palácio em Ikaruga, cerca de 20 km a noroeste de Asuka, e parece ter se mudado para lá por volta de 605. Isso o deixava perto da rota fluvial do rio Yamato até Naniwa (Osaka) e o mar, e Hōryū-ji cresceu ao lado do palácio. Em 620, dizem as Crônicas, ele e Soga no Umako compilaram histórias dos governantes e do país (Tennōki e Kokki), que não sobreviveram.

O príncipe morreu no início de 622, segundo a inscrição no verso da Tríade Shaka de bronze em Hōryū-ji, feita no ano seguinte pelo escultor Tori. O Nihon Shoki situa sua morte em 621. Uma grande cortina bordada, o Tenjukoku Shūchō, cujos fragmentos sobrevivem em Chūgū-ji, foi feita por sua viúva para mostrar o príncipe na "Terra da Longa Vida Celestial" depois da morte. Hyeja, de volta a Goguryeo, teria prometido morrer no mesmo dia no ano seguinte.

O príncipe nunca se tornou governante. Depois que Suiko morreu em 628, os Soga dominaram a sucessão. Em 643, Soga no Iruka atacou o filho do príncipe, o príncipe Yamashiro no Ōe, em Ikaruga, e Yamashiro e sua família tiraram a própria vida. Dois anos depois, o próprio Iruka foi morto no golpe de 645 que deu início à Reforma Taika. O destino da linhagem do príncipe ajudou escritores posteriores a retratar Shōtoku como uma figura virtuosa destruída por um clã arrogante.

Quase tudo sobre Shōtoku vem do Nihon Shoki, compilado quase um século depois de sua morte por uma corte que tinha suas próprias razões para celebrar um sábio príncipe budista e uma casa reinante forte. As Crônicas misturam registro com lenda — o príncipe falando ao nascer, ouvindo dez peticionários ao mesmo tempo, encontrando um mendigo faminto que se revelou um sábio. Outras fontes antigas existem: inscrições em imagens budistas em Hōryū-ji, o bordado Tenjukoku, o Jōgū Shōtoku Hōō Teisetsu (uma biografia cujas partes mais antigas podem ser velhas, mas cujo texto sobrevivente é posterior) e o Livro chinês de Sui. Cada uma tem problemas de data e autenticidade.

As dúvidas são antigas. No início do século XX, o historiador Tsuda Sōkichi argumentou que a Constituição de Dezessete Artigos e os comentários sobre sutras provavelmente não eram obra do próprio príncipe. Leitores da constituição apontaram palavras e ideias — por exemplo, referências a funcionários provinciais (kuni no mikotomochi) e um estado fortemente centralizado — que parecem mais adequadas ao final do século VII do que a 604.

Em 1999, Ōyama Seiichi foi além, argumentando que "Shōtoku Taishi" como fundador santificado foi em grande parte criado durante a compilação do Nihon Shoki, embora um verdadeiro príncipe Umayado tenha existido. Essa "teoria da fabricação" provocou um amplo debate. Críticos defenderam a data antiga de algumas inscrições e a plausibilidade das reformas. Segundo o estudioso Ishii Kōsei, escrevendo em 2021, artigos que apoiavam ativamente a tese de Ōyama haviam praticamente deixado de aparecer em periódicos acadêmicos por mais de uma década. A maioria dos especialistas hoje aceita que Umayado foi um político real e importante da realeza, ao mesmo tempo em que trata com cautela as realizações específicas a ele atribuídas.

Uma questão adicional é o próprio Livro de Sui. Ele chama o governante de Wa, em 600, de rei com um nome de som masculino e menciona uma esposa, embora a soberana japonesa da época fosse a mulher Suiko. Alguns historiadores pensam que o relato chinês confundiu o príncipe, ou Soga no Umako, com o rei; outros pensam que isso reflete como Yamato apresentava sua monarquia no exterior. A discrepância nos lembra que as fontes chinesas e japonesas foram escritas cada uma para seu próprio público.

No Japão moderno, Shōtoku foi lido de formas muito diferentes. Antes de 1945, ele podia ser apresentado como um servidor imperial modelo e o fundador de um espírito japonês de harmonia; depois da guerra, o artigo 1, sobre harmonia, foi frequentemente citado como uma expressão precoce de consenso e governo pacífico. O budismo popular fez dele um santo: a partir dos períodos Heian e Kamakura, um "culto ao Príncipe" (Taishi shinkō) o tratava como uma encarnação do bodhisattva Kannon, e fundadores como Shinran o reverenciavam.

Historiadores japoneses debateram, como visto acima, se as reformas foram dele, de Soga no Umako, ou projeções posteriores. Esse debate chegou às escolas em 2017, quando o rascunho de currículo do Ministério da Educação propôs escrever "Umayado-ō (Príncipe Shōtoku)" para refletir a pesquisa acadêmica. Depois que comentários públicos se opuseram, alegando que o nome familiar deveria ser mantido, o ministério voltou atrás para "Príncipe Shōtoku" dentro de um mês. O episódio mostrou como uma questão de evidência também pode ser uma questão de identidade nacional.

A historiografia e a história popular coreanas tendem a enfatizar o lado peninsular da história: seu professor budista Hyeja veio de Goguryeo; monges, artesãos e estudiosos de Baekje construíram os templos de Asuka; e um famoso retrato do príncipe outrora guardado em Hōryū-ji tem sido tradicionalmente atribuído ao príncipe Aja, de Baekje, embora essa atribuição não esteja comprovada. Por esse ângulo, o Japão de Shōtoku aparece como parte de um mundo budista coreano-japonês compartilhado, e não como um começo isolado.

As fontes chinesas enquadram as embaixadas dentro da ordem tributária: o Livro de Sui registra Wa como um país distante que enviava emissários e oferecia presentes, e registra a irritação do imperador Yang com a carta do "Filho do Céu". Os historiadores chineses modernos geralmente tratam as missões como parte da difusão da civilização Sui-Tang pelo leste asiático. Nenhuma dessas perspectivas está simplesmente errada; cada uma destaca uma parte diferente das evidências, e lê-las em conjunto oferece o quadro mais completo.

Qualquer que tenha sido seu papel pessoal, o reinado de Suiko marca o momento em que Yamato começou deliberadamente a tomar emprestadas instituições ao estilo chinês — postos, instruções escritas para funcionários, um calendário de corte, histórias e um budismo patrocinado pelo estado —, muitas vezes por meio de intermediários coreanos. Os passos seguintes foram a Reforma Taika depois de 645, que anunciou a propriedade pública da terra e do povo, e o Código Taihō de 701, que criou um estado ritsuryō completo, no modelo Tang.

Hōryū-ji é seu legado mais tangível. Reconstruído depois do incêndio de 670, ele preserva a arquitetura e a escultura dos períodos Asuka e início de Nara: a Tríade Shaka de 623, em um estilo ligado à escultura budista da Wei do Norte e da Coreia, o Santuário Tamamushi, e o Yumedono (Salão dos Sonhos), um salão octogonal construído em 739 no local do palácio de Ikaruga do príncipe. Em 1993, os monumentos budistas da área de Hōryū-ji se tornaram o primeiro sítio do Patrimônio Mundial da UNESCO no Japão.

A história de Shōtoku é, portanto, duas histórias ao mesmo tempo. Uma é sobre um príncipe real na corte de Asuka, vivendo em um mundo transformado pela China Sui, pelo budismo coreano e pela rivalidade entre clãs. A outra é sobre como gerações posteriores — historiadores do século VIII, devotos medievais, nacionalistas modernos, educadores do pós-guerra e pesquisadores de hoje — continuaram remodelando sua memória para responder às suas próprias perguntas.