Ichadon

Ichadon era um membro da aristocracia de Silla que servia o rei Beopheung como saein, um assistente de confiança próximo ao rei. Fontes coreanas dizem que seu sobrenome era Bak e traçam sua descendência até a linhagem real; seu avô é identificado como Ajinjong, filho de um parente real. Ele morreu jovem, aos 22 anos segundo uma tradição, e aos 26 segundo outra.

Ele é lembrado por um único ato. Quando o desejo do rei de promover o budismo encontrou forte resistência da nobreza, Ichadon se ofereceu para ser executado como forma de romper o impasse. A tradição afirma que milagres em sua morte dominaram seus opositores e que, como resultado, Silla aceitou oficialmente o budismo. Por essa razão, ele é frequentemente chamado de primeiro mártir budista da Coreia.

Seu nome aparece em várias formas. Ichadon (異次頓) e Yeomchok (厭髑) são consideradas duas maneiras de escrever o mesmo nome nativo de Silla com caracteres chineses, uma pelo som e outra pelo significado; o elemento i-cha / yeom parece carregar o sentido de "desgostar" ou "detestar". Esse tipo de escrita dupla é típico dos nomes coreanos antigos registrados antes da invenção do alfabeto coreano.

O budismo chegou à península coreana vindo da China no século IV. Em 372, o governante Fu Jian, da Qin Anterior, enviou o monge Sundo com imagens e escrituras ao rei Sosurim de Goguryeo, e em 384 o monge Marananta chegou a Baekje pela Jin Oriental da China. Em ambos os reinos, as casas reais adotaram cedo a nova fé, e ela os ajudou a construir estados centralizados com rituais compartilhados e um clero letrado.

Silla, no sudeste da península, era mais isolada e mais conservadora. Histórias contam de monges de Goguryeo, como Mukhoja e Ado, que foram a Silla no século V e ensinaram em segredo ou com sucesso limitado. O governo de Silla ainda era moldado por um conselho de linhagens poderosas de seus seis distritos, e esses nobres estavam ligados aos cultos nativos de bosques sagrados, montanhas e ancestrais.

O rei Beopheung, cujo próprio nome de reinado significa "erguer o Dharma", propôs-se a fortalecer a autoridade real. Em 520, promulgou um código de leis e definiu postos oficiais e trajes da corte, e na década de 530 anexou Geumgwan Gaya e adotou o primeiro nome de era do reinado de Silla. Aceitar o budismo, uma religião associada a reis poderosos por toda a Ásia, se encaixava nesse programa, mas exigia o consentimento dos nobres.

As duas principais histórias coreanas contam a história de forma diferente. No Samguk sagi, o rei deseja promover o budismo, mas seus ministros se opõem. Somente Ichadon fala a favor e diz que, se o rei o executar e o budismo for verdadeiro, haverá um sinal. O rei reúne os ministros; eles argumentam que o ensinamento dos monges é estranho; Ichadon responde que ensinamentos incomuns trazem resultados incomuns. Ele é executado, seu sangue flui branco como leite, e os ministros já não ousam se opor.

No Samguk yusa, compilado pelo monge Iryeon mais de um século depois, a história é mais elaborada. Ichadon e o rei combinam um plano secreto. Ichadon transmite uma ordem real para construir um templo em Cheongyeongnim, um bosque sagrado. Quando os nobres protestam, o rei nega ter dado a ordem, e Ichadon aceita a culpa e a pena de morte. Em sua execução, sua cabeça voa e cai em uma montanha ao norte da capital, leite branco brota de seu pescoço, o céu escurece e flores caem como chuva. Os nobres ficam apavorados e aceitam a fé.

As duas versões concordam no essencial: um conflito entre o rei e a nobreza, um jovem oficial que se sacrifica deliberadamente, e um milagre de sangue branco. O Samguk yusa situa o evento em 527, o décimo quarto ano do reinado de Beopheung, enquanto o Samguk sagi liga o reconhecimento do budismo ao décimo quinto ano do reinado de Beopheung, 528.

No início do século VI, Silla ainda não era uma monarquia totalmente centralizada. Decisões importantes eram tomadas com o acordo dos principais aristocratas, que se reuniam em um conselho mais tarde conhecido como hwabaek, e o rei era, de muitas formas, o primeiro entre linhagens poderosas, e não um governante absoluto. Inscrições em pedra do reinado de Beopheung, como a estela de Uljin Bongpyeong, de 524, mostram o rei agindo junto com nobres nomeados dos seis distritos, o que se encaixa nesse quadro.

A religião fazia parte desse equilíbrio. Os cultos nativos de Silla, centrados em bosques sagrados, montanhas, o céu e os ancestrais reais, estavam ligados a lugares e linhagens específicos. Uma religião universal, introduzida e patrocinada pelo rei, ameaçava deslocar a autoridade religiosa para o trono e para uma nova classe de monges que deviam sua posição ao patrocínio real. O budismo também trazia suas próprias ideias de realeza, nas quais um governante justo protege o Dharma e é, por sua vez, protegido por ele.

As objeções registradas no Samguk sagi, de que os monges pareciam estranhos e ensinavam doutrinas incomuns, podem refletir um desconforto genuíno com uma fé estrangeira. Mas os historiadores também apontam os interesses práticos: os templos exigiam terra e mão de obra, e o direito de autorizá-los era uma questão de quem controlava os recursos. Vista assim, a disputa sobre o budismo era também uma disputa sobre até onde o rei podia agir sem os nobres.

A posição de Ichadon como saein é importante aqui. Como servidor pessoal próximo do rei e membro de uma família nobre, ele ficava entre o trono e a aristocracia. Sua disposição de assumir a culpa permitiu ao rei perseguir seu objetivo sem derrotar abertamente o conselho, um padrão que a versão do Samguk yusa torna explícito.

O primeiro fruto da nova política foi Heungnyunsa, construído no bosque de Cheongyeongnim, onde, segundo a tradição, missionários anteriores já haviam tentado construir um templo. A obra foi concluída em 544 sob o rei Jinheung, que o chamou de Daewang Heungnyunsa, permitiu que pessoas comuns se tornassem monges e monjas naquele ano, e, já idoso, ele mesmo fez votos budistas e se tornou seu abade. Seu salão principal mais tarde abrigou pinturas dos "Dez Sábios" do budismo de Silla, um grupo do qual Ichadon fazia parte.

Construir um templo em um bosque sagrado era um símbolo poderoso. Isso colocava a nova religião real em um terreno que pertencia aos cultos antigos. Nas décadas seguintes, Silla construiu o enorme templo de Hwangnyongsa no coração da capital, enviou monges para estudar na China e desenvolveu a doutrina de que a própria Silla era uma terra onde budas haviam vivido em um passado distante.

Diz-se também que Beopheung e sua rainha se tornaram monge e monja no fim de suas vidas. Em menos de um século, o budismo se entrelaçou às ideias de realeza de Silla, à educação de seus jovens aristocratas e à sua diplomacia, e, depois das guerras de unificação, produziu obras-primas como Bulguksa e Seokguram, em Gyeongju.

No século IX, cerca de trezentos anos depois de sua morte, budistas de Silla formaram uma sociedade para homenagear Ichadon, e um texto escrito para essa sociedade é preservado no Samguk yusa. Da mesma época, aproximadamente, vem o objeto mais importante ligado a ele: um pilar de granito de seis lados, com 106 cm de altura, que ficava em Baengnyulsa, um templo em uma pequena colina ao norte de Gyeongju que a tradição identifica como o local onde sua cabeça caiu.

Uma das faces do pilar traz um relevo esculpido do martírio. Uma figura ajoelhada ou caída é mostrada com a cabeça no chão, e um jorro brota do pescoço, enquanto flores parecem cair do alto e o chão está marcado como se estivesse tremendo. As outras cinco faces trazem uma inscrição, hoje muito desgastada, que inclui a frase de que leite branco jorrou um jang (cerca de três metros) de seu pescoço, correspondendo às histórias escritas.

O pilar foi transferido para o museu de Gyeongju em 1914 e hoje está no Museu Nacional de Gyeongju. É uma das poucas representações pictóricas de um evento histórico que sobreviveram de Silla, e mostra que Ichadon já era objeto de devoção organizada muito antes de as histórias que sobreviveram serem escritas.

A década de 520 foi um período de consolidação religiosa e legal por toda a Eurásia. No sul da China, o imperador Wu de Liang (r. 502–549) era o governante budista mais devoto de sua época; construiu grandes mosteiros, deu palestras sobre escrituras e, segundo as histórias, mais de uma vez "se ofereceu" a um mosteiro, de modo que seus funcionários tiveram de resgatá-lo. A missão diplomática de Silla do início da década de 520 viajou a Liang com a ajuda de Baekje, e a cultura Liang chegou à Coreia principalmente por meio de Baekje.

Em Baekje, o rei Muryeong morreu em 523, e seu túmulo perto de Gongju, construído no estilo de tijolo Liang, mostra o quanto Baekje seguia de perto as modas do sul da China. Seu filho, o rei Seong, transferiu a capital para Sabi em 538 e, segundo crônicas japonesas, enviou imagens e escrituras budistas à corte de Yamato, com data de 538 ou 552. O budismo no Japão então enfrentou sua própria disputa entre clãs, e a vitória do clã pró-budista Soga, em 587, levou à construção do Asuka-dera. Tanto Silla quanto o Japão mostram um padrão em que aceitar o budismo estava ligado a disputas de poder na corte.

No Mediterrâneo, Justiniano se tornou imperador em Constantinopla em 527, o ano tradicionalmente atribuído à morte de Ichadon. Em poucos anos, ele ordenou a grande codificação do direito romano, o Corpus Juris Civilis (529–534), e reconstruiu a Hagia Sophia (532–537). Na Pérsia, Cosroes I subiu ao trono em 531 e reorganizou a tributação e o exército. Como Beopheung em Silla, esses governantes usaram lei e religião juntas para tornar a autoridade real mais forte e mais uniforme.

Na Índia, o império Gupta declinava, mas o saber budista florescia em mosteiros como Nalanda, que mais tarde atrairia peregrinos da China e da Coreia. A religião pela qual Ichadon morreu era, em seu século, uma das grandes redes de conexão da Ásia, carregando textos, arte e ideias de realeza da Índia até o Japão.

Todas as narrativas escritas sobre Ichadon foram compostas muito depois do evento. O Samguk sagi (1145) registra que seu relato se baseia em escritos anteriores, incluindo o Gyerim japjeon, do estudioso de Silla Kim Daemun (ativo por volta de 700), e também nota uma versão diferente em um texto de estela dedicado ao monge Ado. O Haedong goseung jeon (1215), uma coletânea de biografias de monges coreanos eminentes por Gakhun, e o Samguk yusa (c. década de 1280), de Iryeon, acrescentam mais material, incluindo o texto do século IX da sociedade que homenageava Ichadon.

A evidência física mais antiga é o pilar do início do século IX. Sua inscrição e seu relevo mostram que o núcleo da história, incluindo o leite branco, já estava fixado naquela época. O que não pode ser recuperado é o que exatamente aconteceu na década de 520. Os elementos milagrosos pertencem a um gênero bem conhecido da hagiografia budista, e os historiadores geralmente distinguem entre o provável núcleo histórico, uma execução ligada à decisão real de apoiar o budismo, e as camadas lendárias.

O motivo do leite branco em vez de sangue também é encontrado na literatura budista da Índia e da China. Em um texto chinês sobre a transmissão do Dharma, por exemplo, diz-se que o monge Simha sangrou leite branco quando executado por um rei hostil. Muitos estudiosos, portanto, veem a história de Silla como parcialmente moldada por modelos budistas familiares a seus autores, sem concluir que o próprio Ichadon tenha sido inventado.

Uma leitura religiosa: dentro do budismo coreano, Ichadon é um mártir cujo ato altruísta abriu o caminho para o Dharma em Silla. Essa leitura enfatiza sua fé e os milagres como sinais de verdade. É a perspectiva do Samguk yusa e da sociedade do século IX que o homenageou, e ainda está viva na comemoração budista coreana de hoje.

Uma leitura política: muitos historiadores modernos, especialmente na Coreia, leem o episódio como uma luta entre um rei que buscava centralizar o poder e um conselho de aristocratas defendendo seus privilégios. Nessa visão, o budismo oferecia a ideologia de um governante universal acima dos clãs, e a resistência dos nobres dizia respeito tanto ao poder quanto à crença. As evidências citadas incluem o código de leis de Beopheung, de 520, os novos postos na corte, a anexação de Gaya e o fato de que o primeiro templo foi construído em terreno sagrado dos nobres. Críticos de uma leitura puramente política advertem contra supor que a convicção religiosa era apenas uma fachada para a política.

Uma leitura crítico-textual: alguns estudiosos se concentram em como a história cresceu ao longo do tempo, comparando o Samguk sagi, o Haedong goseung jeon, o Samguk yusa e a inscrição do pilar. Eles apontam que o plano com a ordem real forjada aparece apenas em versões posteriores, e que o milagre do leite branco tem paralelos budistas no exterior. Essa abordagem não nega o evento, mas trata as narrativas como evidência de como os budistas posteriores de Silla e Goryeo lembravam suas origens.

Quanto à cronologia, os historiadores ainda discordam se o reconhecimento deve ser datado de 527, seguindo o Samguk yusa e a tradição do pilar, ou de 528, seguindo o Samguk sagi; alguns sugerem que o martírio e o reconhecimento formal foram etapas separadas, com o apoio estatal pleno visível apenas quando Heungnyunsa foi concluído, em 544. Comparações pelo leste asiático também são debatidas: o conflito no Japão entre os pró-budistas Soga e os antibudistas Mononobe, que terminou em 587, é frequentemente colocado ao lado do caso de Silla, mas o quanto os dois se assemelham depende de como se lê cada conjunto de fontes.

A adoção do budismo por Silla, seja qual for sua data e forma exatas, moldou a civilização coreana por mais de mil anos. Templos budistas, escultura, impressão e erudição floresceram durante Silla Unificada e Goryeo, e os monumentos budistas de Gyeongju hoje fazem parte das Áreas Históricas de Gyeongju e do sítio Seokguram-Bulguksa, listados pela UNESCO.

A história de Ichadon se tornou parte da memória coreana muito além do budismo. Ela aparece em livros escolares de história, livros infantis e comemorações locais em Gyeongju, incluindo rituais no sítio de Baengnyulsa. Sua mensagem de autossacrifício por uma causa foi lida de formas diferentes em épocas diferentes, da devoção budista à virtude cívica.

Para os historiadores, o caso de Ichadon é um exemplo valioso de como uma religião entra em uma sociedade: não simplesmente pela difusão de ideias, mas por meio de negociação entre governantes, elites e crenças mais antigas, e por meio de histórias que gerações posteriores contam para explicar por que seu mundo mudou.