Movimento Primeiro de Março

O Movimento Primeiro de Março (em coreano: Sam-il undong, “o Movimento Três-Um”) foi uma onda de protestos contra o domínio colonial japonês que começou na Coreia em 1º de março de 1919. No ano do movimento, os coreanos também o chamavam de movimento de independência Gimi, seguindo o nome tradicional do ano de 1919 no ciclo calendárico sexagenário.

Começou quando líderes das principais comunidades religiosas da Coreia assinaram e proclamaram publicamente uma Declaração de Independência em Seul. Estudantes e pessoas comuns então leram a declaração em voz alta em público, acenaram com bandeiras coreanas e gritaram “Viva a independência da Coreia!”. De Seul, os protestos se espalharam para cidades, vilarejos e mercados por toda a península e para comunidades coreanas no exterior.

Os manifestantes usavam, em sua maioria, métodos pacíficos: ler a declaração, marchar, gritar palavras de ordem, fechar as lojas e realizar comícios nos dias de mercado. O governo colonial japonês, chamado de Governo-Geral da Coreia (Chōsen Sōtokufu), respondeu com o exército, a polícia militar (gendarmaria) e a polícia comum. Eles atiraram em multidões em muitos lugares, queimaram casas e igrejas em alguns vilarejos, e prenderam dezenas de milhares de pessoas.

O movimento não libertou a Coreia; o domínio japonês durou até 1945. Mas foi o maior protesto popular na Coreia sob o domínio colonial, levou diretamente à fundação do Governo Provisório da Coreia em Xangai, e mudou a forma como os coreanos, o governo japonês e o mundo exterior pensavam sobre a Coreia.

O Japão foi tomando o controle da Coreia passo a passo depois de 1905 e a anexou formalmente em 1910. A primeira década do domínio colonial costuma ser chamada de período de “governo militar” (budan seiji). O governador-geral era sempre um oficial do exército ou da marinha, a polícia militar mantinha a ordem no interior, os jornais e as organizações políticas coreanas foram proibidos, e até professores e funcionários usavam uniformes e espadas. Um grande levantamento de terras (1910–18) mudou quem era o proprietário legal das terras, e muitos agricultores coreanos acabaram como arrendatários. Os coreanos enfrentavam discriminação legal e econômica em comparação com os colonos japoneses.

Os acontecimentos no exterior deram novas esperanças aos coreanos. No final da Primeira Guerra Mundial, em janeiro de 1918, o presidente americano Woodrow Wilson pediu um acordo de paz baseado na “autodeterminação”, a ideia de que os povos deveriam escolher seu próprio governo. Líderes de povos colonizados em toda a Ásia e a África esperavam que essa ideia se aplicasse a eles também, e a Conferência de Paz de Paris, em 1919, parecia uma oportunidade para defender sua causa. Na prática, o princípio de Wilson foi aplicado principalmente aos territórios das potências derrotadas, e o Japão era um dos vencedores.

Dois acontecimentos no início de 1919 transformaram a esperança em ação. Em 21 de janeiro, o ex-imperador Gojong morreu repentinamente. Espalharam-se rumores de que ele havia sido envenenado pelos japoneses; a causa de sua morte nunca foi provada, mas os rumores enfureceram muitos coreanos. Em 8 de fevereiro, estudantes coreanos em Tóquio publicaram sua própria declaração de independência e foram presos. A notícia dessa ação chegou à Coreia e encorajou os líderes que já planejavam um protesto.

O funeral de estado de Gojong foi marcado para 3 de março, e esperava-se que pessoas de todo o país viessem a Seul. Os organizadores escolheram o dia 1º de março, dois dias antes, para começar.

O planejamento havia começado no fim de 1918, entre líderes do Cheondogyo (a “Religião do Caminho Celestial”, uma religião coreana surgida do movimento Donghak do século XIX), liderados por Son Byong-hi. A eles se juntaram cristãos presbiterianos e metodistas e budistas, incluindo o monge e poeta Han Yong-un. Trinta e três deles assinaram a Declaração de Independência como “representantes nacionais”. O texto foi redigido pelo escritor Choe Nam-seon. Cerca de 21 mil cópias foram impressas secretamente na Boseongsa, uma gráfica administrada pelo Cheondogyo, e distribuídas por todo o país em 28 de fevereiro.

A declaração se abre com as palavras (em uma tradução simples): “Declaramos por meio deste documento que nossa Coreia é um estado independente e que os coreanos são um povo autônomo.” É escrita em um estilo formal e fortemente sino-coreano, e enfatiza que os coreanos não buscam vingança contra o Japão, mas querem uma relação de iguais. Em seu final, há três “compromissos públicos”, tradicionalmente atribuídos a Han Yong-un, que pedem aos participantes que ajam de forma ordeira e sem violência.

O plano era ler a declaração no Parque Tapgol (Pagode), no centro de Seul. Temendo que uma grande multidão pudesse entrar em confronto com a polícia, os representantes se reuniram na tarde de 1º de março em um restaurante chamado Taehwagwan. Vinte e nove deles estavam presentes. Eles leram a declaração, informaram as autoridades, e esperaram para ser presos; a polícia e a gendarmaria logo os levaram embora.

Enquanto isso, vários milhares de estudantes e cidadãos haviam se reunido no Parque Tapgol. Um jovem, frequentemente identificado como o estudante Jeong Jae-yong, leu a declaração em voz alta. A multidão gritou “Manse!” e tomou as ruas, dividindo-se em grupos que marcharam diante do portão do palácio de Deoksugung, onde o corpo de Gojong estava exposto, e pela cidade. No mesmo dia, protestos também estouraram em Pyongyang, Wonsan e várias outras cidades do norte que haviam recebido cópias da declaração por trem.

Nas semanas seguintes, os protestos se espalharam pelas linhas férreas até as cidades do interior e depois até o campo. Em meados de março, todas as províncias já haviam presenciado manifestações; a ilha de Jeju se juntou em 21 de março. O movimento atingiu seu auge no fim de março e início de abril. Nas áreas rurais, os protestos eram frequentemente programados para coincidir com os dias de mercado, quando as multidões se reuniam naturalmente, e as pessoas marchavam até o posto policial local ou o escritório do condado. Algumas cidades realizaram protestos repetidamente, por semanas.

O movimento não tinha um comando central único depois dos primeiros dias. Redes locais de igrejas, paróquias do Cheondogyo, escolas e anciãos de vilarejos organizavam suas próprias ações. Isso dificultava sua repressão, mas também significava que seu caráter variava de lugar para lugar. Os participantes incluíam agricultores, que formavam a maior parcela dos presos, além de estudantes, professores, comerciantes, trabalhadores, estudiosos confucionistas, monges budistas, e kisaeng (artistas profissionais do sexo feminino). Comerciantes em Seul e em outras cidades fecharam suas lojas em protesto.

Mulheres e meninas tiveram um papel de destaque. Estudantes de escolas femininas como a Ewha marcharam, distribuíram panfletos e foram presas; uma delas, Yu Gwan-sun, tornou-se o símbolo mais conhecido do movimento. Para muitos observadores da época, o ativismo público das mulheres em uma sociedade em que elas haviam sido, em grande parte, excluídas da política era, por si só, uma mudança marcante.

No início, os protestos foram amplamente não violentos. À medida que a repressão se intensificava, algumas multidões em áreas rurais jogaram pedras, atacaram postos policiais ou queimaram prédios do governo, e um pequeno número de policiais e soldados japoneses foi morto. Os historiadores descrevem essa mudança como uma resposta a tiros e prisões, e não como o plano original, mas as autoridades japonesas usaram tais incidentes para retratar o movimento inteiro como motins.

Coreanos no exterior aderiram ao movimento. Em 13 de março, um grande comício foi realizado em Longjing, na Manchúria, onde tropas chinesas, sob pressão do Japão, abriram fogo. Coreanos no Extremo Oriente russo, no Havaí e no continente americano realizaram reuniões; em abril, um “Primeiro Congresso Coreano” se reuniu na Filadélfia.

O Governo-Geral não esperava protestos nessa escala. Reforçou a gendarmaria e a polícia, trouxe mais tropas do Japão e as posicionou por todo o país. Tropas e policiais atiraram em multidões desarmadas em muitos lugares, usaram espadas e baionetas, e em alguns casos contaram com a ajuda de civis japoneses armados e brigadas de incêndio.

A atrocidade mais notória ocorreu em 15 de abril de 1919, em Jeam-ri, um vilarejo no condado de Suwon (hoje parte de Hwaseong, província de Gyeonggi). Um tenente do exército japonês reuniu os homens cristãos e cheondoístas do vilarejo na igreja, mandou os soldados atirarem neles e depois ateou fogo ao prédio. Segundo a Enciclopédia da Cultura Coreana, 23 pessoas morreram na igreja e mais 6 foram mortas a espada no vilarejo vizinho de Gojuri. Missionários estrangeiros, incluindo o canadense Frank Schofield, visitaram o local logo depois, fotografaram e relataram o que viram, o que ajudou a tornar o massacre conhecido no exterior.

Jeam-ri não foi um caso isolado. Vilarejos como Sucheon-ri foram incendiados, e houve tiroteios em massa em outros distritos. Os presos eram frequentemente espancados e torturados. A Prisão de Seodaemun, em Seul, tornou-se um símbolo desse tratamento. Yu Gwan-sun, uma estudante de dezesseis anos, organizou um protesto no mercado de Aunae, perto de Cheonan, em 1º de abril de 1919, onde gendarmes abriram fogo e mataram cerca de 19 pessoas, incluindo seus dois pais. Ela foi condenada à prisão e morreu na Prisão de Seodaemun em 28 de setembro de 1920, aos 17 anos.

Os tribunais coloniais puniram dezenas de milhares de pessoas. Segundo dados citados pela Enciclopédia da Cultura Coreana, cerca de 18 mil pessoas foram detidas sob a lei colonial até outubro de 1919, e 9.289 foram levadas a julgamento: a maioria sob a Lei de Segurança de 1907, outras por tumulto, insurreição e outras acusações. Muitas receberam penas de prisão e açoitamento, uma punição que o sistema jurídico colonial aplicava aos coreanos, mas não aos japoneses. Os signatários da declaração receberam penas de até três anos.

Ninguém sabe exatamente quantas pessoas participaram do movimento, ou quantas morreram. Os principais números vêm de três tipos de fontes que foram produzidas para propósitos diferentes, cobrem períodos diferentes e contam de formas diferentes. Os leitores devem tratar cada número como uma estimativa.

Números nacionalistas coreanos. O historiador e ativista pela independência Park Eun-sik publicou A História Sangrenta do Movimento de Independência Coreano (Hanguk dongnip undong jihyeolsa) em Xangai, em 1920. Suas tabelas, que cobrem março a maio de 1919, contam 1.542 assembleias com cerca de 2,02 milhões de participantes, 7.509 mortos, 15.961 feridos e 46.948 presos. A Enciclopédia da Cultura Coreana observa que esses números se baseavam em relatórios enviados pela rede secreta de ligação do Governo Provisório dentro da Coreia e registram o dano no momento dos protestos; eles têm sido repetidos em muitos livros didáticos sul-coreanos.

Números coloniais japoneses. O Governo-Geral compilou tabelas a partir de relatórios policiais e da gendarmaria. Uma contagem para o período de 1º de março ao fim de abril de 1919 registrou 553 manifestantes coreanos mortos, 1.409 feridos e 26.713 presos, e, do lado japonês, 8 ou 9 policiais e soldados mortos e cerca de 150–160 feridos, dependendo do relatório. As estimativas japonesas de participação também variam: um resumo policial contou cerca de 1.214 protestos e aproximadamente 1,1 milhão de participantes, enquanto outra soma das tabelas oficiais dá cerca de 587 mil participantes. Esses números cobrem um período mais curto e foram compilados pela autoridade responsável pela violência, que tinha razões para minimizar as baixas; em Jeam-ri, os soldados destruíram deliberadamente as evidências.

Pesquisas recentes. Em 2019, para o centenário, o Instituto Nacional de História da Coreia (NIKH) publicou um banco de dados on-line do Movimento Primeiro de Março, construído a partir de 27.729 itens de informação em fontes primárias. Em 30 de novembro de 2019, ele registrava 1.798 protestos, 0,82–1,06 milhão de participantes e cerca de 800–1.100 mortes. Os responsáveis pelo banco de dados destacam que esses são números mínimos, incluindo apenas eventos para os quais sobrevivem evidências confiáveis, e que os números reais certamente foram maiores.

Assim, o número de pessoas mortas se situa em algum lugar entre a contagem colonial de 553 e os 7.509 de Park Eun-sik, e o mínimo documentado hoje é de cerca de 800–1.100. Os historiadores continuam a debater onde, nesse intervalo, está a verdade. Sejam quais forem os números exatos, todos os conjuntos de dados mostram um movimento nacional em uma escala nunca vista antes na Coreia colonial, e uma resposta militar dura contra pessoas em grande parte desarmadas.

O movimento não conquistou a independência, e nenhuma grande potência apoiou a reivindicação da Coreia em Paris. Mas ele teve consequências importantes. Vários governos provisórios foram proclamados na primavera de 1919, e em abril de 1919 ativistas reunidos em Xangai fundaram o Governo Provisório da República da Coreia. Ele escolheu uma república democrática como sua forma de governo, rejeitando o retorno à monarquia. Os diferentes governos provisórios foram unificados em setembro de 1919. A Coreia do Sul hoje trata 11 de abril de 1919 como a data de fundação desse governo, e sua constituição descreve a República da Coreia como sustentando a tradição do Governo Provisório “nascido do Movimento de Independência do Primeiro de Março”.

Na própria Coreia, o Japão mudou seus métodos. O almirante Saitō Makoto se tornou governador-geral em agosto de 1919 e anunciou uma política de “governo cultural” (bunka seiji). O sistema de polícia da gendarmaria foi substituído por uma força policial comum, a regra de que funcionários e professores usassem espadas foi encerrada, o açoitamento foi abolido, e jornais em língua coreana como o Dong-A Ilbo e o Chosun Ilbo foram permitidos em 1920. Os regulamentos foram até alterados para permitir um governador-geral civil, embora nenhum jamais tenha sido nomeado.

Muitos historiadores argumentam que essas reformas foram, em grande parte, cosméticas ou até fortaleceram o controle. O número de policiais aumentou acentuadamente, a censura continuou, e o Japão construiu redes de coreanos pró-japoneses para dividir o movimento nacional. Ao mesmo tempo, o espaço limitado para publicações e associações coreanas permitiu que uma ampla gama de movimentos culturais, educacionais, religiosos, socialistas e nacionalistas crescesse durante a década de 1920.

Para o movimento de independência, 1919 foi um ponto de virada. Depois do fracasso da manifestação pacífica em conquistar a independência, os ativistas se dividiram quanto à estratégia: diplomacia, “cultivo gradual da força nacional”, luta armada a partir da Manchúria, ou revolução socialista. Todas essas correntes posteriores olhavam para o Primeiro de Março como sua origem comum.

O Japão tentou controlar como o mundo via os protestos, descrevendo-os como motins provocados por missionários ou bolcheviques. Missionários estrangeiros, jornalistas e diplomatas na Coreia documentaram a violência, e as comunidades coreanas no exterior a divulgaram. A notícia chegou a Xangai em poucos dias e aos jornais americanos em meados de março. Frank Schofield, um veterinário e missionário canadense em Seul, tirou fotografias e escreveu relatórios; ele é homenageado na Coreia do Sul como amigo do movimento de independência.

Os governos foram menos receptivos do que os jornalistas. Estados Unidos, Reino Unido e França tinham todos razões para manter boas relações com o Japão, um dos vencedores Aliados, e nenhum deles contestou o domínio japonês sobre a Coreia. O historiador Erez Manela situou o movimento em um “momento wilsoniano” mais amplo de 1919, quando coreanos, chineses, indianos e egípcios apelaram à autodeterminação e descobriram que as grandes potências não a aplicariam a eles.

O movimento também inspirou outros. Intelectuais e jornais chineses, incluindo Chen Duxiu, elogiaram os manifestantes coreanos, e alguns organizadores do Movimento de Quatro de Maio da China, que começou em 4 de maio de 1919, citaram a Coreia como exemplo. Também foram sugeridas ligações com protestos na Índia, no Egito e nas Filipinas. Os historiadores debatem quão diretas foram essas influências: esses movimentos tinham suas próprias causas, e 1919 foi um ano de protesto anticolonial em todo o mundo.

Durante o período colonial, os coreanos marcavam o aniversário discretamente em casa e abertamente no exterior, em Xangai, na Manchúria, no Extremo Oriente soviético, no Japão e nos Estados Unidos. Depois da libertação, em 1945, o dia se tornou feriado nacional, e em 1949 a República da Coreia designou 1º de março como Samiljeol, feriado nacional. Todo ano, a declaração é lida novamente, sinos são tocados e cerimônias são realizadas no Parque Tapgol e em outros lugares. O movimento é apresentado como um evento fundador da nação coreana moderna e a fonte da legitimidade da República.

Na Coreia do Norte, o evento também foi, a princípio, feriado nacional, mas sua interpretação oficial mudou. As histórias norte-coreanas destacam o papel das massas e da família de Kim Il-sung, apresentam Pyongyang como um centro do movimento, e criticam os 33 representantes como líderes burgueses que se entregaram à polícia. As duas Coreias, portanto, lembram o mesmo evento de formas bem diferentes.

No Japão da época, os funcionários chamavam o movimento de “distúrbio” (sōjō), e a maior parte da imprensa apoiava a visão do governo. Algumas vozes japonesas, como o pensador político Yoshino Sakuzō e o jornalista Ishibashi Tanzan, criticaram a política colonial, e o crítico de arte Yanagi Sōetsu expressou simpatia pelos coreanos. Em décadas posteriores, os livros didáticos japoneses trataram o movimento de forma breve. Políticos japoneses individuais visitaram a Prisão de Seodaemun e expressaram desculpas, mas a memória do domínio colonial continua sendo uma questão sensível entre o Japão e a Coreia do Sul.

Também na Coreia do Sul, a memória tem sido disputada. Os historiadores há muito debatem como julgar os 33 representantes, vários dos quais, incluindo o autor da declaração, Choe Nam-seon, mais tarde colaboraram com o domínio japonês. Outros enfatizam as pessoas comuns, as mulheres e os ativistas provinciais cujos nomes só constam em processos judiciais.

A base documental do Primeiro de Março é incomumente grande, mas profundamente desigual. As fontes japonesas incluem relatórios do Governo-Geral e da gendarmaria, inteligência policial, registros judiciais dos julgamentos e documentos militares. Elas são detalhadas e frequentemente precisas quanto a locais e datas, mas foram produzidas pela autoridade repressora, usavam a categoria de “motim”, e tendiam a registrar as baixas coreanas de forma incompleta. Os registros judiciais, contudo, são uma fonte indispensável para os nomes, idades, ocupações e religiões dos participantes, e boa parte da história social do movimento foi construída a partir deles.

As fontes nacionalistas coreanas, sobretudo a história de 1920 de Park Eun-sik e os materiais compilados pelo Governo Provisório, foram produzidas no exílio para divulgar a violência japonesa e apoiar apelos diplomáticos. Seus números dependiam de relatórios secretos vindos de dentro da Coreia, que não podiam ser verificados sistematicamente. Nunca pretenderam ser estatísticas neutras, e seus totais são muito mais altos do que qualquer número que hoje possa ser documentado caso a caso, mas também incluem mortes, ferimentos e prisões que nunca chegaram aos registros japoneses.

Um terceiro conjunto de evidências vem de observadores estrangeiros: cartas e relatórios de missionários, despachos consulares e reportagens da imprensa. Eles são valiosos porque seus autores estavam fora tanto do estado colonial quanto do movimento de independência, mas cobriam apenas os lugares que os estrangeiros conseguiam alcançar, e muitos autores tinham suas próprias perspectivas religiosas ou políticas.

O banco de dados do NIKH, de 2019, representa uma mudança metodológica: em vez de adotar os totais de um dos lados, ele vincula cada evento alegado a evidências documentais e o mapeia geograficamente. Seu piso de cerca de 800–1.100 mortes é, portanto, um limite mínimo, não uma estimativa do total real. A diferença entre esse piso e os 7.509 de Park reflete tanto uma possível supercontagem na propaganda de guerra quanto as muitas mortes que não deixaram registro. Uma apresentação honesta do Primeiro de Março, portanto, exige mostrar os três conjuntos de números e explicar como cada um foi elaborado.

Liderança versus o povo. Uma narrativa mais antiga se centrava nos 33 representantes. Estudos posteriores, incluindo abordagens marxistas e de “história do povo” (minjung) na Coreia do Sul e a historiografia oficial norte-coreana, destacaram que os representantes se entregaram no primeiro dia e que o movimento foi sustentado por estudantes, camponeses e organizadores locais. Historiadores sociais recentes usam registros de julgamentos e o banco de dados do NIKH para reconstruir essas redes locais, ao mesmo tempo em que reconhecem que as organizações religiosas forneceram a coordenação inicial.

Não violência e violência. O movimento costuma ser descrito como não violento, e a declaração e seus compromissos pediam ordem. Estudos detalhados mostram que muitos protestos rurais, especialmente em abril, envolveram ataques a postos policiais e repartições depois que as tropas haviam aberto fogo. Os estudiosos debatem se isso deve ser visto como uma radicalização do movimento, como legítima autodefesa, ou simplesmente como a variedade natural de uma revolta popular descentralizada.

Foi uma revolução? Alguns historiadores, como Baik Young-seo, argumentaram que o Primeiro de Março deve ser entendido como uma revolução, não apenas um protesto, porque rejeitou a monarquia, produziu um governo republicano e remodelou o pensamento político coreano. Outros preferem chamá-lo de movimento de independência ou levante, apontando que ele não mudou quem detinha o poder na Coreia.

Contexto internacional. Os estudiosos discordam sobre o quanto a autodeterminação wilsoniana importou. Erez Manela e outros destacam o momento global de 1919; historiadores coreanos também destacaram causas internas, incluindo os fardos da primeira década do domínio colonial, a declaração dos estudantes de Tóquio, e uma declaração emitida por exilados coreanos na Manchúria e no Extremo Oriente russo (a Declaração de Muo, cuja data exata é, ela mesma, objeto de debate). A morte de Gojong é amplamente vista como tendo influenciado o momento escolhido, mas se ele foi envenenado permanece sem prova.