태평천국 운동

태평천국 운동은 1850년부터 1864년까지 중국에서 벌어진 내전이다. 한쪽은 1644년부터 중국을 다스려 온 만주족 중심의 청나라 정부였고, 다른 한쪽은 광둥 출신의 과거 낙방생 홍수전을 따르는 사람들이 세운 태평천국이었다. 홍수전은 하느님이 자신을 보내 ‘요마(妖魔)’를 없애고 땅 위에 하늘나라를 세우게 했다고 믿었다.

전성기의 태평천국은 중국에서 가장 부유하고 인구가 많은 창장 유역의 상당 부분을 차지했고, 난징을 ‘하늘의 수도’라는 뜻의 천경(天京)으로 고쳐 부르며 도읍으로 삼았다. 독자적인 역법과 법령, 나름의 기독교 신앙, 토지 분배 계획까지 갖추었다. 단순한 반란 무리가 아니라 10년 넘게 청과 맞선 또 하나의 국가였던 셈이다.

피해는 상상을 넘어선다. 대부분의 역사학자는 약 2천만–3천만 명이 죽었다고 보며, 사망자 대부분은 전투보다 기근·전염병·학살로 목숨을 잃었다. 이보다 훨씬 많게 보는 추정도 있다. 같은 시기 유럽이나 북아메리카에서 벌어진 어떤 전쟁보다도 큰 규모로, 인류사에서 손꼽히는 참극이다.

‘난(亂)’이나 ‘반란(Rebellion)’이라는 이름은 청 정부의 편에 선 표현이라는 지적이 있어, 요즘 일부 학자는 ‘태평천국 내전’이라고 부른다. 중국과 한국의 교과서에서는 주로 ‘태평천국 운동’이라고 한다.

중국의 인구는 1700년 무렵 약 1억 5천만 명에서 1850년 무렵 4억 명 이상으로 늘었지만 농토는 그만큼 늘지 않았다. 많은 지역에서 가난한 집은 땅이 모자랐고 소작료와 세금은 무거웠으며, 흉년이 한 번 들면 굶어 죽는 사람이 속출했다. 지방 관리의 부패도 심했고, 소수의 만주족 지배층과 한족 관료로 이루어진 청 정부는 질서를 유지하는 데 애를 먹었다.

서양과의 접촉도 남부 사회를 흔들었다. 제1차 아편 전쟁(1839–1842)에서 영국에 패하면서 청 왕조의 권위가 떨어졌고, 상하이 등 조약항이 열리면서 무역의 중심이 광저우에서 옮겨 가자 뱃사공·짐꾼·노동자 상당수가 일자리를 잃었다. 도적과 비밀결사, 해적이 들끓었다.

운동이 시작된 광시성에서는 오래 살아온 토착민(본지인)과 뒤늦게 이주해 온 객가(客家, 하카)가 심하게 대립하고 있었다. 객가는 독자적인 방언과 풍습을 지닌 한족 집단으로, 대체로 가난한 이주민이었다. 홍수전 자신도 객가였고, 초기 신도 가운데는 이런 분쟁 속에서 보호가 필요했던 객가 농민과 숯 굽는 사람이 많았다.

여기에 새로운 종교적 메시지가 더해졌다. 당시 서양 선교사는 내륙에서 포교할 수 없었지만, 중국인 개종자들이 전도 책자를 퍼뜨렸다. 그 가운데 하나인 양발(梁發)의 『권세양언(勸世良言)』이 홍수전의 손에 들어갔다. 기독교 사상과 홍수전 자신의 환상이 뒤섞인 가르침은, 가난하고 불안한 사람들에게 세상이 곧 새로 만들어질 것이라는 강렬한 희망을 주었다.

홍수전(1814–1864)은 광저우 근처의 객가 농가에서 태어났다. 집안은 그가 과거에 급제해 관리가 되기를 바랐지만, 그는 부(府)에서 치르는 시험에 여러 번 떨어졌다. 1837년 낙방 뒤에는 크게 앓아누워 환상을 보았다. 금빛 수염의 노인이 그에게 칼을 주었고, 한 중년 남자가 요마와 싸우는 것을 도와주었다는 것이다.

몇 해 뒤 『권세양언』을 자세히 읽은 홍수전은 그 노인이 하느님 아버지이고 중년 남자는 자신의 형 예수라고 해석했다. 그는 요마를 쓸어 없애는 사명을 받았다고 믿었는데, 요마는 점차 우상, 유교·불교의 ‘미신’, 그리고 마침내 만주족 지배자들 자체를 가리키게 되었다. 1847년에는 광저우에서 미국 침례교 선교사 로버츠(Issachar Jacox Roberts)에게 몇 달 동안 배웠으나, 로버츠는 그에게 세례를 주지 않았다.

홍수전의 친구이자 초기 신도인 풍운산은 광시성 자형산(紫荊山) 일대의 가난한 마을에서 배상제회(拜上帝會, ‘상제를 섬기는 모임’)를 조직했다. 배상제회는 사당의 우상을 부수었고, 그 때문에 지방 유력층·향촌 민병과 부딪쳤다. 하느님 아버지가 자기 입을 빌려 말한다고 주장한 숯쟁이 출신 양수청과, 예수를 대신해 말한다고 한 소조귀가 큰 권위를 얻었다.

1850년 말, 수만 명으로 불어난 배상제회는 관군을 물리쳤고, 1851년 1월 금전촌(金田村)에서 태평천국을 선포했다. 홍수전은 천왕(天王)이 되었다. 신도들은 청의 법이 복종의 표시로 강요한 변발을 자르고 머리를 길렀기 때문에, 청은 이들을 ‘장발적(長髮賊)’, 곧 머리 긴 도적이라고 불렀다.

진격과 정복(1851–1853). 1852년 영안(永安)에서 포위를 뚫고 나온 태평군은 후난을 거쳐 북상해 창장에 이르렀다. 광부·뱃사공·도적, 때로는 마을 전체를 흡수하며 군세가 폭발적으로 불어나, 일설에는 50만 명에 이르렀다고 한다. 우창을 점령한 뒤 창장을 따라 내려가 1853년 3월 19일 난징을 함락했고, 이때 만주족 주둔군과 그 가족 상당수를 살해했다.

북벌의 실패와 확장(1853–1856). 베이징을 치기 위한 북벌군이 파견되었지만 병력이 적고 보급이 부족했으며 북방의 추위에도 익숙하지 않았다. 북벌군은 톈진 근처까지 진출했으나 1855년 무렵 궤멸했다. 서정군은 우창·안칭 등 창장 중류의 요충지를 놓고 싸웠고, 1856년에는 난징을 포위하던 청의 강남대영·강북대영을 격파했다.

내분과 재기(1856–1860). 바로 이 승리의 순간에 태평천국은 스스로 무너지기 시작했다. 1856년 9월의 천경 사변(天京事變) 때 홍수전과 대등한 지위를 요구하던 양수청이 위창휘의 군대에게 추종자 수천 명과 함께 살해되었고, 홍수전은 곧이어 위창휘도 처형했다. 뛰어난 장수 석달개는 1857년 대군을 이끌고 난징을 떠나 독자적으로 싸우다 1863년 쓰촨에서 붙잡혀 처형되었다. 그 뒤 이수성·진옥성 같은 젊은 장수들이 세력을 다시 일으켰고, 1859년에는 홍수전의 사촌 홍인간이 난징에 와서 재상 격인 자리에 올랐다.

최후의 싸움(1860–1864). 1860년 이수성은 강남대영을 다시 무너뜨리고 부유한 장쑤성으로 진격해 쑤저우를 차지하고 상하이를 위협했다. 그러나 1861년 증국번의 상군(湘軍)이 오랜 포위 끝에 전략 요충지 안칭을 빼앗으면서 창장 하류로 가는 길이 열렸다. 이홍장의 회군(淮軍)은 워드(Frederick Townsend Ward)와 그 뒤를 이은 고든(Charles Gordon)이 지휘한 상승군과 함께 상하이에서 태평군을 몰아냈고, 1863년 12월 쑤저우를 되찾았다. 좌종당은 저장성에서 진격했다.

난징 함락(1864). 증국번의 동생 증국전이 난징을 포위했다. 홍수전은 1864년 6월 아마도 병으로 죽었고, 7월 19일 난징이 함락되었다. 청군은 남은 주민 상당수를 학살하고 도시를 약탈했다. 붙잡힌 이수성은 긴 진술서를 쓴 뒤 처형되었다. 남은 태평군은 그 뒤로도 몇 해 동안 남부와 서부에서 싸웠고, 일부는 북방의 염군(捻軍)에 합류했다.

태평천국. 맨 위에는 천왕 홍수전이 있었고, 처음에는 실권을 지닌 여러 ‘왕’들이 그를 둘러쌌다. 군대는 중국 고전의 제도를 일부 본뜬 편제로 조직되었고 종교적 규율이 엄했다. 초기에는 부부라도 남녀를 따로 수용했으며, 여성은 노역과 일부 군사 부대에 참여했다. 아편·술·담배·도박·전족·매춘을 금지했지만, 정작 지도자들은 많은 처첩을 거느렸다.

청. 정규군인 만주 팔기군과 한인 녹영(綠營)은 제 역할을 하지 못했다. 왕조를 구한 것은 한족 신사(紳士) 관료들이 새로 일으킨 지방 군대였다. 후난 출신 유학자 증국번은 향촌 민병을 바탕으로 상군을 모집했는데, 같은 고향 출신 장교에 대한 개인적 충성으로 묶이고 새로운 지방 재원으로 급료를 받는 군대였다. 증국번의 제자 이홍장은 안후이에서 회군을 일으켰다. 이들은 왕조뿐 아니라 태평천국이 공격한 유교적 사회 질서를 지키려 했다.

열강. 처음에는 중국에 나타난 기독교 운동에 호기심이나 동정을 보인 서양인도 많았다. 선교사들이 난징을 찾았고, 로버츠는 한동안 그곳에 머물렀다. 그러나 홍수전이 예수의 동생이라는 교리에 대부분의 선교사는 충격을 받았고, 서양 정부들은 약하지만 협조적인 청 정부를 더 낫다고 판단하게 되었다. 제2차 아편 전쟁(1856–1860)으로 새로운 조약상 권리를 얻은 영국과 프랑스는 청의 존속에 이해관계가 생겼고, 태평군으로부터 상하이를 지켰다. 상승군은 서양인 장교와 근대식 무기를 갖춘 수천 명 규모의 중국인 부대로, 청의 지휘 아래 싸웠다.

동시다발 반란. 같은 시기 청은 북방의 염군, 윈난과 서북의 회민(무슬림) 봉기, 구이저우의 묘족 봉기, 광둥의 홍건적 봉기에도 맞서야 했다. 제국은 여러 전선에서 동시에 싸우고 있었고, 이것이 청의 무력함과 엄청난 희생을 함께 설명해 준다.

태평천국의 신앙은 개신교와 중국 전통, 그리고 홍수전 자신의 계시가 결합된 것이었다. 성경 일부를 간행하고 안식일을 지키며 십계명을 가르쳤지만, 동시에 하느님 아버지와 예수가 양수청·소조귀의 입을 빌려 말하며 홍수전은 하느님의 둘째 아들이라고 믿었다. 하느님을 중국 고대의 최고신 이름인 ‘상제(上帝)’로 부르고, 자신들의 신앙을 우상 숭배 이전 중국 본래의 신앙으로 돌아가는 것이라고 설명했다.

1853년 무렵 반포된 「천조전무제도(天朝田畝制度)」는 가족 수와 땅의 등급에 따라 토지를 나누고, 남는 생산물은 공동 창고(성고, 聖庫)에 모으며, 25가구를 한 단위로 예배당과 창고를 두는 이상 사회를 그렸다. 그러나 이 제도가 제대로 시행된 적은 없다는 것이 학계의 대체적인 견해다. 실제로는 이전 왕조처럼 지주와 농민에게서 세금을 걷었다.

홍콩에서 선교사들과 오래 지낸 홍인간이 1859년에 쓴 『자정신편(資政新篇)』은 철도·증기선·은행·특허·신문·우편 제도, 그리고 서양 여러 나라와의 대등한 외교를 제안했다. 중국 최초의 근대화 구상 가운데 하나로 평가되지만, 태평천국에는 이를 실행할 여유가 거의 없었다.

태평천국은 유교도 공격해 사당과 서적을 파괴하고 과거 시험을 태평천국 교리로 치르게 했다. 그 결과 지식인 대부분이 적으로 돌아섰다. 많은 신사에게 이 전쟁은 이단적이고 이질적인 신앙으로부터 중화 문명 그 자체를 지키는 싸움이 되었다.

죽은 사람을 센 사람은 없다. 가장 흔히 인용되는 수치는 2천만–3천만 명이며, 1850년대와 1870년대 사이의 기록 인구 감소를 근거로 7천만 명 이상까지 추정하는 역사학자·인구학자도 있다. 청의 호구 기록이 불완전하고, 죽지 않고 피란한 사람도 많았으며, 같은 시기 다른 반란의 사망자와 구분하기도 어려워서 어느 수치든 불확실하다.

희생자 대부분은 민간인이었다. 군대가 곡식을 빼앗고 논밭이 버려지면서 굶어 죽었고, 콜레라 등 전염병으로 죽었으며, 양쪽이 저지른 학살로 죽었다. 태평군은 만주족과 ‘요마’로 여긴 사람들을 죽였고, 청군은 태평천국에 동조했다고 의심한 사람들을 죽였다. 안칭과 난징을 되찾은 뒤에는 대량 학살이 뒤따랐다. 군인에게 붙잡히느니 스스로 목숨을 끊은 사람, 특히 여성도 많았다.

난징·쑤저우·항저우를 아우르는 강남 지역은 중국 문화와 경제의 심장부였으나 폐허가 되었다. 전쟁 뒤 이 지역을 지난 여행자들은 텅 빈 마을과 잡초에 덮인 논밭을 기록했다. 다른 성에서 온 이주민들이 버려진 땅을 일구면서, 지역의 인구 구성이 몇 세대에 걸쳐 바뀌었다.

역사학자 토비 마이어퐁(Tobie Meyer-Fong)은 지도자와 이념에만 쏠린 관심이 평범한 사람들의 경험을 가려 왔다고 지적한다. 많은 생존자에게 이 전쟁은 영웅적 혁명도 영광스러운 중흥도 아닌, 애도하고 이해해야 할 재앙이었다는 것이다.

단기적으로 청 왕조는 살아남았다. 뒤이은 동치중흥(同治中興, 1862–1874) 시기에는 농업을 되살리고 과거를 복구하며 유교 질서를 다시 세우려는 노력이 이어졌다. 1860년대에 조정의 실권자가 된 서태후가 이 재건을 주도했다.

전쟁은 권력을 만주족 조정에서 한족 지방 관료에게로 옮겨 놓았다. 증국번·이홍장·좌종당 같은 인물은 자기 군대와 새로운 재원, 특히 전쟁 중 도입된 통과세인 이금(釐金)을 손에 쥐고 제국에서 가장 강력한 인물이 되었다. 역사학자 필립 쿤(Philip Kuhn)은 이러한 지방 신사층의 군사화가 20세기까지 중국을 규정한 장기적 분권화의 출발점이었다고 보았다.

근대 무기로 태평군과 싸울 필요는 양무운동(洋務運動, 자강운동)으로 이어졌다. 증국번과 이홍장은 상하이의 강남제조총국(1865) 같은 병기창과 조선소를 세워 서양식 총포와 함선을 만들었다. 바로 이 인물들과 그들이 키운 군대가 1894–95년 일본과의 전쟁에서 청을 이끌게 된다.

장기적으로 태평천국은 후대 혁명가들의 상징이 되었다. 광둥에서 태평천국 이야기를 들으며 자란 쑨원은 홍수전을 반청(反淸)의 영웅으로 우러러보았다고 전한다. 태평천국은 왕조가 아래로부터 도전받을 수 있음을 보여 주었고, 급진적 희망과 엄청난 파괴의 기억을 함께 남겼다.

청과 유교 신사의 서술. 청 조정과 태평군에 맞선 신사 관료들에게 태평군은 ‘장발적’이자 이단이었다. 관찬 사서는 증국번의 충절과 성을 지키다 죽은 이들을 기렸고, 전쟁 뒤 편찬된 많은 지방지는 충절을 지킨 순절자, 정절로 표창된 여성들의 이름을 실었다. 이것은 중흥과 도덕 질서 회복의 이야기였다.

민족주의·공화파의 서술. 1900년대부터 반청 혁명가들은 태평천국을 만주족 이민족 통치에 맞선 한족의 민족 봉기로 재해석했다. 쑨원과 그 주변 인물들이 이 기억을 활용했다. 한편 국민당 지도자 장제스는 증국번을 유교적 규율과 충성의 모범으로 높이 평가했고, 이 시각은 타이완에서 오래 영향력을 지녔다.

공산당의 서술. 중화인민공화국에서 태평천국은 오랫동안 공산 혁명 이전 중국사 최대의 농민 혁명 운동, 곧 ‘봉건’ 지주와 외국 제국주의에 맞선 투쟁으로 제시되었다. 베이징 인민영웅기념비의 부조에는 금전 봉기 장면이 새겨져 있고, 난징에는 태평천국 역사박물관이 세워졌다. 이 서술에서 「천조전무제도」는 농민 평등주의의 증거였고, 증국번은 반혁명의 ‘망나니’였다.

최근의 재평가. 1980–90년대 이후 중국의 학자와 대중 작가들은 홍수전의 종교적 권위주의와 태평군의 폭력을 더 비판적으로 보게 되었고, 증국번은 처세·수양서의 인기 인물로 떠올랐다. 이 논쟁은 공산당 자신의 혁명 전통을 어떻게 서술하느냐와 맞닿아 있어 민감한 면도 있다. 한편 서구 역사학자들은 이 전쟁을 점점 더 세계사 속에 놓고, 미국 남북 전쟁과 같은 시기에 벌어졌으며 세계 무역·선교 네트워크·제국 외교가 전쟁의 향방을 좌우했다는 점에 주목한다.

태평천국 문서. 태평천국의 간행물은 서양 방문자들이 수집해 간 덕분에 상당수 남아 있다. 종교 책자, 포고문, 「천조전무제도」, 홍인간의 『자정신편』 등이 그 예이며, 역서(曆書)와 인장도 전한다. 청이 1864년 이후 태평천국 기록을 없앴기 때문에 일부 문헌은 주로 유럽 도서관 소장본으로 알려져 있다. 이수성이 1864년 옥중에서 쓴 진술서(자술서)는 핵심 사료지만, 증국번이 출판 전에 손을 댔기 때문에 무엇이 삭제되었는지를 두고 원본이 공개되기까지 한 세기 가까이 논란이 이어졌다.

청과 서양의 사료. 증국번·이홍장 등의 상주문과 서신, 청 조정의 기록, 지방지는 청 쪽 사정을 자세히 알려 준다. 서양 사료로는 선교사 보고서, 영사 보고, 상하이·홍콩의 신문, 난징 방문기 등이 있다. 각각의 편향도 뚜렷하다. 관리들은 전공을 드러내려 했고, 선교사들은 태평천국을 신학으로, 외교관들은 무역에 미칠 영향으로 판단했다.

연구사. 20세기 전반 간우문(簡又文, Jen Yu-wen) 같은 학자들이 태평천국 문서를 모으고 방대한 통사를 썼다. 필립 쿤의 『청 말의 반란과 그 적들(Rebellion and Its Enemies in Late Imperial China)』(1970)은 시선을 청 쪽과 향촌 군사화로 돌렸다. 조너선 스펜스의 『하나님의 중국인 아들(God’s Chinese Son)』(1996)은 홍수전의 종교 세계를 탐구했다. 스티븐 플랫의 『천국의 가을(Autumn in the Heavenly Kingdom)』(2012)은 세계사적·외교적 맥락, 특히 청을 지원하기로 한 영국의 결정을 강조했다. 마이어퐁의 『남은 것들(What Remains)』(2013)은 폭력과 애도, 추모의 문제로 눈을 돌렸다.

남은 질문들. 태평천국의 신앙을 어디까지 기독교로 볼 수 있는지, 개혁 구상이 실제로 얼마나 시행되었는지, 얼마나 많은 사람이 왜 죽었는지, 서양의 개입이 청의 승리에 결정적이었는지 부차적이었는지를 두고 논쟁이 이어진다. ‘난’, ‘혁명’, ‘운동’, ‘내전’ 가운데 어떤 이름을 쓸지도 논쟁의 일부다. 이름마다 정당성에 대한 판단이 담겨 있기 때문이다.