ティルックラル（クラル）

『ティルックラル』は、古典タミル語で書かれた知恵の詩の書物です。その名前は、「聖なる」「すぐれた」を意味する敬称ティル（tiru）と、収められたすべての詩に使われている、ごく短い2行の詩形の名前であるクラル（kuṟaḷ）を組み合わせたものです。英語ではふつう『クラル』と呼ばれ、その詩は二行詩（カプレット）、あるいは単に「クラル」と呼ばれます。

この書物は物語を語りません。その代わりに、よく生きるための、それぞれが独立して完結した1,330の格言を示します。その内容は、怒りをどう抑えるか、なぜ他人をねたんではいけないのかといった最も個人的な問いから、統治者はどのように大臣を選び、税を集め、国を守るべきかといった公的な問いにまで及びます。最後の部分は男女の愛に移り、それを恋人たち自身の気持ちを通して描きます。

『クラル』は、主に教訓的な18のタミル文学の短い作品群に属します。のちの伝統はそれらを「パディネンキールカナック」（Patiṉeṇkīḻkkaṇakku、「18の小品」）という名のもとにまとめました。『クラル』はすぐにそのなかで最も有名な作品になりました。6世紀ごろのタミル語の仏教叙事詩『マニメーカライ』は、すでにその二行詩の一つを、わずかに言葉を変えて引用しており、その作者を「嘘をつかない詩人」と呼んでいます。

『クラル』は、どの神を崇めるべきか、どの儀礼を行うべきかを読者に告げることなく、ふるまいについて語るので、さまざまな信仰を持つ人々がこれを自分たちのものとみなし、何度も繰り返し翻訳してきました。

『クラル』は並外れて規則的です。133の章（アディカーラム、atikāram）があり、どの章にも、章題が示す一つのテーマについての二行詩がちょうど10ずつ収められています。章は三つの巻（パール、pāl）にまとめられています。第1巻『アラットゥッパール』（Aṟattuppāl、徳の巻）は38章（380詩）です。第2巻『ポルットパール』（Poruṭpāl、富あるいは統治の巻）は群を抜いて長く、70章（700詩）です。第3巻『カーマットゥッパール』（Kāmattuppāl）または『インバットゥッパール』（Iṉpattuppāl、愛の巻）は25章（250詩）です。

現代の版では、巻の内部にさらに小さなまとまりも示されています。徳の巻は「神への賛歌」と「雨の偉大さ」に始まる4つの序章で幕を開け、家住者の徳についての章、そして出家者の徳についての章へと進み、運命についての1章で終わります。愛の巻は、古典タミル恋愛詩の二つの大きな段階に従っています。結婚前の秘めた恋（カラヴ、kaḷavu）と、結婚した夫婦の愛（カルプ、kaṟpu）です。後の節で説明するように、古い注釈者たちは、こうした小さなまとまりについて必ずしも意見が一致していたわけではありません。

すべての二行詩は同じ韻律、クラル・ヴェンバーを使っています。1行目は4つの韻脚（チール、cīr）、2行目は3つの韻脚からなるので、どの詩も7「脚」の長さで、短く、締めくくりの響きを持つ行で終わります。この形式は極度の圧縮を強います。一つの議論、比喩、結論のすべてを、現代の携帯メールよりも短いスペースに収めなければならないのです。最初の二行詩がその作風をよく示しています。「アの文字がすべての文字のはじめにあるように、原初の主は世界のはじめにある」。

三つの巻は、サンスクリットの学問における「人生の四つの目的」のうちの三つ、すなわちダルマ（徳）、アルタ（富と権力）、カーマ（快楽）に対応しています。四つ目のモークシャ（解脱）には独自の巻がありません。注釈者パリメーララガルは、解脱は言葉で言い表せないからだと説明しました。この構成がサンスクリットの伝統から借りられたものなのか、タミル独自の考えから育ったものなのかは、今も議論されています。

徳の巻は、善い人の姿を一歩ずつ描き出していきます。それは家庭の生活をたたえます。愛情あふれる家族、客へのもてなし、やさしい言葉、そして感謝です。ある二行詩は、ほかのどんな善を損なった者にも救いの道はありうるが、感謝を損なった者には救いはないと言います（第110詩）。続く章は、ねたみ、陰口、貪欲、怒りを戒め、敵をどう扱うべきかについて厳しい基準を示します。「自分を害する者をこらしめるには、その者に善をなして恥じ入らせよ」（第314詩）。

あらゆる生き物への慈悲は、この書物の最も強いテーマの一つです。「肉食を断つこと」の章は慈悲の章のすぐ後に置かれ、他者の肉を食べて自分の肉を太らせる者が、どうして慈悲を持てようかと問いかけます（第251詩）。「殺さないこと」についての別の章は、こう始まります。「徳ある行いとは何か。殺さないことである。殺すことは、ほかのあらゆる悪を引き連れてくる」（第321詩）。多くの学者は、この厳格な非暴力と菜食主義をジャイナ教の倫理と結びつけていますが、それはインドの他の伝統にも共有されています。

富の巻は、王や大臣や民のための実践的な手引きです。まず統治者に必要なものを挙げます。軍隊、民、資源、大臣、同盟者、そして城塞です（第381詩）。続いて、教育（「学ぶべきことを徹底して学べ。そして学んだとおりに生きよ」、第391詩）、へつらう者の危険、正しい統治と不正な統治、間者の使い方、外交、友情、そして飲酒や賭け事などの悪徳を論じます。とりわけ農業を重んじています。「世界がどう巡ろうと、それは鋤に従う。だから、骨が折れても、農業こそ第一である」（第1031詩）。

愛の巻は、道徳の論考とはまったく違うものです。それ以前のタミル恋愛詩の約束事に従い、恋する男性、その恋人の女性、そして彼女の女友だちの声で語られる詩です。若い男がある女性に出会い、その目には二つのまなざしがあると言います。「一つは病を起こし、もう一つはその薬である」（第1091詩）。後の章は、離れているあいだの恋しさ、村のうわさ話、夫婦のささいなけんかを描きます。最後の章は、すねたあとの仲直りの喜びをたたえています。

厳密に言えば、作者についてはほとんど何もわかっていません。『クラル』自体はだれの名も挙げていません。最も早い言及である『マニメーカライ』は、彼をただ「ポイイル・プラヴァン」（poyyil pulavaṉ、嘘をつかない詩人）と呼んでいるだけです。ティルヴァッルヴァル（「聖なるヴァッルヴァル」）という名は後の伝承に現れます。とりわけ、マドゥライにあったという伝説上のタミル詩人の学院（サンガム、Caṅkam）の詩人たちの作とされる賛歌集『ティルヴァッルヴァマーライ』に見られ、大半の学者はこれを10世紀か11世紀ごろのものとしています。「ヴァッルヴァル」さえ、個人名ではなく称号かもしれません。この語は、古いタミル社会で王の太鼓打ちや布告役を務めた人々の共同体の名でもあるからです。

この空白のまわりに、豊かな聖人伝が育ちました。最もよく知られている伝説では、ヴァッルヴァルはバラモンの父と低いカーストの母のあいだに生まれ、両親はしばしばバガヴァンとアーディと呼ばれます。この物語を語る詩『カピラル・アハヴァル』は後代の作品で、ズヴェレビルはこれを15世紀に位置づけました。ほかの伝説では、彼はマイラープールの織工だったとされ、ヴァースキという献身的な妻や、しばしばエーラーラシンガンと呼ばれる、海上交易に携わる商人船長の友人がいたと語られます。ある物語では、マドゥライの学院の詩人たちは、はじめ身分の低い作者を受け入れませんでした。ところが彼の書物が学院の腰掛けの上に置かれると、腰掛けは縮んでいき、ついには『クラル』だけがその上に残ったといいます。

今日記録されているこうした物語のほとんどは、タミルの学者たちと、ヨーロッパの宣教師や役人たちがともに熱心に詩人についての情報を集めていた18世紀から19世紀にかけて形をとったようです。文学史家スチュアート・ブラックバーンは、この伝説、とりわけ低いカーストの天才が正しく認められるというテーマが、カーストをめぐる、タミル語とサンスクリットをめぐる、そしてタミル文明の古さをめぐる19世紀の議論の媒体となったことを示しました。

ある程度の確信をもって言えることは、テキストそのものから得られます。作者は、愛の巻が前提としている恋愛詩の約束事を含め、それ以前のタミル詩をよく知っており、法、統治、愛についてのサンスクリットの著作にも見られる考えに通じていました。中世の注釈者たちはみな、この作品を一人の人物の創作として扱いましたが、現代の学者のなかには、何人もの手によって形づくられた集成かもしれないと考える人もわずかながらいます。

『クラル』がいつ作られたのかを確定する碑文も写本も年代のわかる言及もないので、どの年代も推論にすぎません。諸説はほぼ千年にわたっています。タミルの伝統主義者たちは、『クラル』が第三サンガムに献じられた最後の作品だという伝説に従い、紀元前300年ごろという早い時期に置いてきました。紀元前1世紀や紀元1世紀を主張する人々もいます。

20世紀初め、学者マライマライ・アディガルに率いられたタミル復興運動の人々は、紀元前31年をヴァッルヴァルの生年と定めました。これは新しい証拠の結果ではなく象徴的な選択でしたが、「ティルヴァッルヴァル紀元」の起点となりました。これはタミルの紀年法で、のちにタミル・ナードゥ州の公文書でグレゴリオ暦と並べて使われるようになりました。

専門の研究者の大半は、テキストの言語を根拠に、より遅い年代を主張しています。『クラル』には、タミル詩の最古層には見られない文法形式や一定の割合のサンスクリット借用語が含まれ、その最古層の後に広まったヴェンバー韻律が使われており、ふつう紀元後最初の数世紀のものとされるサンスクリットの論書を知っていたようにも見えます。こうした根拠から、タミル学者S・ヴァイヤープリ・ピッライは6世紀かそれ以降に位置づけました。一方、チェコのタミル学者カミル・ズヴェレビルは、はじめ紀元450～550年を提案し（1973年）、のちに450～500年に絞り込みました（1974年）。この範囲は今日広く引用されています。ブラックバーンは、紀元500年ごろという年代を現在の学界の合意と述べています。

考えられる最も遅い年代は、『クラル』を引用している『マニメーカライ』によって限られます。『マニメーカライ』自体はふつう6世紀ごろのものとされますが、その年代も議論されています。G・U・ポープが19世紀に提案した紀元800～1000年説は、詩人がキリスト教の教えを吸収していたという彼の信念と結びついたもので、今では支持されていません。ここではズヴェレビルの紀元450～500年を、確定した事実ではなく作業上の推定として用いています。

短く凝縮された詩は説明を促します。『クラル』は、中世のタミル文学作品のなかで最も多くの注釈を集めました。独立して伝わる一篇の伝承詩は、10人の注釈者の名を挙げています。タルマル、マナックダヴァル、ターマッタル、ナッチャル、パリディ（パリディヤール）、パリメーララガル、ティルマライヤル、マッラル、パリッペルマール、カーリンガルです。マナックダヴァル、パリディ、カーリンガル、パリッペルマール、パリメーララガルの注釈はほぼ完全に残っていますが、タルマル、ターマッタル、ナッチャルのものは断片しか残らず、残りは失われています。

注釈者たちの年代ははっきりせず、学者たちは彼らを10世紀から15世紀のあいだに位置づけています。マナックダヴァルは一般に、注釈が現存するなかで最も古い注釈者とみなされ、10世紀後半ごろに書いたとされます。彼の書きぶりからは、それ以前にもテキストを説明した人々がいたことがうかがえます。パリメーララガルは13世紀後半に書きました。彼はふつう、サンスクリットとタミルの両方の学問に通じた、カーンチープラムのバラモン学者と説明されます。

注釈者たちは、言葉を説明する以上のことをしました。テキストの配列も整えたのです。彼らはみな、三つの巻、133の章、そして各章のほぼ同じ10の詩を認めていますが、巻を小区分に分ける仕方、章のなかの詩の順序、そしてとくに徳の巻では、いくつかの章の順序とまとめ方が異なります。たとえばマナックダヴァルは、後の版が出家者の徳に入れているいくつかの章を家住者の徳のなかに置いており、その逆もあります。言いかえれば、今日読者が目にする二行詩の順序そのものが、一つの解釈なのです。

勝ったのはパリメーララガルの版でした。副注釈が書かれたのは彼の注釈だけで、1812年の最初の印刷本も彼の配列に従い、その後のほとんどすべての版と翻訳も同じようにしてきました。彼の読み方には偏りがありました。彼はアラム（徳）を、マヌ法典のようなテキストが命じることを行い、禁じることを避けることと定義したのです。20世紀には、プラヴァル・クランダイのようなタミルの著述家たちが、『クラル』をバラモン的・サンスクリット的な枠組みから解き放つために、彼に反対する新しい注釈を書きました。

千年以上にわたって、『クラル』は記憶と、ヤシの葉の写本を通して伝えられてきました。ヤシの葉の写本は南インドの高温多湿な気候ですぐに傷んでしまうため、現存する写本のほとんどは二、三百年前のものにすぎません。文法家たちは、正しいタミル語の模範例としてその詩を何百も引用したので、テキストはいくつもの流れを通じて同時に生き続けました。

ヨーロッパの宣教師たちは早くから『クラル』に出会いました。イタリアのイエズス会士コスタンツォ・ジュゼッペ・ベスキは、1730年に最初の二巻をラテン語に訳し、愛の巻は省きました。この選択はふつう、そのような詩は宣教師が訳すのにふさわしくないという彼の考えによって説明されます。宣教師たちは、この道徳の書にキリスト教倫理との共通点を見いだしました。1812年、タミル語のテキストがマドラスで初めて印刷されました。この版は、マドラスのイギリス人徴税官フランシス・ホワイト・エリスの周辺と結びつけられており、エリス自身による部分的な英訳は、彼が亡くなった1819年ごろに世に出ました。

一人の翻訳者による最初の完全な英訳は、宣教師ジョージ・アグロウ・ポープによる韻文訳で、1886年にロンドンで刊行されました。その注にはベスキのラテン語訳とエリスの英訳が再録されています。ちょうどその少し前に、W・H・ドルーが1840年代に始め、ジョン・ラザラスが1885年に完成させた完全な英語散文訳ができあがっていました。ドイツの宣教師で学者のカール・グラウルはすでにドイツ語訳とラテン語訳を刊行しており、フランス語、ロシア語をはじめ多くの言語の訳も出ています。言語の数え方はまちまちです。広く繰り返される数字の一つは57ですが、2025年12月、インドの中央古典タミル研究所の所長は、『クラル』はインドの25言語を含む34の言語に訳されており、さらに数十の言語への翻訳が計画されていると述べました。

翻訳は『クラル』を、倫理をめぐる世界的な対話へと運びました。1908年12月14日付の「ヒンドゥー教徒への手紙」で、レフ・トルストイは彼が「ヒンドゥーのクラル」と呼んだものから、悪をなす者に大きな親切をして恥じ入らせよという忠告を含むいくつかの二行詩を引用し、悪に暴力で抵抗すべきではないという自らの主張の裏づけとしました。モーハンダース・K・ガンディーはこの手紙に序文を書き、グジャラート語訳を出版しました。

『クラル』が5世紀ごろに作られたのだとすれば、それは南アジア全体で、善い生き方の理想が、短く覚えやすい詩や体系的な論書として書き留められていた時代に属します。最もはっきりしたつながりは政治的な出来事ではなく、共有された考えや形式であり、それはテキストそのもののなかにたどることができます。

第一のつながりは、ふるまいの「学」であるサンスクリットのシャーストラ（śāstra）とのものです。『クラル』の三つの巻は、ダルマ、アルタ、カーマというサンスクリットの三つ組を映しており、そのそれぞれに固有の文献があります。『マヌ法典』のような法典、統治についての『アルタシャーストラ』、そして愛についての『カーマスートラ』です。近い対応もあります。富の巻の冒頭の二行詩で王が持つべきとされる六つのものは、王自身を加えると、『アルタシャーストラ』第6巻の冒頭に挙げられる国家の七つの要素に対応します。それでも学者たちは違いも指摘しています。『クラル』は『アルタシャーストラ』にはない優位を農民に与えていますし、何人ものタミル学者が強調するように、徳をカーストごとに分けるのではなく、すべての人に向けて説いています。一方北インドでは、グプタ朝（320年ごろ～550年ごろ）のもとでサンスクリットの宮廷文学が花開き、そのなかにはカーリダーサの詩や戯曲もありました。それは『クラル』の飾り気のない格言とはまったく異なる、洗練された修辞の世界でした。

第二のつながりは、仏教とジャイナ教の韻文による教えとの関係です。26の主題別の章に423の詩を収めたパーリ語の詩集『ダンマパダ』（『法句経』）は、5世紀にはすでに古いテキストになっていました。そのころ、伝統的にスリランカで活動した学僧ブッダゴーサの作とされる、この詩集の大注釈が編まれました。『クラル』と同じく、『ダンマパダ』は短い倫理的な詩を主題別の章題のもとに並べており、現代の学者たちはこの二つの書物の比較研究を行っています。タミル語の文学では、ジャイナ教の道徳的な四行詩400編を収めた『ナーラディヤール』も、徳、富、愛の区分に沿って構成されています。この作品は『クラル』と一対のものとして扱われるようになり、タミルのことわざでも両者が並べてたたえられるほどになりました。

第三のつながりは、『クラル』がほとんど最初から宗教の境界を越えていたことを示しています。仏教の『マニメーカライ』は自らの物語の裏づけとして『クラル』の詩を引用し、ずっと後には14世紀のジャイナ教の注釈者が『クラル』を「われらの聖典」と呼びました。このように『クラル』は、南アジアに共有された道徳詩の文化に加わっていました。その文化のなかで、ヒンドゥー教徒もジャイナ教徒も仏教徒も、非暴力、自制、善い統治についての同じ思想の蓄えに依拠し、またそれをめぐって競い合ったのです。

20世紀、『クラル』はタミルのアイデンティティの象徴になりました。バラモンとサンスクリットによる支配とみなしたものに反対したドラヴィダ運動の指導者たちは、これを独立した倫理的なタミル文明の証として掲げました。改革者ペリヤール（E・V・ラーマサーミ）は、はじめはバラモン的な法典に近すぎるとしてこれを退けていましたが、のちにドラヴィダ文化の基盤としてたたえました。タミル・ナードゥ州では毎年1月にティルヴァッルヴァルの日が祝われ、バスの車内を含む公共の場所に二行詩が掲げられています。

詩人の姿は意図的につくられました。画家K・R・ヴェーヌゴーパール・シャルマによる肖像画は、白い衣をまとい長いあごひげをたくわえ、宗教やカーストのしるしを何もつけていないヴァッルヴァルを描いたもので、1960年代に公式に認められました。この肖像画は1964年、当時インド副大統領だったザーキル・フサインによって除幕され、官公庁や政府刊行物で複製される姿となりました。画家は、『クラル』が教えているのは特定の信条ではなく人がいかに正しく生きるべきかであるから、宗派のしるしを描かなかったのだと説明しています。

記念碑がそれに続きました。チェンナイのヴァッルヴァル・コッタムは、1970年代半ばにM・カルナーニディ州首相のもとで、建築家V・ガナパティ・スターパティの設計により建てられたもので、寺院の山車を石で再現したものと、1,330の二行詩すべてを花崗岩に刻んだホールがあります。1976年に開館し、改修を経て2025年に再開しました。2000年1月1日、カルナーニディは、カンニヤークマリ沖の岩の上に立つガナパティ・スターパティ作の高さ133フィート（約41メートル）のティルヴァッルヴァル石像の除幕式を行いました。38フィートの台座は徳についての38章を、95フィートの像は富と愛の巻を表しています。

詩人の姿は多くの意味を担っているため、それを変えると争いが起こります。2019年11月、インド人民党（BJP）のタミル・ナードゥ支部は、サフラン色の衣をまとい、聖灰とルドラークシャの数珠をつけたヴァッルヴァルの画像を投稿しました。ドラビダ進歩連盟（DMK）をはじめとする野党は、普遍的な詩人をヒンドゥー・ナショナリズムのために取り込もうとしていると非難し、BJPの指導者たちは、以前ドラヴィダ系政党がヴァッルヴァルからヒンドゥー教のしるしをはぎ取ったのだと反論しました。その後まもなく、タンジャーヴール近くのピッライヤールパッティにあるヴァッルヴァル像が汚損され、詩人の姿をだれが定めてよいのかをめぐる対立は深まりました。

年代をめぐる学派。伝統的でタミル民族主義的な学派は、ヴァッルヴァルを紀元前の最後の数世紀に位置づけ、サンガム伝説と結びつけ、なかには象徴的な紀元前31年と結びつける人もいます。ヴァイヤープリ・ピッライとズヴェレビルに代表される文献学的な学派は、言語、韻律、借用語、他のテキストとの関係を用いて、おおよそ紀元5世紀か6世紀と主張します。数字の背後には、より深い問いがあります。『クラル』を最初期のタミル文化の産物とみるのか、それとも後代の、さまざまな文化がより深く交わった時代の産物とみるのか、という問いです。どちらの極端な見方も証明できません。5世紀または6世紀初めという年代が学界で最も広く支持されていますが、専門家たちは今もこの問題を未解決とみなしています。

宗教的な帰属。南インドのほとんどすべての宗教共同体が、この詩人を自分たちのものだと主張してきました。ズヴェレビルやジャイナ教徒の学者A・チャクラヴァルティを含む多くの学者は、殺さないこと、菜食、自制の強調や、「花の上を歩んだ者」「八つの徳を備えた者」といった神の呼び名に、ジャイナ教的な背景を見ています。ほかの人々は、ダルマ・アルタ・カーマという構成、「蓮の目を持つ者」（ふつうはヴィシュヌ）への言及、そしてパリメーララガルの注釈を挙げて、この作品をヒンドゥー教のものとして読みます。なかには、とくにシヴァ派の思想体系であるシャイヴァ・シッダーンタに結びつけて解釈する人もいます。ダリトの仏教改革者イヨーッティ・ダースは仏教のものだと主張し、ポープはキリスト教の影響を見ました。そして現代の多くの読者は、その超宗派的な性格を強調しています。学者フランソワ・グロが指摘したように、蓮のイメージでさえ、ヴィシュヌ、ブラフマー、ジャイナ教のティールタンカラ、そしてブッダに共通して見られるのです。

サンスクリットかタミルか。関連する議論は、『クラル』がサンスクリット文学にどれほど負っているのかを問います。一方の極では、R・ナーガスワーミが、これは本質的にサンスクリットの論書の要約だと論じました。もう一方の極では、ドラヴィダの伝統に立つ著述家たちが、これをサンスクリット的・バラモン的な価値観の意図的な拒絶として読んできました。この両極のあいだで、多くの学者は、『クラル』がサンスクリットの考えを知っており、王国の要素の一覧のように、ときにそれをかなり忠実になぞっていることを認めつつ、それをタミルの詩の形式のなかでどこまでつくり変えているかについては意見が分かれています。S・マハーラージャンのように、そのアラムの考えは、ダルマシャーストラのカーストごとの義務とは異なり普遍的なものだと論じる人もいれば、パリメーララガルのように、バラモン的な枠組みのなかで読む人もいます。

翻訳の選択。翻訳の選択は解釈を形づくることがあり、なかには特定の立場がはっきり見てとれる翻訳もあります。ベスキは愛の巻を省きました。ポープは詩人を、キリスト教に触れた折衷主義者として描きました。翻訳者は、アラムを「徳」と訳すのか、「正しさ」と訳すのか、それともサンスクリットの色合いの濃い「ダルマ」と訳すのか、また最初の二行詩のアーディ・バガヴァンを「神」とするのか、「原初の主」とするのか、それとも訳さずに名前として残すのかを決めなければなりません。ほとんどすべての翻訳がそうしているようにパリメーララガルの順序と小区分に従うことも、一つの中世の読み方を引き継ぐことになります。したがって、訳を比べることで、『クラル』の宗教やサンスクリット文化との関係について、さまざまな前提が浮かび上がるのです。

『クラル』の研究は、珍しい種類の証拠に依拠しています。作者の自筆原稿も、成立初期の写本も、作品以外の資料による作者の伝記もありません。成立したと考えられる時期と現存する最古の写本とのあいだには、千年ほどの隔たりがあるかもしれません。そのため学者たちは三種類の証言に頼っています。他の作品のなかの引用（『マニメーカライ』による第55詩の引用や、イランプーラナルによる『トルカーッピヤム』注のような文法注釈に引かれた何百もの詩）、詩の順序がそれぞれ異なる中世の注釈、そして言語と内容という内的な証拠です。

どの種類の証拠にも限界があります。引用は、ある詩がある時点までに存在したことを証明しますが、書物全体が存在したことや、それがどのような順序だったかは証明しません。注釈はテキストがどう読まれたかを示しますが、テキストをつくり変えもしました。そして現代の印刷本は、パリメーララガルだけに従うことで、注釈者たちのあいだの不一致を見えなくしてきました。言語による年代決定は他のタミル語テキストの年代に依拠しますが、それら自体の年代も議論されています。そのため、ジェイソン・W・スミスの研究のような最近の研究には、歴史上の作者とその宗教を探すことをいったん脇に置き、代わりに、読者が実際に手にしている形のテキストが読者にどのように働きかけるのかを問うものもあります。ブラックバーンが伝説について行ったように、伝説や肖像や記念碑が19世紀と20世紀にどのようにつくり出されたのかをたどることは、独立した研究分野になっています。