Révolte des Taiping

La révolte des Taiping fut une guerre civile menée en Chine entre 1850 et 1864. D’un côté se trouvait la dynastie Qing, le gouvernement impérial dirigé par les Mandchous qui régnait sur la Chine depuis 1644. De l’autre se trouvait le Royaume céleste des Taiping (Taiping Tianguo), un État fondé par les partisans de Hong Xiuquan. Originaire du Guangdong, celui-ci avait échoué aux examens impériaux et croyait que Dieu l’avait envoyé détruire les « démons » et établir un royaume céleste sur terre.

À son apogée, l’État taiping contrôlait une grande partie de la vallée du Yangzi Jiang, la région la plus riche et la plus peuplée de Chine. Il gouvernait depuis Nankin, rebaptisée Tianjing, la Capitale céleste. Il possédait son propre calendrier, ses propres lois, sa propre version du christianisme et des projets de partage des terres. Les Taiping ne formaient pas simplement une bande de rebelles : ils avaient créé un État rival qui combattit les Qing pendant plus de dix ans.

La guerre fut extrêmement destructrice. La plupart des historiens estiment qu’environ 20 à 30 millions de personnes moururent, surtout à cause des famines, des maladies et des massacres plutôt que sur les champs de bataille ; certaines estimations sont bien plus élevées. Cela en fait l’un des conflits les plus meurtriers de l’histoire, d’une ampleur bien supérieure à celle des guerres qui se déroulaient alors en Europe et en Amérique du Nord.

Comme le mot « révolte » adopte le point de vue du gouvernement Qing, certains historiens préfèrent aujourd’hui parler de « guerre civile des Taiping ». En Chine, on l’appelle généralement le « mouvement du Royaume céleste des Taiping ».

La population de la Chine passa d’environ 150 millions de personnes vers 1700 à plus de 400 millions en 1850, mais les terres cultivables n’augmentèrent pas aussi vite. Dans de nombreuses régions, les familles pauvres manquaient de terres, les fermages et les impôts étaient lourds, et une mauvaise récolte pouvait entraîner la famine. Les fonctionnaires locaux étaient souvent corrompus, et le gouvernement Qing, dirigé par une petite élite mandchoue avec l’aide de fonctionnaires chinois han, peinait à maintenir l’ordre.

Le sud de la Chine était aussi déstabilisé par les contacts avec l’Occident. La défaite chinoise face à la Grande-Bretagne lors de la première guerre de l’opium (1839-1842) porta atteinte au prestige de la dynastie. L’ouverture de Shanghai et d’autres ports de traité détourna une partie du commerce de Canton, privant de travail de nombreux bateliers, porteurs et ouvriers. Bandits, sociétés secrètes et pirates prospérèrent.

Dans le Guangxi, où le mouvement prit naissance, la concurrence était vive entre les populations installées de longue date (bendi) et les migrants hakka. Ces derniers formaient un groupe de Chinois han ayant son propre dialecte et ses propres coutumes ; nouveaux venus, ils étaient souvent plus pauvres. Hong Xiuquan était lui-même hakka, et beaucoup de ses premiers partisans étaient des paysans et des charbonniers hakka qui cherchaient à se protéger dans ces conflits locaux.

C’est dans ce contexte qu’apparut un nouveau message religieux. Les missionnaires protestants n’avaient pas le droit de prêcher à l’intérieur du pays, mais des convertis chinois distribuaient des brochures. L’une d’elles, Good Words to Exhort the Age (Quanshi liangyan), écrite par le converti chinois Liang Fa, parvint à Hong Xiuquan. En mêlant des idées chrétiennes à ses propres visions, il donna à des personnes pauvres et inquiètes la conviction profonde que le monde allait être transformé.

Hong Xiuquan (1814-1864) naquit dans une famille de paysans hakka près de Canton. Sa famille espérait qu’il réussirait les examens impériaux, qui permettaient de devenir fonctionnaire, mais il échoua plusieurs fois à l’examen préfectoral. Après un échec en 1837, il tomba gravement malade et eut des visions : il vit un vieil homme à la barbe dorée qui lui remit une épée, ainsi qu’un homme d’âge mûr qui l’aida à combattre des démons.

Quelques années plus tard, Hong lut les brochures chrétiennes de Liang Fa et conclut que le vieil homme était Dieu le Père et que l’homme d’âge mûr était Jésus, son frère aîné. Il se crut chargé d’éliminer les démons, qu’il associa de plus en plus aux idoles, aux « superstitions » confucéennes et bouddhiques, puis aux dirigeants mandchous eux-mêmes. En 1847, il passa quelques mois à Canton auprès du missionnaire baptiste américain Issachar Jacox Roberts, qui ne le baptisa toutefois pas.

Feng Yunshan, ami de Hong et l’un de ses premiers convertis, organisa la Société des adorateurs de Dieu (Bai Shangdi hui) parmi les communautés pauvres des environs du mont Zijingshan, dans le Guangxi. La société détruisait les idoles des temples, ce qui l’opposa aux élites locales et aux milices. Des dirigeants comme Yang Xiuqing, un charbonnier qui affirmait que Dieu le Père parlait par sa bouche, et Xiao Chaogui, qui prétendait parler au nom de Jésus, acquirent une grande autorité.

À la fin de 1850, les membres de la société, qui se comptaient désormais par dizaines de milliers, repoussèrent les troupes gouvernementales. En janvier 1851, dans le village de Jintian, ils proclamèrent le Royaume céleste des Taiping. Hong devint le Roi céleste (Tianwang). Ses partisans coupèrent la natte que la loi Qing obligeait les hommes à porter en signe de soumission et laissèrent pousser leurs cheveux. Les Qing les appelèrent donc les « bandits aux longs cheveux ».

Progression et conquêtes (1851-1853). Après avoir échappé à un siège à Yongan en 1852, les Taiping marchèrent vers le nord à travers le Hunan et atteignirent le Yangzi Jiang. Leur armée grossit considérablement en chemin, accueillant des mineurs, des bateliers, des bandits et des villages entiers ; selon certaines estimations, elle compta environ un demi-million de personnes. Les Taiping prirent Wuchang, puis descendirent le Yangzi en bateau. Ils s’emparèrent de Nankin le 19 mars 1853 et tuèrent une grande partie de sa garnison mandchoue et de ses familles.

Expansion et échec au nord (1853-1856). Une expédition fut envoyée vers le nord pour prendre Pékin, mais elle était trop petite, mal approvisionnée et peu habituée au climat froid. Elle atteignit les environs de Tianjin avant d’être anéantie en 1855. Une expédition vers l’ouest combattit pour le contrôle du cours moyen du Yangzi, notamment des villes de Wuchang et d’Anqing. En 1856, les forces taiping mirent en déroute les camps Qing qui assiégeaient Nankin, les grands camps du Jiangnan et du Jiangbei.

Crise et redressement (1856-1860). Au moment même de ce succès, le mouvement se déchira. Lors de l’incident de Tianjing, en septembre 1856, Yang Xiuqing, qui avait tenté de se hisser au même rang que Hong, fut tué avec des milliers de ses partisans par les troupes de Wei Changhui. Hong fit ensuite exécuter Wei. Le talentueux général Shi Dakai quitta Nankin en 1857 avec une grande armée et combattit de façon indépendante jusqu’à sa capture et son exécution au Sichuan en 1863. De jeunes commandants, notamment Li Xiucheng et Chen Yucheng, reconstituèrent la puissance des Taiping. En 1859, Hong Rengan, cousin de Hong, arriva à Nankin et devint premier ministre.

La lutte finale (1860-1864). En 1860, Li Xiucheng détruisit de nouveau le camp Qing du Jiangnan et pénétra dans la riche province du Jiangsu, prenant Suzhou et menaçant Shanghai. Mais l’armée du Xiang (Hunan) de Zeng Guofan prit la ville stratégique d’Anqing en 1861, après un long siège, ouvrant la voie le long du Yangzi. L’armée du Huai de Li Hongzhang, alliée à l’Armée toujours victorieuse, commandée par l’officier occidental Frederick Townsend Ward puis par Charles Gordon, repoussa les Taiping loin de Shanghai et prit Suzhou en décembre 1863. Zuo Zongtang progressa dans le Zhejiang.

La chute de Nankin (1864). Zeng Guoquan, frère de Zeng Guofan, assiégea Nankin. Hong Xiuquan mourut en juin 1864, probablement de maladie, et la ville tomba le 19 juillet. Les troupes Qing massacrèrent une grande partie de la population qui s’y trouvait encore et pillèrent la ville. Li Xiucheng fut capturé, rédigea une longue confession et fut exécuté. Des armées taiping survivantes continuèrent de combattre plusieurs années dans le sud et l’ouest ; certaines rejoignirent les rebelles Nian dans le nord.

L’État taiping. À sa tête se trouvait le Roi céleste, Hong Xiuquan, entouré d’autres « rois » (wang) qui détenaient d’abord un pouvoir réel. L’armée était organisée en unités inspirées en partie de textes chinois anciens et soumise à une stricte discipline religieuse. Au début, hommes et femmes étaient séparés dans des camps différents, même lorsqu’ils étaient mariés, et les femmes servaient dans des unités de travail ainsi que dans certaines unités militaires. Les lois taiping interdisaient l’opium, l’alcool, le tabac, les jeux d’argent, le bandage des pieds et la prostitution, même si, dans les faits, les dirigeants entretenaient de grandes maisonnées.

Le camp Qing. Les armées régulières des Qing, les Huit Bannières mandchoues et l’armée chinoise de l’Étendard vert, se montrèrent peu efficaces. La dynastie fut plutôt sauvée par de nouvelles armées régionales levées par des fonctionnaires lettrés chinois han. Zeng Guofan, lettré confucéen originaire du Hunan, recruta l’armée du Xiang au sein des milices locales. Elle reposait sur la fidélité personnelle des soldats à des officiers de leur région et était financée par de nouvelles recettes locales. Li Hongzhang, protégé de Zeng, leva l’armée du Huai dans l’Anhui. Ces armées défendaient la dynastie, mais aussi l’ordre social confucéen attaqué par les Taiping.

Les puissances étrangères. Au début, de nombreux observateurs occidentaux étaient intrigués par ce mouvement chrétien en Chine ou lui étaient favorables. Des missionnaires visitèrent Nankin, et Issachar Roberts y vécut quelque temps. Mais la théologie taiping, surtout l’affirmation de Hong selon laquelle il était le frère de Jésus, choqua la plupart des missionnaires. Les gouvernements occidentaux en vinrent à préférer un gouvernement Qing faible mais disposé à coopérer. Après que la seconde guerre de l’opium (1856-1860) eut accordé à la Grande-Bretagne et à la France de nouveaux droits par traité, ces pays eurent intérêt à la survie de la dynastie et défendirent Shanghai contre les Taiping. L’Armée toujours victorieuse, une force chinoise de quelques milliers d’hommes dotée d’armes modernes et commandée par des officiers occidentaux, servait sous l’autorité des Qing.

Les autres révoltes. Les Taiping n’étaient pas seuls. Au même moment, les Qing affrontaient la révolte des Nian dans le nord, des soulèvements musulmans au Yunnan et dans le nord-ouest, des révoltes miao au Guizhou et les révoltes des Turbans rouges au Guangdong. L’empire combattait sur de nombreux fronts à la fois, ce qui aide à comprendre la faiblesse des Qing et l’ampleur du nombre de morts.

La religion taiping associait le christianisme protestant à des traditions chinoises et aux révélations personnelles de Hong. Les Taiping imprimèrent des passages de la Bible, observèrent un jour de repos religieux et enseignèrent les Dix Commandements. Ils croyaient aussi que Dieu le Père et Jésus parlaient par l’intermédiaire de Yang Xiuqing et de Xiao Chaogui, et que Hong était le second fils de Dieu. Ils appelaient Dieu Shangdi, ancien nom chinois de la divinité suprême, et présentaient leur foi comme un retour au culte originel de la Chine, antérieur à l’adoration des idoles.

Le Système agraire de la dynastie céleste (Tianchao tianmu zhidu), publié vers 1853, exposait un projet utopique. Les terres devaient être réparties selon la taille des familles et leur qualité, les surplus conservés dans des greniers communs, et la société organisée en groupes de 25 familles possédant chacun un lieu de culte et un trésor commun. Les historiens s’accordent généralement à dire que ce projet ne fut jamais entièrement appliqué. Dans les faits, les Taiping prélevaient des impôts auprès des propriétaires fonciers et des paysans, à peu près comme l’avaient fait les gouvernements précédents.

Le Nouveau traité sur les moyens d’aider l’administration (Zizheng xinpian, 1859) de Hong Rengan, rédigé après plusieurs années passées auprès de missionnaires à Hong Kong, proposait des chemins de fer, des bateaux à vapeur, des banques, des brevets, des journaux, un service postal et des relations diplomatiques d’égal à égal avec les nations occidentales. Il est souvent considéré comme l’un des premiers programmes chinois de modernisation, même si l’État taiping eut peu de possibilités de le mettre en œuvre.

Les Taiping s’attaquèrent aussi au confucianisme : ils détruisirent des temples et des livres, et modifièrent les examens pour y faire évaluer leur doctrine. Ils se mirent ainsi à dos la majeure partie de l’élite instruite. Pour de nombreux lettrés, la guerre devint une défense de la civilisation chinoise contre ce qu’ils considéraient comme une croyance étrangère et hérétique.

Personne n’a compté les morts. Le chiffre le plus souvent cité est de 20 à 30 millions de décès, une fourchette utilisée dans de nombreux ouvrages de référence. Certains historiens et démographes ont proposé des estimations plus élevées, parfois de 70 millions ou davantage, à partir de la baisse de la population enregistrée entre les années 1850 et 1870. Ces estimations restent incertaines : les registres de population des Qing étaient imparfaits, beaucoup de personnes avaient fui sans mourir, et il est difficile de distinguer les décès causés par les autres révoltes de l’époque.

La plupart des victimes étaient des civils. Ils moururent de faim lorsque les armées saisissaient les réserves de céréales et que les champs restaient en friche, du choléra et d’autres épidémies, ainsi que lors de massacres commis par les deux camps. Les forces taiping tuaient les Mandchous et ceux qu’elles considéraient comme des « démons ». Les forces Qing tuaient les personnes qu’elles soupçonnaient de sympathie pour les Taiping, et la reprise de villes comme Anqing et Nankin fut suivie de tueries de masse. De nombreuses personnes, surtout des femmes, mirent fin à leurs jours plutôt que de tomber aux mains des soldats.

La région du Jiangnan, autour de Nankin, Suzhou et Hangzhou, qui avait été un centre culturel et économique majeur de la Chine, fut dévastée. Après la guerre, des voyageurs décrivirent des villages vides et des champs envahis par la végétation. Des migrants venus d’autres provinces s’installèrent pour cultiver les terres abandonnées, modifiant durablement la population de la région.

L’historienne Tobie Meyer-Fong a soutenu que l’attention portée aux dirigeants et aux idéologies a masqué l’expérience des gens ordinaires. Pour de nombreux survivants, la guerre n’était ni une révolution héroïque ni une glorieuse restauration, mais une catastrophe dont il fallait faire le deuil et chercher à comprendre les causes.

À court terme, les Qing survécurent. La période qui suivit, appelée restauration de Tongzhi (1862-1874), fut marquée par des efforts pour relancer l’agriculture, rétablir les examens et restaurer l’ordre confucéen. L’impératrice douairière Cixi, devenue la figure dominante de la cour dans les années 1860, présida à ce redressement.

La guerre déplaça le pouvoir de la cour mandchoue vers les fonctionnaires régionaux chinois han. Des hommes comme Zeng Guofan, Li Hongzhang et Zuo Zongtang devinrent les personnages les plus puissants de l’empire. Ils contrôlaient leurs propres armées et de nouvelles recettes, notamment le lijin, une taxe sur les marchandises en transit instaurée pendant la guerre. Selon l’historien Philip Kuhn, cette militarisation des élites locales marqua le début d’un long processus de décentralisation qui façonna la Chine jusqu’au XXe siècle.

La nécessité de combattre les Taiping avec des armes modernes lança aussi le mouvement d’auto-renforcement. Zeng et Li fondèrent des arsenaux et des chantiers navals, comme l’arsenal du Jiangnan à Shanghai (1865), afin de produire des armes à feu et des navires de type occidental. Ces mêmes hommes, et les armées qu’ils avaient constituées, dirigeraient la Chine lors de son conflit majeur suivant : la guerre contre le Japon de 1894-1895.

À long terme, les Taiping devinrent un symbole pour des révolutionnaires ultérieurs. Sun Yat-sen, qui grandit au Guangdong en entendant des récits sur les Taiping, aurait admiré Hong Xiuquan comme un héros opposé aux Mandchous. La révolte montra que la dynastie pouvait être contestée par la population et laissa le souvenir à la fois d’un espoir de changement profond et d’immenses destructions.

Les récits Qing et confucéens. Pour la cour des Qing et les fonctionnaires lettrés qui les combattirent, les Taiping étaient des « bandits aux longs cheveux » (changmao zei) et des hérétiques. Les histoires officielles célébraient la fidélité de Zeng Guofan et de ceux qui étaient morts en défendant les villes. De nombreuses chroniques locales rédigées après la guerre énuméraient les noms des martyrs loyaux, dont des femmes honorées pour leur chasteté. Ce récit mettait en avant la restauration de l’ordre moral.

Les récits nationalistes et républicains. À partir des années 1900, les révolutionnaires opposés aux Mandchous réinterprétèrent les Taiping comme un soulèvement national des Chinois han contre une domination mandchoue étrangère. Sun Yat-sen et son entourage s’appuyèrent sur ce souvenir. Dans le même temps, le dirigeant nationaliste Tchang Kaï-chek admirait Zeng Guofan comme modèle de discipline confucéenne et de service loyal, une vision qui resta influente à Taïwan.

Les récits communistes. En République populaire de Chine, les Taiping furent longtemps présentés comme le plus grand mouvement révolutionnaire paysan de l’histoire chinoise avant la révolution communiste, une lutte contre les propriétaires « féodaux » et l’impérialisme étranger. Le soulèvement de Jintian figure parmi les scènes sculptées sur le Monument aux héros du peuple à Pékin, et un musée d’histoire des Taiping fut créé à Nankin. Dans ce récit, le Système agraire de la dynastie céleste témoignait de l’égalitarisme paysan, tandis que Zeng Guofan était dépeint comme un « bourreau » contre-révolutionnaire.

Les réévaluations récentes. Depuis les années 1980 et 1990, les chercheurs et auteurs chinois se montrent plus critiques envers l’autoritarisme religieux de Hong Xiuquan et la violence des Taiping, tandis que Zeng Guofan est devenu une figure populaire dans les livres sur le commandement et le perfectionnement personnel. Ces débats sont parfois sensibles, car ils touchent à la manière de raconter la propre tradition révolutionnaire du Parti communiste. De leur côté, les historiens occidentaux situent de plus en plus cette guerre dans l’histoire mondiale. Ils soulignent qu’elle coïncida avec la guerre de Sécession et qu’elle fut influencée par le commerce mondial, les réseaux missionnaires et la diplomatie impériale.

Les documents taiping. De nombreuses publications taiping ont survécu, souvent parce que des visiteurs occidentaux les avaient recueillies. On trouve notamment des brochures religieuses, des proclamations, le Système agraire de la dynastie céleste et le Nouveau traité de Hong Rengan. Des calendriers et des sceaux taiping ont également été conservés. Comme les Qing détruisirent les archives taiping après 1864, certains textes sont surtout connus grâce à des copies conservées dans des bibliothèques européennes. La confession rédigée par Li Xiucheng pendant sa captivité en 1864 est une source essentielle, mais Zeng Guofan la modifia avant sa publication. Les débats sur les passages supprimés se poursuivirent pendant un siècle, jusqu’à ce que le manuscrit original devienne accessible.

Les sources Qing et occidentales. Les mémoires et les lettres de Zeng Guofan, de Li Hongzhang et d’autres fonctionnaires, les archives de la cour Qing et les chroniques locales documentent en détail le camp Qing. Les sources occidentales comprennent les rapports des missionnaires, les dépêches consulaires, les journaux publiés à Shanghai et à Hong Kong, ainsi que les écrits de visiteurs de Nankin. Chacune a ses partis pris : les fonctionnaires voulaient montrer leurs succès, les missionnaires jugeaient les Taiping selon leur théologie, et les diplomates selon leurs effets sur le commerce.

L’historiographie. Des chercheurs du début du XXe siècle, comme Jian Youwen (Jen Yu-wen), rassemblèrent des documents taiping et rédigèrent de vastes histoires du mouvement. Rebellion and Its Enemies in Late Imperial China (1970), de Philip Kuhn, porta l’attention sur le camp Qing et la militarisation locale. God’s Chinese Son (1996), de Jonathan Spence, explora l’univers religieux de Hong. Autumn in the Heavenly Kingdom (2012), de Stephen Platt, mit l’accent sur le contexte mondial et diplomatique, notamment sur la décision britannique de soutenir les Qing. What Remains (2013), de Tobie Meyer-Fong, s’intéressa à la violence, au deuil et à la commémoration.

Les questions ouvertes. Les historiens débattent encore du caractère véritablement chrétien de la religion taiping, de la part de leur programme de réforme qui fut réellement appliquée, du nombre de morts et des causes de ces décès, ainsi que du rôle décisif ou secondaire de l’intervention occidentale dans la victoire des Qing. Le choix entre « révolte », « révolution », « mouvement » et « guerre civile » fait lui-même partie du débat, car chaque mot implique un jugement sur la légitimité des camps.