Les croisades

Les croisades étaient des guerres que l’Église catholique déclarait saintes et méritoires. Les hommes et les femmes qui y participaient faisaient un vœu et cousaient une croix sur leurs vêtements. En retour, l’Église leur promettait des récompenses spirituelles — surtout la remise des peines dues à leurs péchés — ainsi que la protection de leur famille et de leurs biens pendant leur absence.

Les croisades les plus connues visaient Jérusalem et les territoires alentour, que les chrétiens appelaient la Terre sainte. La première croisade (1096–1099) s’empara de Jérusalem et créa quatre petits États chrétiens latins sur la côte orientale de la Méditerranée. Pendant les deux siècles suivants, de nombreuses expéditions furent envoyées pour les défendre ou les reconquérir, jusqu’à la prise de leur dernier grand bastion, Saint-Jean-d’Acre, par les Mamelouks en 1291.

Le mot « croisade » lui-même n’était pas employé par les premiers croisés. Ils parlaient de voyage, de pèlerinage ou de « prendre la croix ». Les auteurs musulmans de l’époque appelaient généralement les envahisseurs simplement « Francs » (al-Ifranj) et ne considéraient pas ces guerres comme une catégorie à part. Le nom « les croisades » et leur numérotation ordonnée (première, deuxième, troisième…) furent établis par des historiens ultérieurs.

Au XIe siècle, des guerriers turcs appelés Seldjoukides quittèrent l’Asie centrale pour le Moyen-Orient. En 1071, ils vainquirent l’armée de l’Empire byzantin — un empire chrétien de langue grecque gouverné depuis Constantinople — à la bataille de Manzikert. Des groupes turcs contrôlèrent bientôt une grande partie de l’Anatolie. Jérusalem passa des Seldjoukides aux Fatimides et inversement ; les Fatimides étaient une dynastie chiite établie en Égypte.

L’empereur byzantin Alexis Ier Comnène demanda des soldats à l’Occident pour l’aider. Le pape Urbain II donna à cette demande une bien plus grande portée. À Clermont, en France, en novembre 1095, il appela les chevaliers d’Europe occidentale à aider les chrétiens d’Orient et à libérer Jérusalem. Les actes officiels du concile n’ont pas été conservés. Nous disposons de plusieurs versions de son discours, rédigées plus tard, qui diffèrent dans leur formulation.

Pourquoi tant de personnes répondirent-elles à cet appel ? Les historiens avancent plusieurs raisons à la fois : une foi profonde et la peur du péché ; l’attrait du pèlerinage ; la volonté de l’Église de se réformer et d’orienter la violence des chevaliers vers une cause qu’elle jugeait juste ; le souhait du pape de guider la chrétienté occidentale ; les liens familiaux qui poussaient frères et cousins à partir ensemble ; et, pour certains, l’espoir d’obtenir des terres, des richesses ou de vivre une aventure. Les travaux anciens insistaient sur la cupidité et les « fils cadets sans terre ». De nombreux historiens récents estiment que les croisades coûtaient si cher à leurs participants que les motivations religieuses ont dû compter beaucoup.

Du côté des croisés se trouvaient des chevaliers et des seigneurs venus de France, des terres allemandes, d’Italie, d’Angleterre, de Flandre, puis de Scandinavie et de Hongrie, ainsi que de nombreux pèlerins non nobles, des membres du clergé et quelques femmes. Des cités maritimes italiennes comme Venise, Gênes et Pise fournissaient des navires et assuraient des échanges commerciaux en contrepartie de privilèges. Des ordres religieux militaires — les Templiers, les Hospitaliers, puis les chevaliers teutoniques — devinrent des défenseurs permanents des États croisés.

Face aux croisés, il n’existait pas un « monde musulman » uni. On trouvait des princes turcs rivaux, les sultans seldjoukides, les califes fatimides du Caire, le calife abbasside de Bagdad et des dirigeants de villes qui concluaient parfois des alliances avec les Francs contre leurs propres rivaux. Avec le temps, des chefs comme Zengi, Nur ad-Din et Saladin unirent la Syrie et l’Égypte. Les sultans mamelouks finirent par chasser les Francs.

Beaucoup de gens se retrouvèrent entre les deux camps : des chrétiens d’Orient, notamment les Arméniens, les chrétiens syriaques et les orthodoxes grecs ; des juifs d’Europe et du Levant ; ainsi que les paysans des campagnes, musulmans ou chrétiens d’Orient pour la plupart, qui continuèrent à cultiver la terre sous l’autorité de seigneurs francs. L’Empire byzantin fut d’abord un allié des croisés, puis un voisin méfiant. En 1204, il devint lui-même leur victime.

Au printemps 1096, avant le départ des principales armées, des groupes populaires, souvent associés au prédicateur Pierre l’Ermite, se mirent en route. Certains groupes, notamment ceux dirigés par le comte Emichon, attaquèrent des communautés juives en Rhénanie — à Spire, Worms, Mayence et ailleurs —, tuant de nombreuses personnes et en forçant d’autres à se convertir. Des chroniques hébraïques décrivent des familles qui choisirent la mort plutôt que le baptême. Ces groupes populaires furent en grande partie anéantis par les Turcs en Anatolie en octobre 1096.

Les principales armées, conduites par des princes, se rassemblèrent à Constantinople en 1096–1097. Avec les forces byzantines, elles prirent Nicée (1097), vainquirent les Seldjoukides à Dorylée et subirent le terrible siège d’Antioche (1097–1098), où la faim et la maladie firent de nombreuses victimes. Baudouin de Boulogne s’empara d’Édesse et fonda le premier État croisé. Le 15 juillet 1099, les croisés prirent Jérusalem d’assaut. Des sources latines et musulmanes décrivent un massacre des habitants musulmans et juifs. Le nombre de morts est débattu : l’historien du XIIIe siècle Ibn al-Athir avance le chiffre de 70 000, que les chercheurs actuels jugent beaucoup trop élevé. D’autres témoignages, dont des lettres découvertes dans la guéniza du Caire, indiquent que certains habitants furent libérés contre rançon ou survécurent.

Les vainqueurs créèrent le royaume de Jérusalem, la principauté d’Antioche, le comté de Tripoli et le comté d’Édesse. Ces États reposaient sur une petite classe dirigeante franque, les marchands italiens, les châteaux et les ordres militaires, ainsi que sur l’arrivée régulière de renforts européens. Lorsque le dirigeant turc Zengi prit Édesse en 1144, la deuxième croisade (1147–1149) fut lancée sous la conduite du roi Louis VII de France et du roi Conrad III de Germanie. Elle échoua, s’achevant par l’abandon du siège de Damas en 1148.

Salah ad-Din Yusuf ibn Ayyub, connu en Europe sous le nom de Saladin, prit le pouvoir en Égypte entre 1169 et 1171, mit fin au califat fatimide et étendit progressivement son autorité sur la Syrie. Le 4 juillet 1187, il écrasa la principale armée du royaume de Jérusalem à la bataille de Hattin. En octobre, il prit Jérusalem après des négociations. Contrairement à ce qui s’était passé en 1099, la plupart des habitants chrétiens de la ville furent autorisés à partir contre le paiement d’une rançon, mais beaucoup de ceux qui ne pouvaient pas payer furent réduits en esclavage.

La troisième croisade (1189–1192), menée par Richard Ier d’Angleterre, Philippe II de France et — jusqu’à sa noyade pendant le voyage — l’empereur Frédéric Barberousse, reprit Saint-Jean-d’Acre et une grande partie de la côte, mais pas Jérusalem. Après la prise de Saint-Jean-d’Acre en 1191, Richard ordonna l’exécution d’environ 2 700 à 3 000 prisonniers musulmans lorsque les négociations sur leur rançon échouèrent, selon les chiffres donnés par les chroniques. Une trêve conclue en 1192 permit aux pèlerins chrétiens de visiter Jérusalem.

La quatrième croisade (1202–1204), lourdement endettée auprès de Venise, fut détournée d’abord vers la ville chrétienne de Zara, puis vers Constantinople, que les croisés pillèrent en avril 1204. Ils y fondèrent un Empire latin ; les Byzantins ne reprirent leur capitale qu’en 1261. Des expéditions ultérieures visèrent l’Égypte (la cinquième croisade, 1217–1221, et la croisade de Louis IX, 1248–1254). L’empereur Frédéric II récupéra Jérusalem par traité en 1229, sans grande bataille, mais la ville fut de nouveau perdue en 1244. Les sultans mamelouks, surtout Baybars puis al-Achraf Khalil, prirent une à une les dernières villes franques ; Saint-Jean-d’Acre tomba en mai 1291.

Des croisades furent aussi dirigées contre d’autres adversaires : les musulmans de la péninsule Ibérique, les peuples païens des régions baltes, les « hérétiques » cathares du sud de la France (la croisade des Albigeois, 1209–1229), et même des ennemis politiques chrétiens de la papauté. Les historiens débattent de la place de toutes ces expéditions parmi les croisades.

Il n’existe aucun bilan total fiable des morts. Les chroniqueurs médiévaux, chrétiens comme musulmans, utilisaient de grands chiffres ronds pour produire un effet, et les historiens actuels les examinent avec prudence. Il est toutefois clair que le coût humain fut très élevé : des armées entières moururent de faim et de maladie ; des villes comme Jérusalem (1099), Constantinople (1204) et Saint-Jean-d’Acre (1291) subirent des massacres ou des mises en esclavage massives ; et des prisonniers furent parfois tués.

Les communautés juives souffrirent en Europe aussi bien qu’en Orient. Les massacres de Rhénanie en 1096 furent suivis d’autres attaques lors des appels à la deuxième croisade, puis en Angleterre vers 1189–1190, notamment à York. Pour les juifs, ces années s’inscrivirent dans une longue mémoire des persécutions, conservée dans des chroniques hébraïques et des poèmes liturgiques.

Dans les États croisés, la plupart des habitants des campagnes restèrent musulmans ou chrétiens d’Orient. Leur expérience est plus difficile à retracer, mais des sources comme les mémoires du noble syrien Oussama ibn Mounqidh montrent des contacts quotidiens, du commerce, des échanges de savoirs médicaux et parfois des amitiés, à côté du mépris, des raids et de la captivité. Les chrétiens d’Orient pouvaient éveiller la méfiance des deux camps. Les Byzantins gardèrent le souvenir de 1204 comme celui d’une profonde trahison commise par d’autres chrétiens.

À court terme, les croisades créèrent des États latins qui durèrent près de deux siècles, apportèrent de nouvelles richesses et davantage de pouvoir à Venise et à Gênes, et renforcèrent le prestige de la papauté. Du côté musulman, la longue lutte renforça l’idée de djihad en Syrie et en Égypte et aida des dirigeants comme Nur ad-Din, Saladin et les Mamelouks à justifier leur pouvoir. Le sac de 1204 affaiblit durablement Byzance, ce qui facilita plus tard l’avancée ottomane en Europe.

À long terme, les croisades développèrent des institutions qui survécurent à la perte de la Terre sainte : les indulgences, les impôts prélevés sur le clergé pour financer la guerre et les ordres militaires qui gouvernèrent plus tard la Prusse, Rhodes et Malte. L’idée de guerre sainte marqua la Reconquista ibérique et, selon certains historiens, influença le langage employé lors de l’expansion européenne outre-mer. Les relations entre chrétiens latins et orthodoxes furent gravement détériorées.

On attribue parfois aux croisades l’arrivée de savoirs arabes et de produits de luxe en Europe. Les historiens actuels sont prudents à ce sujet. Une grande partie de la transmission des connaissances passa par l’Espagne et la Sicile plutôt que par les États croisés, et le commerce méditerranéen se développait déjà. Les croisades furent l’une des nombreuses voies de contact.

En Europe occidentale, les croisades furent longtemps présentées comme de nobles aventures. Des poètes comme Le Tasse, dans La Jérusalem délivrée (1581), en firent des épopées. Des auteurs des Lumières comme Voltaire et Edward Gibbon les dénoncèrent comme une manifestation de fanatisme, tandis qu’au XIXe siècle, des écrivains romantiques et nationalistes — surtout en France et en Grande-Bretagne — célébrèrent les rois croisés comme des héros nationaux. Le mot « croisade » devint aussi un terme général désignant toute campagne pour une cause morale, un usage que beaucoup jugent aujourd’hui insensible.

Dans les régions de langue arabe et turque, les auteurs médiévaux considéraient les Francs comme un adversaire parmi d’autres ; les Mongols occupaient souvent une plus grande place dans leurs préoccupations. Carole Hillenbrand et d’autres chercheurs soulignent qu’un terme arabe distinct pour « les croisades » et une forte mémoire collective de celles-ci se développèrent surtout à partir de la fin du XIXe siècle, à l’époque du colonialisme européen. Des auteurs commencèrent alors à voir les croisades comme une première forme d’agression occidentale. Saladin devint un symbole de résistance et d’unité dans le langage du nationalisme arabe et des mouvements politiques islamiques.

Pour les chrétiens orthodoxes grecs, le souvenir de 1204 resta douloureux ; en 2001, le pape Jean-Paul II exprima publiquement ses regrets à ce sujet. Pour les communautés juives, les croisades évoquent avant tout les massacres de Rhénanie. Le livre d’Amin Maalouf, Les Croisades vues par les Arabes (1983), fit connaître les points de vue musulmans à de nombreux lecteurs occidentaux. Au cours des dernières décennies, des groupes extrémistes de différentes tendances ont détourné les images associées aux croisades, ce qui pousse les historiens à insister sur un enseignement exact et équilibré.

Parmi les récits latins de la première croisade figurent les Gesta Francorum, œuvre anonyme, ceux de Foucher de Chartres et de Raymond d’Aguilers, ainsi que des réécritures ultérieures par Robert le Moine, Baudri de Bourgueil et Guibert de Nogent. Plusieurs de ces textes rapportent aussi différentes versions du discours d’Urbain II à Clermont. Guillaume de Tyr rédigea la grande histoire du royaume de Jérusalem dans la seconde moitié du XIIe siècle. Les lettres des croisés, les chartes qui consignent les départs et les biens engagés, les bulles pontificales et les textes juridiques offrent un point de vue différent, souvent plus personnel.

Les perspectives byzantines viennent surtout de l’Alexiade d’Anne Comnène, une biographie de son père Alexis Ier, et, pour 1204, de Nicétas Choniatès. Parmi les sources arabes figurent la chronique de Damas d’Ibn al-Qalanisi, l’histoire universelle d’Ibn al-Athir, les biographies de Saladin écrites par ses collaborateurs Baha ad-Din ibn Shaddad et Imad ad-Din al-Isfahani, ainsi que les mémoires d’Oussama ibn Mounqidh. Des chroniques hébraïques racontent les persécutions de 1096. Des chroniqueurs arméniens et syriaques, comme Matthieu d’Édesse et Michel le Syrien, rapportent l’expérience des chrétiens d’Orient.

Chaque groupe de sources poursuit ses propres buts : glorifier l’œuvre de Dieu, faire l’éloge d’un protecteur, déplorer une catastrophe ou justifier une politique. Les historiens comparent ces sources entre elles et avec les vestiges archéologiques des châteaux et des villes. Ils examinent les chiffres et les discours avec une attention particulière.

Un grand débat porte sur la définition des croisades. Les historiens dits « traditionalistes » limitent celles-ci aux expéditions visant l’Orient et Jérusalem. Les « pluralistes », dont la position est fortement associée à Jonathan Riley-Smith, définissent une croisade par ses caractéristiques juridiques et spirituelles — l’autorisation du pape, le vœu, la croix et l’indulgence — et incluent donc les croisades en Espagne, dans les régions baltes et contre les hérétiques. D’autres adoptent une conception plus large, dite « populariste » ou « généraliste », qui met l’accent sur l’enthousiasme populaire ou sur la guerre sainte en général.

Un deuxième débat concerne les motivations. Des auteurs des XIXe et XXe siècles expliquaient souvent les croisades par des facteurs économiques, la pression démographique ou des ambitions coloniales ; certains voyaient dans les États croisés les premières colonies européennes. Depuis les années 1970 et 1980, les études des chartes, notamment celles de Riley-Smith et de ses étudiants, ont mis l’accent sur la ferveur religieuse et les coûts énormes supportés par les participants. Christopher Tyerman et d’autres soulignent le rôle de l’organisation, du financement et de la politique dans chaque expédition, et mettent en garde contre une explication unique.

Un troisième domaine de recherche concerne les points de vue non latins. Les travaux de chercheurs comme Carole Hillenbrand, Paul M. Cobb et d’autres replacent les croisades dans l’histoire plus vaste du Moyen-Orient islamique. Ils montrent que, pour de nombreux musulmans de l’époque, les Francs représentaient un problème régional plutôt qu’un « choc des civilisations ». Les historiens étudient aussi le rôle des femmes et des hommes, l’expérience des chrétiens d’Orient et des juifs, ainsi que les usages politiques actuels du souvenir des croisades — y compris la question de savoir s’il convient encore d’employer le mot « croisade ».