Las Cruzadas

Las Cruzadas fueron guerras que la Iglesia católica declaró santas y meritorias. Los hombres y las mujeres que participaban hacían un voto y cosían una cruz a su ropa. A cambio, la Iglesia les prometía beneficios espirituales —sobre todo la remisión de las penas debidas por sus pecados— y protección para sus familias y bienes mientras estaban ausentes.

Las cruzadas más conocidas tenían como objetivo Jerusalén y las tierras de su entorno, que los cristianos llamaban Tierra Santa. La Primera Cruzada (1096–1099) tomó Jerusalén y creó cuatro pequeños estados cristianos latinos en la costa oriental del Mediterráneo. Durante los dos siglos siguientes se enviaron muchas más expediciones para defenderlos o recuperarlos, hasta que los mamelucos tomaron Acre, el último gran bastión, en 1291.

Los primeros cruzados no usaban la palabra «cruzada». Hablaban de un viaje, una peregrinación o de «tomar la cruz». Los escritores musulmanes de la época solían llamar a los invasores simplemente «francos» (al-Ifranj) y no consideraban estas guerras una categoría especial. La denominación «las Cruzadas» y su numeración ordenada (Primera, Segunda, Tercera…) fueron creadas por historiadores posteriores.

En el siglo XI, unos guerreros turcos llamados selyúcidas se desplazaron desde Asia Central hacia Oriente Próximo. En 1071 derrotaron al ejército del Imperio bizantino —un imperio cristiano de lengua griega gobernado desde Constantinopla— en la batalla de Manzikert. Poco después, grupos turcos controlaban gran parte de Anatolia. Jerusalén pasó de manos selyúcidas a fatimíes y viceversa; los fatimíes eran una dinastía chií establecida en Egipto.

El emperador bizantino Alejo I Comneno pidió soldados a Occidente para que lo ayudaran. El papa Urbano II convirtió esa petición en una empresa mucho mayor. En Clermont, Francia, en noviembre de 1095, llamó a los caballeros de Europa occidental a ayudar a los cristianos de Oriente y liberar Jerusalén. No se han conservado las actas oficiales del concilio. Disponemos de varias versiones de su discurso escritas más tarde, que no coinciden palabra por palabra.

¿Por qué respondieron tantas personas? Los historiadores señalan varios motivos que actuaron a la vez: una profunda fe religiosa y el temor al pecado; la popularidad de las peregrinaciones; el deseo de la Iglesia de reformarse y dirigir la violencia de los caballeros hacia lo que consideraba una causa justa; la aspiración del papa a dirigir la cristiandad occidental; las redes familiares que animaban a hermanos y primos a partir juntos; y, para algunos, la esperanza de conseguir tierras, riquezas o aventuras. Las historias más antiguas destacaban la codicia y a los «hijos menores sin tierras»; muchos historiadores recientes sostienen que participar en una cruzada era tan costoso que los motivos religiosos debieron de tener mucho peso.

Del lado cruzado había caballeros y señores de Francia, los territorios alemanes, Italia, Inglaterra y Flandes y, más tarde, de Escandinavia y Hungría. También participaron numerosos peregrinos que no eran nobles, miembros del clero y algunas mujeres. Ciudades marítimas italianas como Venecia, Génova y Pisa proporcionaron barcos y apoyo comercial a cambio de privilegios. Las órdenes militares religiosas —los templarios, los hospitalarios y, más tarde, los caballeros teutónicos— se convirtieron en defensoras permanentes de los estados cruzados.

En el otro lado no había un único «mundo musulmán» frente a los cruzados. Había príncipes turcos rivales, sultanes selyúcidas, califas fatimíes de El Cairo, el califa abasí de Bagdad y gobernantes de ciudades que a veces se aliaban con los francos contra otros gobernantes musulmanes. Con el tiempo, líderes como Zengi, Nur al-Din y Saladino unieron Siria y Egipto, y los sultanes mamelucos acabaron expulsando a los francos.

Muchas personas quedaron entre ambos bandos: cristianos orientales, como armenios, cristianos siríacos y fieles grecoortodoxos; judíos de Europa y del Levante; y campesinos, en su mayoría musulmanes o cristianos orientales, que siguieron cultivando la tierra bajo el dominio de señores francos. Al principio, el Imperio bizantino fue aliado de los cruzados; después, un vecino receloso y, en 1204, víctima de ellos.

En la primavera de 1096, antes de que partieran los ejércitos principales, se pusieron en marcha grupos populares a menudo vinculados con el predicador Pedro el Ermitaño. Algunos, en particular los dirigidos por el conde Emicho, atacaron comunidades judías de Renania —en Espira, Worms, Maguncia y otros lugares—, mataron a muchas personas y obligaron a otras a convertirse. Las crónicas hebreas describen a familias que prefirieron morir antes que bautizarse. Los turcos destruyeron a gran parte de estos grupos populares en Anatolia en octubre de 1096.

Los principales ejércitos de los príncipes se reunieron en Constantinopla en 1096–1097. Junto con las fuerzas bizantinas tomaron Nicea (1097), derrotaron a los selyúcidas en Dorilea y soportaron un terrible asedio de Antioquía (1097–1098), durante el cual el hambre y las enfermedades causaron muchas muertes. Balduino de Boulogne tomó Edesa y fundó el primer estado cruzado. El 15 de julio de 1099, los cruzados asaltaron Jerusalén. Tanto las fuentes latinas como las musulmanas describen una matanza de habitantes musulmanes y judíos. Se discute el número de muertos: el historiador del siglo XIII Ibn al-Athir da la cifra de 70 000, que los especialistas actuales consideran muy exagerada. Otras pruebas, entre ellas cartas halladas en la Guenizá de El Cairo, indican que algunos habitantes fueron liberados mediante rescate o sobrevivieron.

Los vencedores crearon el Reino de Jerusalén, el Principado de Antioquía, el Condado de Trípoli y el Condado de Edesa. Estos estados dependían de una pequeña clase dirigente franca, de comerciantes italianos, de castillos, de las órdenes militares y de la llegada constante de refuerzos de Europa. Cuando el gobernante turco Zengi tomó Edesa en 1144, se convocó la Segunda Cruzada (1147–1149), dirigida por Luis VII de Francia y Conrado III de Alemania. Fracasó rotundamente y terminó con el abandono del asedio de Damasco en 1148.

Salah al-Din Yusuf ibn Ayyub, conocido en Europa como Saladino, llegó al poder en Egipto entre 1169 y 1171, puso fin al califato fatimí y extendió gradualmente su dominio sobre Siria. El 4 de julio de 1187 destruyó al ejército principal del Reino de Jerusalén en la batalla de los Cuernos de Hattin y, en octubre, tomó Jerusalén tras unas negociaciones. A diferencia de lo sucedido en 1099, se permitió salir de la ciudad a la mayor parte de su población cristiana mediante el pago de un rescate, aunque muchas personas que no podían pagarlo fueron esclavizadas.

La Tercera Cruzada (1189–1192), dirigida por Ricardo I de Inglaterra, Felipe II de Francia y el emperador Federico Barbarroja —hasta que este se ahogó durante el viaje—, recuperó Acre y gran parte de la costa, pero no Jerusalén. Tras la caída de Acre en 1191, Ricardo ordenó ejecutar a unos 2700–3000 prisioneros musulmanes cuando fracasaron los acuerdos para su rescate, según las cifras de las crónicas. Una tregua de 1192 permitió a los peregrinos cristianos visitar Jerusalén.

La Cuarta Cruzada (1202–1204), muy endeudada con Venecia, se desvió primero hacia la ciudad cristiana de Zara y después hacia Constantinopla, que los cruzados saquearon en abril de 1204. Allí establecieron un Imperio latino; los bizantinos no recuperaron su capital hasta 1261. Expediciones posteriores tuvieron como objetivo Egipto (la Quinta Cruzada, 1217–1221, y la cruzada de Luis IX, 1248–1254). El emperador Federico II recuperó Jerusalén mediante un tratado en 1229, sin una gran batalla, pero volvió a perderse en 1244. Los sultanes mamelucos, especialmente Baybars y, más tarde, al-Ashraf Khalil, tomaron una por una las ciudades francas restantes. Acre cayó en mayo de 1291.

También se organizaron cruzadas contra otros adversarios: musulmanes de la península ibérica, pueblos paganos de las tierras próximas al mar Báltico, los cátaros considerados «herejes» del sur de Francia (la cruzada albigense, 1209–1229) e incluso enemigos políticos cristianos del papado. Los historiadores debaten si todas ellas deben considerarse «verdaderas» cruzadas.

No existe una cifra total fiable de muertos. Los cronistas medievales, tanto cristianos como musulmanes, utilizaban grandes números redondos para causar impresión, y los historiadores actuales los tratan con cautela. Está claro que el costo humano fue muy alto: ejércitos enteros murieron de hambre y enfermedades; ciudades como Jerusalén (1099), Constantinopla (1204) y Acre (1291) sufrieron matanzas o esclavizaciones masivas; y en ocasiones se dio muerte a los prisioneros.

Las comunidades judías sufrieron tanto en Europa como en Oriente. A las matanzas de Renania de 1096 siguieron nuevos ataques durante la predicación de la Segunda Cruzada y en Inglaterra hacia 1189–1190, entre ellos los de York. Para los judíos, aquellos años pasaron a formar parte de una larga memoria de persecución, conservada en crónicas hebreas y poemas litúrgicos.

En los estados cruzados, la mayor parte de la población rural siguió siendo musulmana o cristiana oriental. Su experiencia es más difícil de reconstruir, pero fuentes como las memorias del noble sirio Usama ibn Munqidh muestran contactos cotidianos, comercio, intercambios médicos y amistades ocasionales, junto con desprecio, incursiones y cautiverio. Los cristianos orientales podían despertar sospechas en ambos bandos. Los bizantinos recordaron los sucesos de 1204 como una profunda traición de otros cristianos.

A corto plazo, las Cruzadas crearon estados latinos que perduraron casi doscientos años, dieron nuevas riquezas y poder a Venecia y Génova y contribuyeron a aumentar el prestigio del papado. Del lado musulmán, la larga lucha fortaleció la idea de la yihad en Siria y Egipto y ayudó a gobernantes como Nur al-Din, Saladino y los mamelucos a justificar su poder. El saqueo de 1204 debilitó de forma duradera a Bizancio, lo que más tarde facilitó el avance otomano hacia Europa.

A largo plazo, las cruzadas desarrollaron instituciones que sobrevivieron a la pérdida de Tierra Santa: las indulgencias, los impuestos al clero para pagar las guerras y las órdenes militares que posteriormente gobernaron Prusia, Rodas y Malta. La idea de la guerra santa influyó en la Reconquista ibérica y, según algunos historiadores, en el lenguaje de la posterior expansión europea de ultramar. Las relaciones entre los cristianos latinos y ortodoxos quedaron gravemente dañadas.

A veces se atribuye a las Cruzadas la llegada a Europa del saber árabe y de artículos de lujo. Los historiadores actuales tratan esta afirmación con cautela. Buena parte de la transmisión de conocimientos ocurrió a través de España y Sicilia, más que de los estados cruzados, y el comercio mediterráneo ya estaba creciendo. Las Cruzadas fueron una vía de contacto entre varias.

En Europa occidental, las Cruzadas se recordaron durante mucho tiempo como nobles aventuras. Poetas como Torquato Tasso las convirtieron en epopeyas en obras como Jerusalén liberada (1581). Autores de la Ilustración como Voltaire y Edward Gibbon las criticaron por su fanatismo, mientras que escritores románticos y nacionalistas del siglo XIX —especialmente en Francia y Gran Bretaña— celebraron a los reyes cruzados como héroes nacionales. La palabra «cruzada» también pasó a designar cualquier campaña moral, un uso que hoy muchas personas consideran insensible.

En el mundo de habla árabe y turca, los escritores medievales trataron a los francos como un enemigo entre varios; a menudo los mongoles les parecían una amenaza mayor. Carole Hillenbrand y otros especialistas señalan que un término árabe específico para «las Cruzadas» y una sólida memoria colectiva de ellas se desarrollaron sobre todo desde finales del siglo XIX, durante la época del colonialismo europeo, cuando algunos autores comenzaron a verlas como una forma temprana de agresión occidental. Saladino se convirtió en símbolo de resistencia y unidad en el lenguaje político nacionalista árabe e islámico.

Para los cristianos grecoortodoxos, el recuerdo de 1204 siguió siendo doloroso; en 2001, el papa Juan Pablo II expresó públicamente su pesar por aquellos hechos. Para las comunidades judías, las Cruzadas se recuerdan sobre todo por las matanzas de Renania. El libro de Amin Maalouf Las cruzadas vistas por los árabes (1983) acercó las perspectivas musulmanas a muchos lectores occidentales. En las últimas décadas, grupos extremistas de distintas clases han hecho un uso indebido de las imágenes de las cruzadas, una de las razones por las que los historiadores insisten en enseñarlas con rigor y equilibrio.

Entre los relatos latinos de la Primera Cruzada se encuentran la anónima Gesta Francorum, los textos de Fulquerio de Chartres y Raimundo de Aguilers y las reelaboraciones posteriores de Roberto el Monje, Baldrico de Dol y Guiberto de Nogent. Varios de ellos también ofrecen versiones del discurso de Urbano II en Clermont. Guillermo de Tiro escribió la principal historia del Reino de Jerusalén en la segunda mitad del siglo XII. Las cartas de los cruzados, los documentos que registraban sus partidas y los bienes ofrecidos en garantía, las bulas papales y los textos jurídicos ofrecen una visión distinta y a menudo más personal.

Las perspectivas bizantinas proceden sobre todo de la Alexíada de Ana Comnena, una biografía de su padre, Alejo I, y, para 1204, de Nicetas Coniates. Entre las fuentes árabes figuran la crónica de Damasco de Ibn al-Qalanisi, la historia universal de Ibn al-Athir, las biografías de Saladino escritas por sus funcionarios Baha al-Din ibn Shaddad e ʿImad al-Din al-Isfahani y las memorias de Usama ibn Munqidh. Las crónicas hebreas narran las persecuciones de 1096. Cronistas armenios y siríacos, como Mateo de Edesa y Miguel el Sirio, registraron las experiencias de los cristianos orientales.

Cada grupo de fuentes tenía sus propios fines: glorificar la obra de Dios, elogiar a un protector, lamentar un desastre o justificar una política. Los historiadores las comparan entre sí y con las pruebas arqueológicas de castillos y ciudades, y examinan con especial rigor las cifras y los discursos.

Uno de los grandes debates se refiere a la definición. Los llamados «tradicionalistas» limitan las Cruzadas a las expediciones dirigidas hacia Oriente y Jerusalén. Los «pluralistas», una corriente especialmente asociada con Jonathan Riley-Smith, definen una cruzada por sus rasgos jurídicos y espirituales —la autorización papal, el voto, la cruz y la indulgencia— y, por ello, incluyen las cruzadas de España y el Báltico y las dirigidas contra los herejes. Otros adoptan enfoques más amplios, llamados «popularistas» o «generalistas», que destacan el entusiasmo popular o la guerra santa en general.

Un segundo debate trata de las motivaciones. Los escritores de los siglos XIX y XX solían explicar las cruzadas por la economía, la presión demográfica o las ambiciones coloniales; algunos veían los estados cruzados como tempranas colonias europeas. Los estudios de documentos realizados desde las décadas de 1970 y 1980, especialmente por Riley-Smith y sus discípulos, destacaron la devoción religiosa y el enorme costo que afrontaban los participantes. Christopher Tyerman y otros subrayan el papel de la organización, las finanzas y la política en cada expedición y advierten contra las explicaciones únicas.

Un tercer campo de investigación estudia las perspectivas no latinas. Los trabajos de especialistas como Carole Hillenbrand y Paul M. Cobb han situado las cruzadas dentro de la historia más amplia del Oriente Próximo islámico. Muestran que, para muchos musulmanes de la época, los francos representaban un problema regional más que un choque de civilizaciones. Los historiadores también estudian el género, las experiencias de los cristianos orientales y los judíos, y los usos políticos modernos del recuerdo de las cruzadas, incluida la cuestión de hasta qué punto debería seguir utilizándose la palabra «cruzada».