Prinz Shōtoku

Prinz Shōtoku ist eine der bekanntesten Gestalten der frühen japanischen Geschichte. Er war Mitglied der Königsfamilie von Yamato, dem Königreich in Zentraljapan, dessen Herrscher später den Titel tennō (Kaiser) annahmen. Sein persönlicher Name war Umayado, „Stalltür“ – eine spätere Legende sagt, er sei neben einem Stall geboren worden. Der Name Shōtoku, „heilige Tugend“, wurde ihm nach seinem Tod verliehen, und im 8. Jahrhundert war er die übliche Art geworden, ihn zu bezeichnen.

Laut dem Nihon Shoki (Chroniken Japans), einer 720 vollendeten Hofgeschichte, wurde seine Tante Suiko 593 Herrscherin und machte den Prinzen zu ihrem Kronprinzen und übertrug ihm die Führung der Regierung. Er teilte diese Macht mit Soga no Umako, dem mächtigsten Minister der Zeit und einem Verwandten sowohl Suikos als auch des Prinzen. Die Chroniken schreiben dem Prinzen eine Reihe von Reformen zu: neue Hofränge, einen Satz moralischer Regeln für Beamte, diplomatische Missionen nach China und den Bau buddhistischer Tempel.

Weil er am Anfang so vieler Dinge steht – des japanischen Buddhismus, geschriebenen Rechts, der Beziehungen zu einem geeinten China – wurde Shōtoku zu einem nationalen Symbol. Sein Bildnis erschien für einen Großteil des 20. Jahrhunderts auf japanischen Banknoten, und viele Schulen und Tempel sind nach ihm benannt. Zugleich haben moderne Historiker die Belege genau untersucht und gefragt, wie viel von seinem Ansehen von späteren Schreibern geschaffen wurde.

Um 600 war Japan noch kein einheitlicher Staat mit festen Grenzen und einer Bürokratie. Der König von Yamato war der Anführer eines Bündnisses mächtiger Clans (uji), von denen jeder eigenes Land, Abhängige und erbliche Titel (kabane) besaß. Große Hügelgräber (kofun), die in den vorangegangenen drei Jahrhunderten errichtet worden waren, zeigen, wie viel Reichtum und Arbeitskraft diese Anführer aufbringen konnten.

Der königliche Hof befand sich im Asuka-Becken, südlich des heutigen Nara. Viele fähige Menschen dort – Schreiber, Baumeister, Metallhandwerker, Töpfer und Mönche – waren Einwanderer oder Nachkommen von Einwanderern von der koreanischen Halbinsel und aus China. Die Schrift selbst, in chinesischen Zeichen, kam durch diese Kontakte.

Die größte jüngste Veränderung war der Buddhismus. Um die Mitte des 6. Jahrhunderts hatte der König von Baekje, einem Königreich im Südwesten Koreas, buddhistische Bildnisse und Schriften an Yamato geschickt. Am Hof wurde gestritten, ob man diesen fremden Glauben annehmen solle: Der Soga-Clan unterstützte ihn, während die Clans Mononobe und Nakatomi ihn ablehnten. Im Jahr 587 besiegten die Soga und ihre Verbündeten – darunter laut den Chroniken der junge Umayado – die Mononobe in einer Schlacht. Von da an genoss der Buddhismus königliche Unterstützung, und der erste große Tempel, Asuka-dera, wurde von Soga no Umako errichtet.

Das Nihon Shoki berichtet, der Prinz habe den Buddhismus bei Hyeja (japanisch Eji) studiert, einem Mönch aus dem koreanischen Königreich Goguryeo, und die chinesischen Klassiker bei einem Gelehrten namens Kakka (Kakuka). Hyeja traf 595 ein und lebte etwa zwanzig Jahre in Japan; er wohnte zusammen mit Hyechong (Eso), einem Mönch aus Baekje, in Asuka-dera, bevor er 615 in seine Heimat zurückkehrte. Die historische Datenbank der koreanischen Regierung stellt diese Einträge als klares Beispiel kultureller Diplomatie zwischen Goguryeo und Yamato dar.

Der Prinz soll der Kaiserin über buddhistische Sutren vorgetragen haben, und drei Sutrenkommentare – der Sangyō Gisho, zum Lotos-, zum Vimalakirti- und zum Śrīmālā-Sutra – werden ihm traditionell zugeschrieben. Ob er sie selbst schrieb, sie mit seinen Lehrern zusammenstellte oder ob sie aus China importiert wurden, ist eine der Fragen, die Gelehrte noch diskutieren.

Zu den mit ihm verbundenen Tempeln gehören Shitennō-ji, der „Tempel der Vier Himmelskönige“ in Osaka, dessen Errichtung während der Schlacht von 587 gelobt worden sein soll, und Hōryū-ji in Ikaruga, 607 neben seinem eigenen Palast gegründet. Hōryū-ji brannte laut den Chroniken 670 nieder und wurde etwas später wiederaufgebaut; seine Haupthalle und Pagode gehören zu den ältesten erhaltenen Holzbauten der Erde. Jahresringdatierung zeigt, dass das Holz der zentralen Säule der Pagode 594 gefällt wurde.

Im Jahr 603 schuf der Hof laut den Chroniken ein System von zwölf Kappenrängen. Beamte trugen seidene Kappen, deren Farben ihren Rang anzeigten; die Ränge waren nach sechs Tugenden benannt – Tugend, Wohlwollen, Anstand, Aufrichtigkeit, Gerechtigkeit und Wissen – jede in eine höhere und eine niedrigere Stufe unterteilt. Anders als die alten erblichen kabane-Titel wurde ein Rang einer einzelnen Person verliehen und konnte angehoben werden. Ono no Imoko, der Gesandte nach China, ist das berühmte Beispiel: Er stieg nach seinen Missionen bis zum höchsten Rang auf. Die Ränge galten jedoch nicht für die allerhöchste Ebene: Die Führer der Soga standen außerhalb des Systems. Das Vorbild kam vom Festland – Historiker vergleichen es mit Rangsystemen in Goguryeo, Baekje und China –, und es wurde 647 durch ein neues System ersetzt.

Im Jahr 604, so die Chroniken, verfasste der Prinz selbst siebzehn Artikel. Sie werden „Verfassung“ (kenpō) genannt, sind aber kein Gesetzbuch mit Strafen. Es sind moralische Anweisungen für Beamte. Artikel 1 macht Harmonie (wa) zum höchsten Wert und fordert die Menschen auf, Angelegenheiten ruhig zu besprechen. Artikel 2 fordert alle auf, die Drei Kostbarkeiten zu verehren – den Buddha, das Dharma (die Lehre) und die Sangha (die Mönchsgemeinschaft). Artikel 3 besagt, ein kaiserlicher Befehl müsse, sobald empfangen, befolgt werden, und vergleicht den Herrscher mit dem Himmel und die Untertanen mit der Erde.

Spätere Artikel fordern Richter auf, Rechtsstreitigkeiten ohne Bestechung zu entscheiden, Beamte, früh zum Hof zu kommen und spät zu gehen, und Provinzbehörden, dem Volk keine eigenen Steuern aufzuerlegen, weil das Land nur einen Souverän habe. Artikel 16 besagt, das Volk solle nur in Jahreszeiten zur Arbeit einberufen werden, in denen die Landwirtschaft nicht gestört werde, und Artikel 17 rät, wichtige Angelegenheiten sollten nicht von einer einzelnen Person allein entschieden, sondern mit vielen besprochen werden.

Der Text ist eine Mischung aus Ideen. Er verwendet konfuzianische Sprache über Herrscher und Untertan, buddhistische Vorstellungen von menschlicher Schwäche und Mitgefühl sowie Formulierungen, die an chinesische Klassiker und Schriften zur Staatskunst erinnern. Er skizziert das Bild eines zentralisierten Staates, in dem Beamte einem Souverän dienen statt ihren eigenen Clans – ein Bild, das erst Jahrzehnte später Wirklichkeit werden sollte.

Im Jahr 589 einte die Sui-Dynastie China nach fast drei Jahrhunderten der Teilung wieder. Für jeden Staat Ostasiens war dies ein Schock: Nun stand ein einziges, mächtiges Reich auf dem Kontinent. Goguryeo, Baekje und Silla schickten alle Gesandte, und ebenso Yamato.

Die erste japanische Gesandtschaft, 600, ist nur im chinesischen Buch der Sui verzeichnet, nicht im Nihon Shoki. Das Buch der Sui berichtet, der Wa-König namens Ame no Tarishihoko habe Gesandte geschickt, und Kaiser Wen habe gedacht, ihre Beschreibung, wie der König regierte, ergebe wenig Sinn. Im Jahr 607 brachte eine zweite, von Ono no Imoko geleitete Gesandtschaft einen Brief, der begann: „Der Himmelssohn im Land, wo die Sonne aufgeht, sendet einen Brief an den Himmelssohn im Land, wo die Sonne untergeht.“ Kaiser Yang war missfallen, denn in der chinesischen Weltordnung konnte es nur einen Himmelssohn geben. Dennoch schickte er 608 einen Gesandten, Pei Shiqing, mit Imoko zusammen nach Japan zurück.

Als Imoko später 608 wieder nach China reiste, nahm er Studenten und Mönche mit, darunter Takamuko no Kuromaro (Genri), Minabuchi no Shōan und den Mönch Min (Sōmin). Manche blieben Jahrzehnte in China, erlebten den Fall der Sui und den Aufstieg der Tang und kehrten mit aus erster Hand gewonnener Kenntnis der chinesischen Regierung heim. Mehrere von ihnen wurden nach 645 Berater der Taika-Reform – eine der deutlichsten Verbindungen zwischen Shōtokus Zeit und dem späteren japanischen Staat.

Der Brief von 607 ist auch berühmt, weil er Japan als das Land beschreibt, „wo die Sonne aufgeht“, ein Gedanke, der später im Namen Nihon („Ursprung der Sonne“) Ausdruck fand. Gelehrte diskutieren, ob der Brief als Anspruch auf Gleichrangigkeit mit China gemeint war, als ungeschickte Diplomatie oder als buddhistische Redewendung, doch er zeigt, dass der Hof von Yamato versuchte, seinen eigenen Platz in einer neuen internationalen Ordnung zu bestimmen.

Shōtokus Leben fällt in einen der großen Wendepunkte der eurasischen Geschichte. Auf der koreanischen Halbinsel wehrte Goguryeo riesige Sui-Invasionen 598, 612 und später ab; der katastrophale Feldzug von 612, bei dem ein Sui-Heer am Salsu-Fluss vernichtet wurde, trug dazu bei, die Sui-Dynastie selbst zu stürzen. Goguryeos Entscheidung, 595 Hyeja nach Yamato zu schicken, ergibt in diesem Licht mehr Sinn: Ein Königreich, das einem gigantischen Reich gegenüberstand, hatte gute Gründe, sich jenseits des Meeres Freunde zu machen. Baekje und Silla kämpften unterdessen um das Han-Flusstal gegeneinander und suchten beide Verbündete in Japan und China.

In China bauten die Sui den Kaiserkanal und ordneten die Regierung neu, einschließlich der ersten Prüfungen für Beamte, bevor sie 618 zusammenbrachen. Die folgende Tang-Dynastie sollte das Vorbild werden, dem Japan nach Shōtokus Tod am engsten folgte. In Nordindien regierte König Harsha ab 606 ein großes Königreich, und die klösterliche Universität Nalanda stand auf ihrem Höhepunkt; chinesische Pilger sollten bald dorthin reisen, um Schriften zu sammeln.

Weiter im Westen ist das Jahr 622 – in dem Shōtoku starb – auch das Jahr der Hidschra, als der Prophet Mohammed und seine Anhänger von Mekka nach Medina zogen, das Ereignis, ab dem der islamische Kalender gezählt wird. Der byzantinische Kaiser Herakleios und der sassanidische König Chosrau II. lagen im letzten großen Krieg zwischen Rom und Persien, der beide Reiche kurz vor den arabischen Eroberungen erschöpft zurücklassen sollte. In England wurde etwa in denselben Jahrzehnten das reiche Schiffsgrab von Sutton Hoo angelegt, und in Europa schickte Papst Gregor der Große (590–604) 597 Missionare zu den Angelsachsen.

Zusammen betrachtet zeigen diese Ereignisse ein gemeinsames Muster: Herrscher in ganz Eurasien nutzten universelle Religionen – Buddhismus, Christentum und bald der Islam – sowie geschriebenes Recht, um größere Staaten zusammenzuhalten. Shōtokus Verbindung buddhistischer Frömmigkeit mit Regeln für Beamte ist eine ostasiatische Version dieser Geschichte.

Im Jahr 601 begann der Prinz mit dem Bau eines Palastes in Ikaruga, etwa 20 km nordwestlich von Asuka, und er scheint bis 605 dorthin gezogen zu sein. Dies brachte ihn nahe an die Flussroute des Yamato zur Küste nach Naniwa (Osaka) und zum Meer, und Hōryū-ji wuchs neben dem Palast heran. Im Jahr 620, so die Chroniken, stellten er und Soga no Umako Geschichtswerke der Herrscher und des Landes (Tennōki und Kokki) zusammen, die nicht erhalten sind.

Der Prinz starb Anfang 622, laut der Inschrift auf der Rückseite der bronzenen Shaka-Trias von Hōryū-ji, die der Bildhauer Tori im folgenden Jahr anfertigte. Das Nihon Shoki setzt seinen Tod auf 621. Ein großer bestickter Vorhang, der Tenjukoku Shūchō, von dem Fragmente in Chūgū-ji erhalten sind, wurde von seiner Witwe angefertigt, um den Prinzen im „Land des himmlischen langen Lebens“ nach dem Tod zu zeigen. Hyeja, zurück in Goguryeo, soll gelobt haben, am selben Tag im folgenden Jahr zu sterben.

Der Prinz wurde nie Herrscher. Nachdem Suiko 628 gestorben war, beherrschten die Soga die Nachfolge. Im Jahr 643 griff Soga no Iruka den Sohn des Prinzen, Prinz Yamashiro no Ōe, in Ikaruga an, und Yamashiro und seine Familie nahmen sich das Leben. Zwei Jahre später wurde Iruka selbst im Staatsstreich von 645 getötet, der die Taika-Reform einleitete. Das Schicksal der Linie des Prinzen half späteren Schreibern, Shōtoku als eine tugendhafte Gestalt darzustellen, die von einem überheblichen Clan vernichtet wurde.

Fast alles über Shōtoku stammt aus dem Nihon Shoki, das fast ein Jahrhundert nach seinem Tod von einem Hof zusammengestellt wurde, der eigene Gründe hatte, einen weisen buddhistischen Prinzen und ein starkes Herrscherhaus zu feiern. Die Chroniken mischen Aufzeichnung mit Legende – der Prinz, der bei der Geburt spricht, der zehn Bittsteller gleichzeitig anhört, der einen hungernden Bettler trifft, der sich als Weiser entpuppt. Es gibt weitere frühe Quellen: Inschriften auf buddhistischen Bildnissen in Hōryū-ji, die Tenjukoku-Stickerei, den Jōgū Shōtoku Hōō Teisetsu (eine Biografie, deren früheste Teile alt sein mögen, deren erhaltener Text aber später ist), und das chinesische Buch der Sui. Jede hat Probleme mit Datierung und Echtheit.

Zweifel sind alt. Im frühen 20. Jahrhundert argumentierte der Historiker Tsuda Sōkichi, die Siebzehn-Artikel-Verfassung und die Sutrenkommentare seien wahrscheinlich nicht das eigene Werk des Prinzen gewesen. Leser der Verfassung haben auf Wörter und Ideen hingewiesen – etwa Verweise auf Provinzbeamte (kuni no mikotomochi) und einen stark zentralisierten Staat –, die besser zum späten 7. Jahrhundert zu passen scheinen als zu 604.

1999 ging Ōyama Seiichi weiter und argumentierte, „Shōtoku Taishi“ als heiliger Gründer sei größtenteils während der Zusammenstellung des Nihon Shoki geschaffen worden, auch wenn ein realer Prinz Umayado existiert habe. Diese „Erfindungsthese“ löste eine breite Debatte aus. Kritiker verteidigten die frühe Datierung mancher Inschriften und die Plausibilität der Reformen. Laut dem Gelehrten Ishii Kōsei, der 2021 schrieb, waren Artikel, die Ōyamas These aktiv unterstützten, seit über einem Jahrzehnt weitgehend aus den Fachzeitschriften verschwunden. Die meisten Fachleute akzeptieren heute, dass Umayado ein realer und bedeutender königlicher Politiker war, behandeln aber die ihm zugeschriebenen einzelnen Leistungen mit Vorsicht.

Ein weiteres Problem ist das Buch der Sui selbst. Es nennt den Wa-Herrscher von 600 einen König mit männlich klingendem Namen und erwähnt eine Ehefrau, obwohl die japanische Souveränin zu dieser Zeit die Frau Suiko war. Manche Historiker meinen, die chinesische Darstellung habe den Prinzen oder Soga no Umako mit dem König verwechselt; andere meinen, sie spiegele wider, wie Yamato seine Monarchie im Ausland darstellte. Die Diskrepanz erinnert daran, dass chinesische und japanische Quellen jeweils für ihr eigenes Publikum geschrieben wurden.

Im modernen Japan wurde Shōtoku auf sehr unterschiedliche Weise gelesen. Vor 1945 konnte er als vorbildlicher kaiserlicher Diener und Begründer eines japanischen Geistes der Harmonie dargestellt werden; nach dem Krieg wurde Artikel 1 über Harmonie oft als frühen Ausdruck von Konsens und friedlicher Regierungsführung angeführt. Der volkstümliche Buddhismus machte ihn zum Heiligen: Ab der Heian- und Kamakura-Zeit behandelte ein „Kult des Prinzen“ (Taishi shinkō) ihn als Inkarnation des Bodhisattva Kannon, und Gründerfiguren wie Shinran verehrten ihn.

Japanische Historiker haben, wie oben gezeigt, darüber gestritten, ob die Reformen von ihm, von Soga no Umako oder von späteren Projektionen stammten. Diese Debatte erreichte 2017 die Schulen, als der Lehrplanentwurf des Bildungsministeriums vorschlug, „Umayado-ō (Prinz Shōtoku)“ zu schreiben, um die Forschung widerzuspiegeln. Nach öffentlichen Einwänden, der vertraute Name solle beibehalten werden, kehrte das Ministerium innerhalb eines Monats zu „Prinz Shōtoku“ zurück. Die Episode zeigte, wie eine Frage der Beweislage zugleich eine Frage nationaler Identität sein kann.

Koreanische Forschung und populäre Geschichtsschreibung neigen dazu, die Seite der Halbinsel in dieser Geschichte zu betonen: Sein buddhistischer Lehrer Hyeja kam aus Goguryeo; Mönche, Handwerker und Gelehrte aus Baekje bauten die Tempel Asukas; und ein berühmtes, einst in Hōryū-ji aufbewahrtes Porträt des Prinzen wird traditionell Prinz Aja von Baekje zugeschrieben, auch wenn diese Zuschreibung nicht bewiesen ist. Aus dieser Perspektive erscheint Shōtokus Japan als Teil einer gemeinsamen koreanisch-japanischen buddhistischen Welt, nicht als isolierter Anfang.

Chinesische Quellen rahmen die Gesandtschaften innerhalb der tributären Ordnung: Das Buch der Sui verzeichnet Wa als ein fernes Land, das Gesandte schickte und Geschenke anbot, und verzeichnet Kaiser Yangs Verärgerung über den Brief mit dem „Himmelssohn“. Moderne chinesische Historiker behandeln die Missionen im Allgemeinen als Teil der Verbreitung der Sui-Tang-Zivilisation über Ostasien. Keine dieser Sichtweisen ist einfach falsch; jede beleuchtet einen anderen Teil der Belege, und sie zusammen zu lesen ergibt das vollständigste Bild.

Wie auch immer seine persönliche Rolle war, die Regierungszeit Suikos markiert den Moment, in dem Yamato begann, bewusst Institutionen chinesischen Stils zu übernehmen – Ränge, schriftliche Anweisungen für Beamte, einen Hofkalender, Geschichtsschreibung und staatlich geförderten Buddhismus –, oft durch koreanische Vermittler. Die nächsten Schritte waren die Taika-Reform nach 645, die öffentliches Eigentum an Land und Menschen verkündete, und der Taihō-Kodex von 701, der nach Tang-Vorbild einen vollständigen ritsuryō-Staat schuf.

Hōryū-ji ist sein greifbarstes Erbe. Nach dem Brand von 670 wiederaufgebaut, bewahrt es die Architektur und Skulptur der Asuka- und frühen Nara-Zeit: die Shaka-Trias von 623 in einem mit Nordwei- und koreanischer buddhistischer Skulptur verwandten Stil, den Tamamushi-Schrein und die Yumedono (Halle der Träume), eine achteckige Halle, 739 an der Stelle des Ikaruga-Palasts des Prinzen erbaut. 1993 wurden die buddhistischen Denkmäler des Hōryū-ji-Gebiets Japans erste UNESCO-Welterbestätte.

Shōtokus Geschichte ist somit zwei Geschichten zugleich. Die eine handelt von einem realen Prinzen am Hof von Asuka, der in einer Welt lebte, die vom Sui-China, vom koreanischen Buddhismus und von Clanrivalitäten umgestaltet wurde. Die andere handelt davon, wie spätere Generationen – Historiker des 8. Jahrhunderts, mittelalterliche Anhänger, moderne Nationalisten, Nachkriegspädagogen und heutige Forscher – seine Erinnerung immer wieder neu formten, um ihre eigenen Fragen zu beantworten.