레콩키스타(국토 회복 운동)

레콩키스타(에스파냐어·포르투갈어로 ‘재정복’)는 이베리아반도의 그리스도교 왕국들이 이슬람 지배 지역인 알안달루스를 희생시키며 남쪽으로 팽창한 과정을 가리키는 전통적 명칭이다. 우리말로는 흔히 ‘국토 회복 운동’이라고 옮긴다. 보통 718년 또는 722년경 아스투리아스 산악 지대의 코바동가에서 그리스도교 세력이 거둔 작은 승리에서 시작해, 1492년 1월 2일 나스르 왕조의 그라나다 왕국이 항복한 것으로 끝났다고 본다.

거의 800년에 이르는 이 기간은 하나의 끊임없는 전쟁이 아니었다. 오랫동안 국경은 거의 움직이지 않았다. 그리스도교 군주와 무슬림 군주는 휴전을 맺고 서로 공납을 바쳤으며, 혼인으로 얽히고 상대편 병사를 고용하기도 했다. 카스티야의 이름난 무인 로드리고 디아스, 곧 ‘엘 시드’는 그리스도교 군주와 무슬림 군주를 모두 섬겼고, 1094년에는 스스로 발렌시아를 정복했다.

그래서 오늘날 많은 역사가는 레콩키스타를 하나의 계획된 사업으로 다루지 않는다. 대신 ‘변경 사회’라는 개념과, 원인이 제각각인 여러 전쟁으로 설명한다. 다만 11세기 이후에는 잃어버린 그리스도교의 땅을 되찾는다는 생각과 성전(聖戰) 관념이 점점 더 큰 힘을 얻었다는 점도 인정한다.

711년, 타리크 이븐 지야드가 이끄는 주로 베르베르인으로 이루어진 무슬림 군대가 북아프리카에서 바다를 건너 당시 그리스도교 서고트 왕국이 다스리던 이베리아로 들어왔다. 서고트 왕 로데리크는 패하여 전사했고, 약 7년 만에 반도 대부분이 다마스쿠스를 수도로 한 우마이야 칼리파국의 지배 아래 들어갔다. 타리크가 상륙한 바위산에는 지금도 그의 이름이 남아 있다. ‘지브롤터’는 ‘타리크의 산’이라는 뜻의 아랍어 ‘자발 타리크’에서 왔다.

갈리시아에서 아스투리아스를 거쳐 피레네산맥에 이르는 북쪽 산악 지대만 무슬림의 지배 밖에 남았다. 후대 그리스도교 연대기에 따르면, 이곳에서 펠라요(펠라기우스)라는 귀족이 코바동가에서 무슬림 부대를 물리치고 아스투리아스 왕국을 세웠다. 이 전투는 아마 작은 충돌이었을 것이고 연대도 확실하지 않지만, 훗날 이야기 전체의 상징적 출발점이 되었다.

알안달루스는 중세 유럽에서 가장 찬란한 사회 가운데 하나로 성장했다. 756년 우마이야 가문의 살아남은 왕자 아브드 알라흐만 1세가 코르도바에 독립 토후국을 세웠고, 929년 아브드 알라흐만 3세는 스스로 칼리파를 칭했다. 코르도바는 대모스크와 도서관, 학자들로 이름난 유럽 최대급 도시가 되었다. 무슬림 지배 아래의 그리스도교인과 유대인은 ‘보호받는 사람들’(딤미)로서 특별세를 내고 법적 제약을 받았지만, 자기 종교를 지킬 수 있었다.

그리스도교 쪽에서는 아스투리아스 왕국이 레온 왕국으로 커졌고, 여기서 갈라져 나온 카스티야가 가장 큰 그리스도교 세력이 되었다. 동쪽에서는 나바라(팜플로나) 왕국, 바르셀로나 백작령, 아라곤 왕국이 지중해 연안을 따라 팽창했는데, 바르셀로나와 아라곤은 1137년 아라곤 연합 왕국으로 합쳐졌다. 서쪽에서는 포르투갈 백작령이 12세기에 독립 왕국이 되었다. 이 왕국들은 자주 서로 경쟁했고, 무슬림 국가와 싸운 것 못지않게 자기들끼리도 싸웠다.

이슬람 쪽에서는 코르도바의 우마이야 토후국·칼리파국이 11세기 초까지 강성했다. 1031년 칼리파국이 무너지자 알안달루스는 수십 개의 작은 ‘타이파’ 왕국으로 쪼개졌다. 이들은 부유했지만 군사적으로 약해 그리스도교 왕에게 공납(파리아스)을 바치는 일이 잦았다. 그 뒤 북아프리카의 강력한 베르베르 왕조인 무라비트 왕조(1086년부터)와 무와히드 왕조(1140년대부터)가 해협을 건너와 알안달루스 대부분을 다시 통합했다. 이들이 쇠퇴한 뒤에는 나스르 왕조의 그라나다 토후국이 1238년부터 1492년까지 살아남았다.

바깥 세력도 가담했다. 교황이 이베리아 원정에도 십자군 면벌을 주기 시작하자, 프랑스 등지의 기사들이 싸우러 왔다. 템플 기사단 같은 국제 기사수도회와 칼라트라바·산티아고·알칸타라 같은 현지 기사수도회가 변경을 지키며 넓은 영지를 받았다. 이슬람 쪽에서도 모로코의 마린 왕조 같은 북아프리카 국가들이 14세기까지 군대를 보냈다.

처음 300년 동안 그리스도교 북부는 작고 가난했으며, 힘의 균형은 코르도바 쪽에 있었다. 그리스도교 왕들은 산악 지대에서 두에로강 유역까지 조금씩 국경을 밀어 내려갔고, 인구가 희박한 이 지역에 농민과 자유 촌락을 정착시켰다. 그동안 코르도바 군대는 거의 해마다 여름이면 북쪽을 공격했다. 가장 유명한 지휘관 알만수르(알만소르)는 985년 바르셀로나를, 997년 산티아고데콤포스텔라를 약탈했다.

종교와 전설도 북쪽 왕국들에 힘을 보탰다. 9세기에 갈리시아의 한 무덤이 사도 야고보(산티아고)의 무덤으로 여겨지면서, 산티아고데콤포스텔라는 그리스도교 유럽의 대표적 순례지로 성장해 피레네 너머에서 순례자와 정착민, 돈을 끌어들였다. 후대 전설은 성 야고보를 전투에 나타나 싸운 말 탄 전사, 곧 ‘산티아고 마타모로스’(무어인을 죽이는 자)로 그렸다. 새 변경 땅을 지키려고 왕들은 정착민에게 권리 특허장(푸에로)을 주고 성을 쌓았다. ‘카스티야’라는 이름 자체가 이 변경의 수많은 성(城)에서 왔다.

균형은 1009년 이후 코르도바 칼리파국이 내전으로 무너지고 1031년 공식 폐지되면서 바뀌었다. 타이파 왕들은 서로 다투며 그리스도교 군주에게 금으로 공납을 바쳐 보호를 샀다. 이 금이 카스티야와 레온의 재정을 떠받쳤다. 1085년 레온·카스티야 왕 알폰소 6세가 반도 한가운데에 있는 옛 서고트 수도 톨레도를 점령했다. 대도시가 영구히 주인을 바꾼 첫 사례이자 상징적으로 매우 큰 승리였다.

톨레도 함락에 놀란 타이파 왕들은 모로코에 제국을 세운 엄격한 베르베르 개혁 운동 세력, 무라비트 왕조를 불러들였다. 1086년 무라비트의 군주 유수프 이븐 타슈핀은 사그라하스(잘라카)에서 알폰소 6세를 격파했고, 곧 타이파 왕국들마저 병합했다. 12세기에는 또 다른 베르베르 운동인 무와히드 왕조가 그 자리를 이어받아 1195년 알라르코스에서 카스티야를 무찔렀다. 그래도 같은 세기에 그리스도교 쪽도 전진했다. 아라곤은 1118년 사라고사를, 포르투갈은 성지로 향하던 십자군의 도움을 받아 1147년 리스본을 차지했다.

결정적 전환은 1212년 7월 라스나바스데톨로사에서 일어났다. 교황 인노켄티우스 3세의 지지 선언을 등에 업은 카스티야·아라곤·나바라 연합군이 무와히드 군대를 크게 격파한 것이다. 이베리아에서 무와히드의 힘은 한 세대 안에 무너졌다. 카스티야의 페르난도 3세는 1236년 코르도바를, 1248년 세비야를 점령했다. 아라곤의 하이메 1세는 마요르카(1229)와 발렌시아(1238)를 차지했고, 포르투갈은 1249년 알가르브 정복을 마쳤다.

정복 뒤 무슬림 주민은 떠나거나, ‘무데하르’라 불리는 신민으로 남아 그리스도교 지배 아래에서 신앙을 지켰다. 무슬림 지배 아래의 그리스도교인(모사라베)과 비슷한 처지였다. 정복된 도시의 대모스크는 대개 대성당으로 바뀌었다. 안달루시아의 넓은 땅은 귀족·교회·기사수도회에 분배되어, 이후 수백 년 동안 남부 에스파냐를 규정한 대토지 소유 구조가 생겨났다.

1248년 이후에는 나스르 왕조가 다스리는 그라나다 토후국만 남았다. 그라나다는 카스티야에 공납을 바치고, 카스티야가 자주 내전에 빠진 덕분에 약 250년을 버텼다. 나스르 왕조는 이슬람 건축의 걸작인 알람브라 궁전을 지었다. 1340년 살라도강 전투에서 카스티야와 포르투갈이 마린·나스르 연합군을 격파하면서, 북아프리카 세력의 대규모 개입은 끝났다.

1469년 카스티야의 이사벨과 아라곤의 페르난도가 혼인하면서 가장 큰 두 그리스도교 왕국이 하나로 묶였다. 두 군주는 1482년부터 10년 동안 그라나다와 전쟁을 벌였는데, 나스르 왕가 내부의 분열을 이용하고 화약 대포로 성채를 공략했다. 마지막 군주 무함마드 12세(에스파냐어로 보압딜)는 1492년 1월 2일 도시를 넘겨주었다. 그라나다 조약은 무슬림이 신앙·재산·법을 지킬 수 있다고 약속했다.

그 약속은 곧 깨졌다. 몇 해 지나지 않아 집단 세례가 시작되어 1499–1501년 반란을 불렀고, 그 뒤 카스티야의 무슬림에게는 개종하거나 떠나라는 명령이 내려졌다(1502). 아라곤도 1520년대에 뒤따랐다. 개종한 무슬림, 곧 ‘모리스코’는 불신의 대상이 되었고 언어와 관습을 버리라는 압박을 받아 1568–1571년 알푸하라스 반란을 일으켰다. 1609년부터 1614년까지 에스파냐 왕실은 모리스코를 추방했는데, 그 수는 흔히 약 30만 명으로 추산된다.

8세기에 걸친 과정이므로 믿을 만한 전체 사망자 수는 없다. 중세 연대기가 전하는 전투 병력과 사상자 수는 과장된 경우가 많고, 약탈·포위·기근·노예화로 희생된 평범한 사람들은 거의 세어지지도 않았다. 분명한 것은 양쪽 모두 농작물을 망치고 마을을 불태우며 포로를 끌고 가 몸값을 받거나 팔아넘기는 약탈전을 벌였다는 점이다. 포로 속량이 워낙 흔해서, 메르세스회나 삼위일체회 같은 수도회가 부분적으로 이를 목적으로 세워졌다.

가장 큰 인적 영향은 인구 이동이었다. 많은 무슬림이 정복된 도시를 떠나 그라나다나 북아프리카로 갔고, 빈 땅에는 그리스도교인이 정착했다. 이슬람 왕국과 그리스도교 왕국 양쪽에서 번영했던 유대인은 14세기 말부터 박해가 심해졌고, 1391년에는 학살이 일어났다. 그라나다 함락 석 달도 안 된 1492년 3월 31일, 페르난도와 이사벨은 유대인에게 개종하거나 떠나라고 명한 알람브라 칙령을 내렸다. 떠난 사람의 수는 수만 명에서 약 20만 명까지 추정이 크게 갈린다. 이들 상당수는 포르투갈·북아프리카·이탈리아·오스만 제국으로 갔다.

변경의 삶이 폭력뿐이었던 것은 아니다. 톨레도 같은 도시는 번역의 중심지가 되어, 유대인·무슬림 학자의 도움으로 그리스 고전의 아랍어 번역본을 포함한 철학·의학·천문학 아랍어 문헌이 라틴어로 옮겨졌다. 무데하르 장인들은 교회와 궁전에 쓰인 독특한 미술 양식을 만들었다. 이런 협력이 실제로 얼마나 평화로웠는지는 지금도 역사가들 사이에 논쟁거리다.

정치적으로 이 과정은 에스파냐와 포르투갈이 될 왕국들을 만들어 냈다. 카스티야의 긴 변경 경험은 왕권·귀족·기사수도회에 큰 힘을 주었고, 전쟁과 토지, 종교적 정체성을 중시하는 사회를 빚었다. 1249년에 남부 정복을 끝낸 포르투갈은 더 일찍 바깥으로 눈을 돌렸다. 1415년 북아프리카 세우타 점령은 흔히 포르투갈 해외 팽창의 시작으로 여겨진다.

1492년이라는 해는 그라나다의 끝과 에스파냐 대서양 제국의 시작을 잇는다. 콜럼버스는 그라나다 밖의 왕실 진영에서 후원을 얻어 그해 8월에 출항했다. 많은 역사가는 이베리아 변경의 제도와 태도(정복지 분배, 집단 개종, 이교도와 싸운다는 관념)가 아메리카 정복으로 이어졌다고 보지만, 그 연결이 얼마나 직접적이었는지는 논쟁이 있다.

종교적으로는 이슬람 지배가 끝난 뒤 가톨릭 단일 사회를 만들려는 노력이 뒤따랐다. 1478년에 세워진 에스파냐 종교재판소는 유대교·이슬람교에서 개종한 사람들을 조사했고, ‘피의 순수성’(림피에사 데 상그레) 관념은 유대인·무슬림 혈통을 지닌 사람들을 여러 세대에 걸쳐 차별했다. 아랍·이슬람 세계에서 알안달루스의 상실은 ‘잃어버린 낙원’의 오래된 상징이 되었다.

에스파냐에서는 19세기 역사가들이 레콩키스타를 민족의 건국 이야기로 만들었다. 그리스도교 정체성을 지키고 땅을 되찾은 민족의 이야기였다. 프란시스코 프랑코 독재(1939–1975) 아래에서 이 시각은 공식 ‘국가 가톨릭주의’ 역사의 일부가 되었고, 프랑코는 펠라요와 엘 시드에 비유되었다. 민주화 이후 많은 역사가가 이 서사를 비판했다. 21세기에는 에스파냐와 유럽 여러 곳의 우파·극우 집단이 무슬림 이민에 반대하며 ‘레콩키스타’라는 말을 다시 꺼내 들었고, 이는 다시 사회적 비판을 받고 있다.

지역의 기억은 다양하다. 에스파냐 곳곳의 도시에서는 행진과 모의 전투를 벌이는 ‘무어인과 그리스도교인’ 축제가 열린다. 그라나다는 해마다 1월 2일을 기념하는데, 이를 문화유산으로 보는 사람도 있지만 무슬림·유대인의 패배와 그 뒤의 박해를 축하하는 일이라고 비판하는 사람도 있다. 안달루시아 지역주의자와 많은 학자는 건축·언어·음식에 남은 알안달루스의 유산을 강조한다. 에스파냐어에는 아랍어에서 온 낱말이 수천 개 있다.

아랍과 더 넓은 이슬람 세계에서 알안달루스는 학문과 공존의 황금시대로 그리움 속에 기억되고, 그 상실은 그라나다를 뒤돌아보며 한숨지었다는 보압딜의 이야기로 상징되며 분열에 대한 경고로 여겨진다. 세파르디 유대인에게 1492년은 성전 파괴에 견줄 만한 추방으로 기억된다. 2013–2015년 포르투갈과 에스파냐는 추방된 세파르디 유대인의 후손에게 시민권을 주는 법을 만들었다. 이렇게 서로 다른 기억은 같은 역사가 누군가에게는 회복이고 누군가에게는 상실일 수 있음을 보여 준다.

처음 두 세기에 대한 증거는 빈약하다. 가장 이른 라틴어 기록은 무슬림 지배 아래 살던 그리스도교인이 쓴 작자 미상의 『754년 연대기』인데, 정복을 재앙으로 묘사하지만 코바동가에 대해서는 아무 말도 하지 않는다. 펠라요 이야기는 9세기 말 아스투리아스 연대기들, 특히 서고트 왕국의 계승자를 자처한 궁정에서 쓰인 『알폰소 3세 연대기』에 처음 나온다. 따라서 이 기록들은 목격담이라기보다 후대의 ‘회복’ 이데올로기를 반영한다.

아랍어 사료는 풍부하지만 대부분 늦게 쓰였다. 이븐 하이얀(11세기), 이븐 이다리(1300년 무렵), 마카리(17세기) 같은 역사가들은 지금은 사라진 것을 포함한 이전 자료를 모아 엮었다. 1090년 무라비트 왕조에게 폐위된 그라나다의 마지막 지리 왕조 군주 압드 알라의 회고록은 타이파 정치를 1인칭으로 보여 주는 드문 자료다. 후기의 그리스도교 사료로는 왕실 연대기, 정착 특허장(푸에로), 교황 서한, 그리고 역사서라기보다 문학 작품인 『엘 시드의 노래』(Cantar de mio Cid) 같은 서사시가 있다.

이 사료들은 모두 군대 규모를 부풀리고 사건을 종교적 틀로 해석한다. 그래서 역사가들은 고고학, 지명 연구, 화폐, 법률 문서를 함께 활용한다. 예를 들어 두에로강 유역에 대한 고고학 조사는, 그리스도교 정착 이전에 이곳이 완전히 텅 빈 사막이었다는 옛 주장에 의문을 제기했다.

이 말 자체가 근대의 산물이다. 중세 저술가들은 ‘에스파냐의 회복’이나 사라센과의 싸움을 말했지만, 한 시대의 이름으로서 ‘레콩키스타’는 19세기 에스파냐 역사학에서 민족 정체성과 밀접하게 얽히며 표준 용어가 되었다. 비판자들은 이 용어가 수백 년 동안 무슬림이 다스린 땅에 대해 그리스도교 이베리아가 끊이지 않는 권리를 가졌다고 전제하며, 알안달루스를 외래의 일시적 단절로 취급한다고 지적한다. 그래서 요즘 일부 역사가는 ‘그리스도교도의 정복’이나 ‘그리스도교 왕국들의 팽창’ 같은 중립적 표현을 선호한다.

20세기의 고전적 논쟁은 클라우디오 산체스알보르노스와 아메리코 카스트로 사이에서 벌어졌다. 산체스알보르노스는 에스파냐 정체성이 이슬람과의 오랜 투쟁 속에서 형성되었다고 보았고, 카스트로는 에스파냐가 그리스도교인·무슬림·유대인의 상호작용으로 만들어졌다고 주장했다. 카스트로의 견해는 ‘콘비벤시아’(공존)라는 대중적 관념에 기여했다. 후대 학자들은 이상화된 콘비벤시아와 끊임없는 종교 전쟁이라는 서사 모두를 비판하면서, 위계·차별·폭력이 뒤섞인 공존을 강조한다.

레콩키스타와 십자군의 관계도 논쟁거리다. 조지프 오캘러헌은 11세기 말부터 이베리아의 전쟁이 교황 칙서와 면벌에 힘입어 점점 십자군으로 이해되고 조직되었다고 주장했다. 다른 역사가들은 토지·공납·왕권 같은 현지의 동기가 종교 이데올로기보다 더 중요한 경우가 많았고, 종교를 넘어선 동맹이 끝까지 이어졌다는 점을 강조한다.