卡拉爾（卡拉爾—蘇佩聖城）

卡拉爾是位於秘魯中北部沿海蘇佩河谷的一處考古遺址。它座落在綠色河谷地面上方一塊乾燥的臺地上，距太平洋約23公里。在約西元前2600年到前2000年間，人們在這裡建造了一座有計畫的聚落，包括石土平臺土墩、開闊廣場、下沉式圓形庭院和住屋。秘魯考古學家稱它為「卡拉爾聖城」（Ciudad Sagrada de Caral）。

卡拉爾之所以重要，在於它的年代。當它最早的金字塔正在興建時，埃及古王國正在吉薩建造金字塔，蘇美城市在美索不達米亞繁榮發展，印度河流域的城市也正在成長。在美洲，在往後好幾個世紀裡都沒有出現規模相當的建築：卡拉爾比墨西哥的奧爾梅克中心還要早上超過一千年。正因如此，它常被稱為美洲已知最古老的城市。

卡拉爾並不孤單。它是蘇佩河谷及鄰近的帕蒂維爾卡河谷、福塔萊薩河谷一整個早期遺址群中規模最大的一個。考古學家把這個聚落群稱為「諾特奇科」（Norte Chico，意為「小北方」）文明，秘魯學者則越來越常使用「卡拉爾—蘇佩文明」這個名稱。建造這座城市的人並沒有留下我們能夠讀懂的文字，我們也不知道他們如何稱呼自己或這座城市。

2009年，聯合國教科文組織將這處遺址以「卡拉爾—蘇佩聖城」之名列入世界遺產名錄，肯定它是美洲極早期且保存完好的複雜社會範例。

這處遺址通常分成兩部分來描述。在上區（Caral Alto）矗立著最大的建築：大金字塔（Pirámide Mayor）、中央金字塔、採石場金字塔（La Cantera）、迴廊金字塔（La Galería）、小金字塔，以及瓦昂卡金字塔。下區（Caral Bajo）則有圓形劇場神廟、較小的土墩和許多住屋。整個紀念性核心區約佔65公頃，包含約三十座公共建築。

卡拉爾的「金字塔」並不像埃及金字塔那樣尖頂。它們是階梯狀平臺土墩：龐大的階梯式土石塊，頂部平坦，中央有一道階梯可以爬上去。頂上有房間、庭院和祭壇，有些還有一個小小的中央爐灶，用來焚燒祭品。最大的大金字塔，底部大約150公尺乘110公尺；由於它是建在天然斜坡之上，發表的高度數據因測量地點不同而有差異（約18公尺到約28公尺）。

在好幾座金字塔前方，都有一座下沉式圓形廣場：一個挖入地面、以石頭砌邊的圓形庭院，要走階梯才能進去。下區的圓形劇場神廟有一座特別大的廣場，直徑約29公尺。這些圓形的下沉空間，可能是用來舉行聚會和儀式，或許還伴隨音樂和舞蹈。下沉式圓形廣場後來成為安地斯宗教建築反覆出現的特徵。

公共建築周圍是居住區。較大、建造精良的住屋群落緊鄰金字塔，而較簡陋、以蘆葦和泥土建成的住屋則位於較外圍。考古學家把這種差異解讀為社會階層的跡象：有些家庭住在神廟附近、吃得比較好，其他人則住在較簡樸的家屋裡。一座高約2公尺的立石「瓦昂卡」（Huanca），矗立在其中一座金字塔附近，可能是一個神聖的標記物。

卡拉爾屬於考古學家所稱的晚期古期，也就是前陶器時代：當時的人們還沒有開始燒製陶器。他們改用葫蘆、籃子、紡織品，以及石器與骨器。他們最重要的作物很可能是棉花，靠著從蘇佩河引來的簡易灌溉渠道種植。棉花為他們提供衣物與袋子用的布料，最重要的是漁網所需的細繩。

食物來自農耕和大海兩方面。人們種植南瓜、豆類、番薯、番石榴、露果（lúcuma）、酪梨等植物，也大量食用從海邊運來的魚類和貝類，尤其是鯷魚和沙丁魚。位於蘇佩河口、下游約25公里處的沿海遺址阿斯佩羅，是一個與卡拉爾關係密切的漁業聚落。人們常設想一種簡單的交換方式：內陸農民送出棉花以製作漁網，以及植物性食物；沿海漁民則送回曬乾的魚和貝類作為回報。

音樂似乎相當重要。考古學家在卡拉爾發現了32支以鵜鶘和兀鷲翅骨雕刻而成的橫笛，以及超過三十件以鹿骨和駱馬骨製成、類似號角的樂器。其中一組笛子經放射性碳定年，約為西元前2170年。這些樂器暗示廣場上曾舉行公共儀式。

卡拉爾人的貿易範圍也遠遠超出他們的河谷。夏迪曾提出，猴子等熱帶雨林動物的圖像，顯示他們與安地斯山脈亞馬遜一側的社群有所往來。

這些平臺土墩是經過許多世代、分階段建造而成的。建造者砌起以黏土砂漿固定的石造擋土牆，再把碎石填入牆內空間。這種填充物中最具特色的，就是「希克拉」（shicra）：一種用植物纖維編織成的網袋，裝滿石頭後整袋放置就位。挖掘者在這些土墩內部發現了成千上萬個這樣的袋子。這類袋子所用的蘆葦，曾被用於對大金字塔進行放射性碳定年，結果顯示建造活動大約發生在西元前2600年前後。

希克拉袋具有實用上的優點。一名工人，或一個小團隊，可以在採石場裝滿一個袋子，再搬運到工地，因此工作可以分割成一個個標準單位。露絲·夏迪的團隊主張，這些袋子也讓建築在地震中更為堅固——地震在秘魯沿岸始終是個持續存在的威脅——因為裝滿石頭的袋子能夠移動、沉降，而不是直接裂開。這種「抗震」解釋被廣泛引用，不過它是根據工程學推理提出的假說，而非直接觀察古代地震所得出的結論。

這些土墩會被定期改建。舊有的房間和階梯會被填平、掩埋，再在上方建造更大、更新的結構，這種做法有時被稱為建築的「儀式性掩埋」。每一次重建，都需要大規模、有組織的勞動力，這也是考古學家認為卡拉爾具有某種中央領導體制、能夠規劃並協調集體工作的原因之一。

這種規劃在整體布局中也看得出來。大型金字塔環繞著一片開闊空間排列，許多建築的朝向也彼此一致。至於這是否反映了天文方位的考量，如部分研究者所提出，還是僅僅出於共同的設計傳統，目前仍在研究之中。

卡拉爾是一個階層化的社會。住屋、食物與埋葬方式上的差異，顯示出住在金字塔附近、享用海獅肉等食物的菁英階層，以及住在較簡陋房屋裡的一般民眾。夏迪描述的是一個由兼具政治與宗教角色的領袖、建築工匠與樂師等專業人士，以及提供勞力的農民與漁民所組成的社會。

引人注目的是，這處遺址沒有明顯的有組織戰爭跡象。這裡沒有防禦城牆，沒有堆積如山的武器，也沒有因戰鬥死亡而集體埋葬的遺骸。人類學家喬納森·哈斯曾指出，統治者通常從三個來源獲取權力：經濟控制、宗教意識形態，以及武力。在卡拉爾，武力似乎沒有發揮太大作用；對棉花、灌溉和交易的控制，加上宗教權威和大型節慶聚會，可能才是更重要的因素。

但這並不代表一切都如現代意義上那般和平。在卡拉爾和阿斯佩羅的挖掘中，發現了一些出現在儀式脈絡中的人類遺骸，部分考古學家認為那是獻祭的證據，包括埋在建築下方的嬰兒遺骸。這類發現數量不多，解讀也各不相同，但它提醒我們，即使沒有戰爭，早期複雜社會的宗教也可能涉及暴力。

卡拉爾的勢力範圍很可能延伸到蘇佩河谷的其他地方。考古學家已在該河谷確認出約十八處或更多具有紀念性建築的同時期大型聚落，整個諾特奇科地區則可能多達三十處。這些聚落究竟形成了一個以卡拉爾為首都的單一國家，還是一個鬆散的盟邦網絡，或是共享文化卻彼此競爭的社群，是安地斯考古學的核心問題之一。

由於卡拉爾人沒有留下文字，他們的宗教必須透過建築和器物來重建。金字塔顯然具有儀式功能：頂部的房間裡有祭壇和爐灶，用來焚燒食物、棉花、貝殼和小雕像等祭品。有幾座建築的爐灶，配有從地下通風管道引來空氣的設計，這項特徵也見於其他早期安地斯神廟。

金字塔與下沉式圓形廣場成對出現，暗示著一套儀式性的移動路線：人們先聚集在地面以下的圓形庭院，接著沿階梯往上，走向頂部的聖室。這種基本組合後來也出現在許多安地斯遺址，包括高地上的查文德萬塔爾，顯示出宗教傳統的長久延續。

2003年，在鄰近的帕蒂維爾卡河谷一處諾特奇科遺址，發現了一件繪有持杖人物的葫蘆殘片，年代約為西元前2250年。一些學者將它與「持杖神」聯繫在一起——這是後來安地斯宗教中一個核心形象，從查文文化一直延續到蒂瓦納科文化。如果這個關聯成立，某些安地斯宗教觀念的根源或許可以追溯到卡拉爾—蘇佩時期，不過將近兩千年間對單一圖像的解讀，仍需十分謹慎。

2000年，在卡拉爾以西發現了一幅巨大的地畫——一個在沙漠表面刮擦出的圖形，呈現出一張頭髮飄散、張著嘴的臉。它的年代和意義都還不確定。

卡拉爾的土墩從來不曾真正被隱藏。當地人早就知道它們，德國考古學家馬克斯·烏勒也曾在1905年經過這一帶，卻沒有認出它們的重要性。1948年，研究秘魯沿岸古代灌溉系統的美國地理學家兼歷史學家保羅·科索克，造訪並描述了這處遺址，但由於當地沒有發現陶器，多數考古學家認為它的年代相對較晚，並沒有進一步深入調查。

1994年，秘魯聖馬可斯國立大學的考古學家露絲·夏迪·索利斯，開始對蘇佩河谷進行調查，重新確認出約十八處大型遺址。從1996年起，她的團隊在卡拉爾展開挖掘。2001年，夏迪與美國考古學家喬納森·哈斯、溫妮弗雷德·克里默，在《科學》（Science）期刊上發表放射性碳定年結果，顯示卡拉爾的紀念性建築建於晚期古期，比該地區出現陶器早了好幾個世紀。這篇論文使卡拉爾聲名遠播國際。

夏迪的研究後來發展成一個獲得國家支持的大型計畫，也就是如今的「卡拉爾考古區」，負責研究並保存卡拉爾及蘇佩河谷其他幾處遺址，包括阿斯佩羅和靠近海岸、年代較晚的維查馬遺址。這項計畫修復了部分金字塔，並對遊客開放，夏迪也因此成為秘魯最知名的科學家之一。

夏迪與哈斯—克里默團隊之間的合作，後來破裂了。雙方在發現的功勞歸屬以及解釋方式上出現分歧，尤其是關於卡拉爾社會的規模與中央集權程度。夏迪強調卡拉爾是一個國家的首都；而在鄰近的帕蒂維爾卡和福塔萊薩河谷工作的哈斯與克里默，則更強調整個諾特奇科地區的廣大規模。

卡拉爾在約西元前2000年至前1800年間逐漸被廢棄。提出的原因包括地震、聖嬰現象引發的洪水、沙丘擴散覆蓋農田，以及一場長期乾旱。近期研究把這次衰落，與被稱為「4.2千年事件」的全球氣候變遷聯繫起來——那是一段約西元前2200年前後、氣候變得較為乾燥的時期。許多考古學家強調，人口是遷移，而非消失：聚落轉移到河谷其他地方，例如轉向靠海的維查馬，那裡後來的浮雕被解讀為描繪饑荒與復甦的圖像。

卡拉爾—蘇佩傳統留下了持久的影響。帶有下沉式圓形廣場的平臺土墩、對神廟進行儀式性掩埋與重建的做法，以及某些宗教圖像的元素，都延續到後來的安地斯文化之中。卡拉爾顯示出，安地斯文明早在著名的瓦里帝國與印加帝國之前，就已經在受高山與大海滋養的沿海河谷中發端。

今天，這處遺址面臨著各種壓力。農業活動、道路建設和非正式聚落，正在侵擾這片受保護的區域。2021年初，聲稱擁有土地權利的占地者開始在保護區邊緣興建房屋，包括夏迪本人在內的考古學家，也表示曾收到死亡威脅。這些衝突，反映出秘魯在文化遺產保護、貧窮與土地需求之間更深層的緊張關係。

卡拉爾也是秘魯的民族自豪來源之一。它改變了秘魯人講述自身歷史的方式：秘魯文明的故事，如今可以追溯到大約五千年前開始。

海洋起源假說。1975年，考古學家麥可·莫斯利在《安地斯文明的海洋根基》（The Maritime Foundations of Andean Civilization）一書中主張，是秘魯沿海豐富的鯷魚漁業，而非農業，提供了讓最早的複雜社會得以出現的剩餘資源。阿斯佩羅是他舉出的關鍵例子。後來發現，像卡拉爾這樣的內陸大型遺址與沿海遺址年代相同，甚至更早，使這個模型變得複雜。一種被廣泛引用的折衷看法認為，這是一種內陸棉花與植物性食物、沿海魚類相互依存的經濟體系。2022年一項同位素研究發現，阿斯佩羅和卡拉爾的飲食都以植物性食物為主，顯示農業的重要性可能高於莫斯利當初的主張，儘管海洋蛋白質顯然也很重要。

玉米的問題。玉米是否為主食，一直存在爭議。早期報告發現玉米的比例很低，並將它的缺席視為諾特奇科文明的一項特徵。後來哈斯、克里默及其同事在福塔萊薩與帕蒂維爾卡河谷的研究，根據花粉、石器殘留物和人類糞化石（保存下來的糞便），主張玉米在西元前3000年至前1800年間，一直是重要的食物來源。批評者則質疑這些樣本的代表性有多高。這個問題之所以重要，是因為玉米常被視為美洲早期國家形成不可或缺的要素。

卡拉爾是一座城市嗎？它是一個國家嗎？對卡拉爾人口的估計各不相同：常被引用的數字是城市本身約有3,000人，整個河谷則可能多達20,000人，但這些數字取決於對「同一時間有多少住屋在使用」的假設。夏迪把卡拉爾解讀為一個國家的首都；其他學者則偏好使用「酋邦」之類的說法，或認為這是一個由彼此競爭的團體所組成的網絡，各自興建紀念性建築以吸引追隨者。這場爭論在定義上的分歧，不亞於在證據上的分歧：一個社會可以在沒有官僚體系的情況下興建紀念性建築，而所謂「城市」，也可能只是一個常住人口不多的儀式中心。

定年與年表。目前已發表超過一百個來自卡拉爾的放射性碳定年結果，將其主要建造期定在約西元前2600年至前2000年之間。來自其他諾特奇科遺址，包括阿斯佩羅和福塔萊薩河谷各遺址的年代數據，則可以追溯到西元前3000年之前。放射性碳定年必須經過校正，並在脈絡中解讀；來自二次使用或古老材料的樣本，可能會給出誤導性偏早的結果，這也是為什麼像希克拉蘆葦這類壽命短的植物材料，在定年上格外重要的原因。

建築與地層學。卡拉爾的核心證據，是挖掘所揭露、土墩內部各個建造階段的先後序列。每一次重建，都會封存先前的地面、祭品和填土，讓考古學家得以為各個階段定年並加以比較。由於這處遺址有很大一部分經過修復，研究者與遊客都必須分辨哪些是原始砌石，哪些是現代加固的部分。

有機質的保存。秘魯沿岸極度乾燥的氣候，保存了在其他地方早已腐爛的材料：植物遺存、紡織品、繩索、葫蘆和食物殘渣。這些材料讓研究者能以罕見的細緻程度，重建當時的飲食、工藝與貿易，也提供了理想的放射性碳定年樣本。

奇普的問題。夏迪的團隊曾報告在卡拉爾發現一條打結的繩子，並將其解讀為奇普（quipu）——一種後來印加人使用的結繩記事裝置。若獲得證實，這將把安地斯記錄方式的歷史往前推進數千年。然而，這項主張尚未完整發表或經過充分評估，許多專家對此持謹慎態度；目前無爭議的最早奇普，年代屬於瓦里時期（約西元600年至1000年）。即使是印加的奇普，主要也被理解為一套數字系統，至於奇普是否能夠記錄語言，仍有爭論。

比較的框架。卡拉爾常與美索不達米亞、埃及、印度河流域、中國和中美洲並列，被視為世界上獨立發展的「文明搖籃」之一。這類清單雖然有用，卻也可能造成誤導：卡拉爾雖有紀念性建築與社會階層，卻沒有陶器、沒有金屬工藝，也沒有已知的文字。研究卡拉爾，促使考古學家重新思考，究竟哪些特徵才真正定義了早期文明。