十字軍東征

十字軍東征是天主教會宣稱具有神聖性、參與者能獲得宗教功德的戰爭。加入的男女立下誓願，並在衣服上縫上十字架。教會承諾給予他們宗教上的回報，其中最重要的是免除罪行應受的現世懲罰；他們離家期間，家人與財產也會受到保護。

最為人熟知的十字軍東征以耶路撒冷及周邊地區為目標，基督徒稱那裡為聖地。第一次十字軍東征（1096—1099年）攻占耶路撒冷，並在地中海東岸建立四個小型拉丁基督教國家。此後兩百年間，歐洲又派出許多遠征軍，試圖保衛或收復這些國家，直到最後一處重要據點阿卡於1291年被馬木留克人攻陷。

最早的十字軍並不用「十字軍東征」這個詞。他們說自己是在旅行、朝聖，或是「佩戴十字架」。當時的穆斯林作者通常只稱入侵者為「法蘭克人」（al-Ifranj），並未把這些戰爭視為一個特殊類別。「十字軍東征」這個名稱，以及第一次、第二次、第三次等整齊的編號，都是後來的歷史學家提出的。

11世紀，稱為塞爾柱人的突厥武士從中亞進入中東。1071年，他們在曼齊刻爾特戰役擊敗拜占庭帝國的軍隊。拜占庭帝國是一個以君士坦丁堡為統治中心、使用希臘語的基督教帝國。此後不久，突厥各勢力控制了安納托利亞的大部分地區。耶路撒冷則在塞爾柱人與以埃及為根據地的什葉派法蒂瑪王朝之間易手。

拜占庭皇帝阿歷克塞一世·科穆寧向西方請求派兵援助。教宗烏爾巴諾二世將這項請求擴大為更宏大的行動。1095年11月，他在法國克萊蒙號召西歐騎士協助東方的基督徒，並解放耶路撒冷。會議的正式紀錄沒有保存下來；現存的是後來寫下的幾個演說版本，彼此在措辭上並不完全一致。

為什麼有這麼多人響應？歷史學家認為有多種原因同時發揮作用：深厚的宗教情感與對罪的恐懼；朝聖的盛行；教會改革自身，並將騎士的武力引向教會認為正當的目標；教宗希望領導西方基督教世界；促使兄弟與堂表親一同出發的家族關係；以及某些人對土地、財富或冒險的期待。較早的歷史著作強調貪婪與「沒有土地的幼子」；許多近年的歷史學家則指出，參與十字軍東征的代價極高，宗教動機必然相當重要。

十字軍一方有來自法蘭西、德意志地區、義大利、英格蘭、法蘭德斯，以及後來的斯堪地那維亞和匈牙利的騎士與領主，也有大量非貴族朝聖者、神職人員及一些女性。威尼斯、熱那亞和比薩等義大利海港城市提供船隻並參與貿易，以換取特權。聖殿騎士團、醫院騎士團，以及後來的條頓騎士團等軍事修會，成為十字軍國家的常設防衛力量。

十字軍的對面並不存在一個團結一致的「穆斯林世界」。當時有彼此競爭的突厥諸侯、塞爾柱蘇丹、開羅的法蒂瑪哈里發、巴格達的阿拔斯哈里發，以及有時會與法蘭克人結盟、共同對付其他勢力的地方城市統治者。後來，贊吉、努爾丁和薩拉丁等領袖逐步統合敘利亞與埃及，最終由馬木留克蘇丹將法蘭克人逐出。

許多人夾在各方勢力之間，包括亞美尼亞人、敘利亞語基督徒和希臘正教信徒等東方基督徒，歐洲與黎凡特的猶太人，以及鄉村農民。農民大多是穆斯林或東方基督徒，在法蘭克領主治下仍繼續耕作。拜占庭帝國起初是十字軍的盟友，後來成為心存戒備的鄰國，並在1204年自身成為受害者。

1096年春，在主力軍隊出發前，常與隱修士彼得這名傳教士相關聯的民眾隊伍已先行啟程。其中一些隊伍，尤其是由艾米科伯爵率領的隊伍，攻擊了萊茵蘭的猶太社群，包括施派爾、沃爾姆斯、美因茲等地，殺害許多人，並強迫其他人改宗。希伯來語編年史記載，有些家庭寧可選擇死亡，也不願接受洗禮。這些民眾隊伍大多在1096年10月於安納托利亞被突厥人殲滅。

諸侯率領的主力軍隊於1096至1097年在君士坦丁堡集結。他們與拜占庭軍隊一起攻取尼西亞（1097年），在多利留姆擊敗塞爾柱人，並經歷安條克慘烈的圍城戰（1097—1098年）；飢餓和疾病奪走許多人的生命。布洛涅的鮑德溫奪取埃德薩，建立第一個十字軍國家。1099年7月15日，十字軍攻入耶路撒冷。拉丁語和穆斯林史料都記載了穆斯林與猶太居民遭到屠殺。死亡人數仍有爭議：13世紀歷史學家伊本·阿西爾提出7萬人的數字，現代學者認為遠遠過高；其他證據，包括在開羅猶太會堂文獻庫發現的書信，則顯示有些居民以贖金獲釋或倖存。

勝利者建立了耶路撒冷王國、安條克公國、的黎波里伯國和埃德薩伯國。這些國家依靠人數不多的法蘭克統治階層、義大利商人、城堡與軍事修會，以及歐洲持續派來的增援。1144年，突厥統治者贊吉攻陷埃德薩，促成第二次十字軍東征（1147—1149年）。這次遠征由法國國王路易七世和德意志國王康拉德三世率領，結果慘敗，並以1148年放棄圍攻大馬士革告終。

薩拉赫丁·優素福·伊本·阿尤布在歐洲以「薩拉丁」之名聞名。他於1169至1171年間在埃及掌權，終結法蒂瑪哈里發國，並逐漸將統治擴展至敘利亞。1187年7月4日，他在哈丁戰役殲滅耶路撒冷王國的主力軍隊，並於10月經談判取得耶路撒冷。與1099年不同，城中的基督徒大多獲准在繳納贖金後離開，但許多付不起的人淪為奴隸。

第三次十字軍東征（1189—1192年）由英格蘭國王理查一世、法國國王腓力二世，以及途中溺斃的皇帝腓特烈一世「紅鬍子」率領。十字軍收復阿卡和大部分沿海地區，卻未能奪回耶路撒冷。1191年阿卡陷落後，贖金安排破裂，理查下令處決約2,700至3,000名穆斯林俘虜；這是編年史所記載的人數。1192年的停戰協議允許基督徒朝聖者前往耶路撒冷。

第四次十字軍東征（1202—1204年）積欠威尼斯巨額債務，因此先轉而攻擊基督教城市扎拉，接著前往君士坦丁堡，並於1204年4月洗劫該城。十字軍在當地建立拉丁帝國；拜占庭人直到1261年才收復首都。後來的遠征以埃及為目標，包括第五次十字軍東征（1217—1221年）與路易九世的十字軍東征（1248—1254年）。皇帝腓特烈二世於1229年透過條約、不經大規模戰役重新取得耶路撒冷，但該城在1244年再次失守。馬木留克蘇丹，尤其是拜巴爾斯與後來的阿什拉夫·哈利勒，逐一攻取剩餘的法蘭克城市；阿卡於1291年5月陷落。

十字軍也被用來對付其他目標：伊比利半島的穆斯林、波羅的海周邊的非基督教民族、法國南部被視為「異端」的卡特里派（阿爾比十字軍東征，1209—1229年），甚至教宗的基督教政治敵人。歷史學家對於這些行動是否都應算作「真正的」十字軍東征仍有爭論。

沒有可靠的總死亡人數。無論基督徒或穆斯林，中世紀編年史作者常使用龐大的整數來加強敘述效果，現代歷史學家因此審慎看待這些數字。但可以確定的是，人命損失極為慘重：整支軍隊因飢餓和疾病而覆滅；耶路撒冷（1099年）、君士坦丁堡（1204年）及阿卡（1291年）等城市發生屠殺或大規模奴役；俘虜有時也遭到殺害。

歐洲和東方的猶太社群都深受其害。1096年萊茵蘭屠殺之後，宣講第二次十字軍東征期間又發生攻擊事件；1189至1190年前後，英格蘭也發生類似事件，包括約克的屠殺。對猶太人而言，這些歲月成為長久迫害記憶的一部分，並記錄於希伯來語編年史和宗教詩歌中。

在十字軍國家，大多數鄉村居民仍是穆斯林或東方基督徒。他們的經歷較難追溯，但敘利亞貴族烏薩馬·伊本·蒙基茲的回憶錄等史料，顯示日常往來、貿易、醫療知識交流及偶爾建立的友誼，與輕蔑、劫掠和囚禁同時存在。東方基督徒可能遭到雙方猜疑。拜占庭人則記得1204年是同為基督徒者造成的一次嚴重背叛。

短期內，十字軍東征建立了延續將近兩百年的拉丁國家，使威尼斯與熱那亞獲得新的財富和權力，也提升了教宗的聲望。在穆斯林一方，長期的鬥爭強化了敘利亞和埃及的聖戰理念，並幫助努爾丁、薩拉丁及馬木留克等統治者為自身權力取得正當性。1204年的洗劫使拜占庭永久衰弱，後來也讓鄂圖曼帝國更容易向歐洲推進。

長期而言，十字軍活動發展出一些在聖地十字軍國家消失後仍存在的制度：大赦、為支付戰爭費用而向神職人員徵稅，以及後來統治普魯士、羅德島和馬爾他島的軍事修會。聖戰觀念影響了伊比利半島的收復失地運動；一些歷史學家也認為，它影響了後來歐洲海外擴張所用的語言。拉丁教會與正教會基督徒之間的關係受到嚴重損害。

有時人們認為，十字軍東征把阿拉伯學術知識和奢侈品帶到歐洲。今日的歷史學家對這種說法較為審慎。學術知識的傳播有很大一部分是經由西班牙與西西里，而非十字軍國家；地中海貿易原本也在成長。十字軍東征只是多種接觸途徑之一。

在西歐，十字軍東征長期被當作高尚的冒險來回憶。托爾夸托·塔索等詩人在《解放了的耶路撒冷》（1581年）中將它寫成史詩。伏爾泰與愛德華·吉朋等啟蒙時代作家批評其狂熱；19世紀的浪漫主義與民族主義作家，尤其是法國和英國的作家，則頌揚十字軍君王為民族英雄。「十字軍」一詞也變成任何道德倡議的泛稱，這種用法讓今日許多人感到不妥。

在使用阿拉伯語和土耳其語的地區，中世紀作者將法蘭克人視為多個敵人之一；蒙古人往往更受關注。卡蘿·希倫布蘭德等學者指出，專指「十字軍東征」的阿拉伯語詞彙，以及強烈的集體記憶，主要從19世紀末歐洲殖民主義時代開始發展。當時的作者開始將十字軍東征視為西方侵略的早期形式。在阿拉伯民族主義與伊斯蘭政治語言中，薩拉丁成為抵抗與團結的象徵。

對希臘正教徒而言，1204年的記憶始終令人痛苦；2001年，教宗若望保祿二世公開對此表達遺憾。對猶太社群而言，十字軍東征最主要的記憶是萊茵蘭屠殺。阿敏·馬盧夫的《阿拉伯人眼中的十字軍東征》（1983年）讓許多西方讀者接觸到穆斯林的觀點。近幾十年，各類極端主義團體濫用十字軍意象，這也是歷史學家強調準確、兼顧各方觀點之教學的原因之一。

記述第一次十字軍東征的拉丁語文獻包括匿名作者的《法蘭克人的事蹟》、沙特爾的富爾徹、阿吉萊爾的雷蒙，以及後來由修士羅貝爾、多勒的鮑德里和諾讓的吉貝爾改寫的作品；其中幾部也記載了烏爾巴諾二世在克萊蒙演說的不同版本。泰爾的威廉於12世紀後期寫下耶路撒冷王國的重要歷史著作。十字軍成員的書信、記錄出征與財產抵押的契據、教宗詔書及法律文獻，提供了不同且往往更貼近個人的視角。

拜占庭觀點主要見於安娜·科穆寧娜為父親阿歷克塞一世所寫的傳記《阿歷克塞傳》；關於1204年的事件，則可參考尼基塔斯·霍尼亞提斯的記述。阿拉伯語史料包括伊本·卡拉尼西的大馬士革編年史、伊本·阿西爾的通史、薩拉丁的官員巴哈丁·伊本·沙達德和伊馬德丁·伊斯法哈尼撰寫的傳記，以及烏薩馬·伊本·蒙基茲的回憶錄。希伯來語編年史記述了1096年的迫害。埃德薩的馬太和敘利亞人米海爾等亞美尼亞與敘利亞語編年史作者，記錄了東方基督徒的經歷。

每一類史料都有各自的寫作目的：頌揚上帝的作為、讚美贊助者、哀悼災難，或為政策辯護。歷史學家會相互比對這些記載，並與城堡和城鎮的考古證據對照，尤其審慎檢視其中的數字與演說內容。

一項主要爭論涉及定義。所謂「傳統派」將十字軍東征限於以東方和耶路撒冷為目標的遠征。「多元派」的觀點與強納森·萊利－史密斯密切相關，以教宗授權、誓願、十字架和大赦等法律與宗教特徵來界定十字軍，因此也將西班牙、波羅的海地區及針對異端的十字軍行動納入。其他人則採取更廣義的「民眾派」或「概括派」觀點，強調民眾熱情或一般意義上的聖戰。

第二項爭論關於動機。19和20世紀的作者常以經濟、人口壓力或殖民野心解釋十字軍東征；有些人把十字軍國家視為早期歐洲殖民地。自1970和1980年代起，萊利－史密斯及其學生等人對契據的研究，強調宗教虔誠與參與者付出的龐大代價。克里斯多福·泰爾曼等人則強調組織、財務與政治如何形塑每次遠征，並提醒人們避免以單一原因解釋。

第三個研究領域是非拉丁基督教世界的觀點。卡蘿·希倫布蘭德、保羅·M. 科布等學者將十字軍東征放入伊斯蘭中東更廣闊的歷史脈絡，指出對許多當時的穆斯林而言，法蘭克人是區域性問題，而非一場文明衝突。歷史學家也在研究性別、東方基督徒與猶太人的經歷，以及現代政治如何運用十字軍記憶，包括「十字軍東征」這個詞是否仍應使用。