As Cruzadas

As Cruzadas foram guerras que a Igreja Católica declarou santas e dignas de mérito religioso. Homens e mulheres que participavam faziam um voto e costuravam uma cruz nas roupas. Em troca, a Igreja lhes prometia benefícios espirituais — sobretudo a remissão das penas temporais devidas por seus pecados — e proteção para suas famílias e seus bens durante sua ausência.

As cruzadas mais conhecidas tinham como objetivo Jerusalém e as terras ao redor, que os cristãos chamavam de Terra Santa. A Primeira Cruzada (1096–1099) conquistou Jerusalém e criou quatro pequenos estados cristãos ocidentais na costa oriental do Mediterrâneo. Nos dois séculos seguintes, muitas outras expedições foram enviadas para defendê-los ou recuperá-los, até que o último grande reduto, Acre, foi tomado pelos mamelucos em 1291.

A palavra “cruzada” não era usada pelos primeiros cruzados. Eles falavam em viagem, peregrinação ou “tomar a cruz”. Os escritores muçulmanos da época geralmente chamavam os invasores apenas de “francos” (al-Ifranj) e não viam essas guerras como uma categoria especial. O nome “Cruzadas” e sua numeração ordenada (Primeira, Segunda, Terceira...) foram criados por historiadores posteriores.

No século XI, guerreiros turcos chamados seljúcidas saíram da Ásia Central e avançaram pelo Oriente Médio. Em 1071, derrotaram o exército do Império Bizantino — o império cristão de língua grega governado a partir de Constantinopla — na Batalha de Manziquerta. Pouco depois, grupos turcos controlavam grande parte da Anatólia. Jerusalém passou do domínio dos seljúcidas ao dos fatímidas e vice-versa. Os fatímidas eram uma dinastia xiita sediada no Egito.

O imperador bizantino Aleixo I Comneno pediu soldados ao Ocidente para ajudá-lo. O papa Urbano II transformou esse pedido em algo muito maior. Em Clermont, na França, em novembro de 1095, convocou os cavaleiros da Europa Ocidental a ajudar os cristãos do Oriente e a libertar Jerusalém. Os registros oficiais do concílio não sobreviveram. O que temos são várias versões diferentes de seu discurso, escritas mais tarde, que não concordam palavra por palavra.

Por que tantas pessoas atenderam ao chamado? Os historiadores apontam vários motivos ao mesmo tempo: a forte devoção religiosa e o medo do pecado; a popularidade das peregrinações; o movimento da Igreja para reformar a si própria e dirigir a violência dos cavaleiros a uma causa que considerava justa; o desejo do papa de liderar a cristandade ocidental; os laços familiares que levavam irmãos e primos a partir juntos; e, para alguns, a esperança de obter terras, riquezas ou aventuras. Historiadores mais antigos destacavam a cobiça e os “filhos mais novos sem terras”. Muitos historiadores recentes argumentam que participar de uma cruzada custava tanto que a religião deve ter sido um motivo muito importante.

Do lado dos cruzados havia cavaleiros e senhores da França, das terras alemãs, da Itália, da Inglaterra, de Flandres e, mais tarde, da Escandinávia e da Hungria, além de muitos peregrinos que não pertenciam à nobreza, membros do clero e algumas mulheres. Cidades marítimas italianas, como Veneza, Gênova e Pisa, forneciam navios e atividades comerciais em troca de privilégios. Ordens religiosas militares — os Cavaleiros Templários, os Cavaleiros Hospitalários e, mais tarde, os Cavaleiros Teutônicos — tornaram-se defensoras permanentes dos estados cruzados.

Do outro lado, não havia um único “mundo muçulmano” enfrentando os cruzados. Havia príncipes turcos rivais, sultões seljúcidas, califas fatímidas do Cairo, o califa abássida em Bagdá e governantes locais que às vezes se aliavam aos francos contra seus próprios rivais. Com o tempo, líderes como Zengi, Nur ad-Din e Saladino unificaram a Síria e o Egito, e os sultões mamelucos acabaram expulsando os francos.

Muitas pessoas ficaram no meio desses conflitos: cristãos orientais, como armênios, cristãos siríacos e fiéis ortodoxos gregos; judeus na Europa e no Levante; e camponeses do interior, em sua maioria muçulmanos ou cristãos orientais, que continuaram a cultivar a terra sob o domínio de senhores francos. O Império Bizantino foi inicialmente aliado dos cruzados, depois um vizinho desconfiado e, em 1204, tornou-se ele próprio uma vítima.

Na primavera de 1096, antes da partida dos principais exércitos, saíram grupos populares frequentemente associados ao pregador Pedro, o Eremita. Alguns grupos, em especial os liderados pelo conde Emich, atacaram comunidades judaicas na Renânia — em Speyer, Worms, Mainz e outros lugares —, matando muitas pessoas e obrigando outras a se converter. Crônicas em hebraico descrevem famílias que escolheram morrer em vez de aceitar o batismo. Esses grupos populares foram em grande parte destruídos pelos turcos na Anatólia em outubro de 1096.

Os principais exércitos de príncipes reuniram-se em Constantinopla em 1096–1097. Junto com forças bizantinas, tomaram Niceia (1097), derrotaram os seljúcidas em Dorileia e resistiram a um terrível cerco de Antioquia (1097–1098), durante o qual a fome e as doenças mataram muitas pessoas. Balduíno de Bolonha tomou Edessa e fundou o primeiro estado cruzado. Em 15 de julho de 1099, os cruzados invadiram Jerusalém. Fontes latinas e muçulmanas descrevem um massacre de habitantes muçulmanos e judeus. O número de mortos é discutido: o historiador do século XIII Ibn al-Athir fala em 70 mil, número que os estudiosos atuais consideram muito exagerado. Outras provas, incluindo cartas encontradas na Geniza do Cairo, indicam que alguns habitantes sobreviveram ou foram libertados mediante resgate.

Os vencedores criaram o Reino de Jerusalém, o Principado de Antioquia, o Condado de Trípoli e o Condado de Edessa. Esses estados dependiam de uma pequena classe governante franca, de mercadores italianos, de castelos, das ordens militares e de reforços constantes vindos da Europa. Quando o governante turco Zengi conquistou Edessa em 1144, foi lançada a Segunda Cruzada (1147–1149), liderada pelo rei Luís VII da França e pelo rei Conrado III da Alemanha. Ela fracassou, terminando com o abandono do cerco de Damasco em 1148.

Salah ad-Din Yusuf ibn Ayyub, conhecido na Europa como Saladino, assumiu o poder no Egito entre 1169 e 1171, pôs fim ao Califado Fatímida e ampliou gradualmente seu domínio sobre a Síria. Em 4 de julho de 1187, destruiu o principal exército do Reino de Jerusalém na Batalha de Hatim e, em outubro, tomou Jerusalém após negociações. Ao contrário do que ocorreu em 1099, a maior parte da população cristã da cidade pôde sair mediante o pagamento de resgate, embora muitas pessoas que não tinham como pagar tenham sido escravizadas.

A Terceira Cruzada (1189–1192), liderada por Ricardo I da Inglaterra, Filipe II da França e — até se afogar no caminho — pelo imperador Frederico Barbarossa, reconquistou Acre e boa parte da costa, mas não Jerusalém. Depois da queda de Acre em 1191, Ricardo ordenou a execução de cerca de 2.700 a 3.000 prisioneiros muçulmanos quando as negociações para o pagamento de resgates fracassaram, segundo os números apresentados nas crônicas. Uma trégua firmada em 1192 permitiu que peregrinos cristãos visitassem Jerusalém.

A Quarta Cruzada (1202–1204), profundamente endividada com Veneza, foi desviada primeiro para a cidade cristã de Zara e depois para Constantinopla, saqueada pelos cruzados em abril de 1204. Eles criaram ali um Império Latino; os bizantinos só recuperaram sua capital em 1261. Expedições posteriores tiveram o Egito como alvo (a Quinta Cruzada, 1217–1221, e a cruzada de Luís IX, 1248–1254). O imperador Frederico II recuperou Jerusalém por meio de um tratado em 1229, sem uma grande batalha, mas a cidade foi perdida novamente em 1244. Os sultões mamelucos, sobretudo Baibars e, mais tarde, al-Ashraf Khalil, tomaram uma a uma as cidades francas restantes. Acre caiu em maio de 1291.

Campanhas cruzadas também foram dirigidas contra outros alvos: muçulmanos na Península Ibérica, povos pagãos ao redor do mar Báltico, os cátaros considerados “hereges” do sul da França (Cruzada Albigense, 1209–1229) e até adversários políticos cristãos do papado. Os historiadores discutem se todas essas campanhas devem ser consideradas cruzadas “verdadeiras”.

Não existe uma contagem total confiável de mortos. Cronistas medievais, tanto cristãos quanto muçulmanos, usavam números altos e arredondados para causar impacto, e os historiadores atuais os tratam com cautela. O que está claro é que o custo humano foi muito alto: exércitos inteiros morreram de fome e doenças; cidades como Jerusalém (1099), Constantinopla (1204) e Acre (1291) sofreram massacres ou escravização em massa; e prisioneiros às vezes eram mortos.

Comunidades judaicas sofreram tanto na Europa quanto no Oriente. Os massacres da Renânia em 1096 foram seguidos por outros ataques durante a pregação da Segunda Cruzada e na Inglaterra por volta de 1189–1190, inclusive em York. Para os judeus, esses anos passaram a integrar uma longa memória de perseguições, registrada em crônicas em hebraico e poemas litúrgicos.

Nos estados cruzados, a maior parte da população rural continuou a ser muçulmana ou cristã oriental. Sua experiência é mais difícil de reconstituir, mas fontes como as memórias do nobre sírio Usama ibn Munqidh mostram contatos cotidianos, comércio, troca de conhecimentos médicos e amizades ocasionais, ao lado de desprezo, ataques e cativeiro. Os cristãos orientais podiam despertar suspeitas dos dois lados. Os bizantinos se lembraram de 1204 como uma profunda traição cometida por outros cristãos.

No curto prazo, as Cruzadas criaram estados latinos que duraram quase duzentos anos, deram novas riquezas e poder a Veneza e Gênova e ajudaram a aumentar o prestígio do papado. Do lado muçulmano, a longa luta fortaleceu o ideal da jihad na Síria e no Egito e ajudou governantes como Nur ad-Din, Saladino e os mamelucos a justificar seu poder. O saque de 1204 enfraqueceu permanentemente Bizâncio, o que mais tarde facilitou o avanço otomano na Europa.

No longo prazo, as campanhas cruzadas desenvolveram instituições que sobreviveram aos estados da Terra Santa: indulgências, impostos cobrados do clero para financiar guerras e ordens militares que mais tarde governaram a Prússia, Rodes e Malta. A ideia de guerra santa influenciou a Reconquista da Península Ibérica e, segundo alguns historiadores, a linguagem usada na posterior expansão europeia pelo mundo. As relações entre cristãos latinos e ortodoxos foram gravemente prejudicadas.

Às vezes se atribui às Cruzadas a chegada de conhecimentos árabes e artigos de luxo à Europa. Os historiadores atuais tratam essa afirmação com cautela. Grande parte da transmissão do conhecimento ocorreu pela Espanha e pela Sicília, e não pelos estados cruzados; além disso, o comércio pelo Mediterrâneo já estava crescendo. As Cruzadas foram um entre vários caminhos de contato.

Na Europa Ocidental, as Cruzadas foram lembradas por muito tempo como aventuras nobres. Poetas como Torquato Tasso, em Jerusalém Libertada (1581), transformaram-nas em epopeia. Pensadores do Iluminismo, como Voltaire e Edward Gibbon, criticaram-nas como fanatismo, enquanto escritores românticos e nacionalistas do século XIX — sobretudo na França e na Grã-Bretanha — celebraram reis cruzados como heróis nacionais. A palavra “cruzada” também passou a ser usada para qualquer campanha moral, um uso que muitas pessoas hoje consideram insensível.

No mundo de língua árabe e turca, os escritores medievais tratavam os francos como um inimigo entre vários; os mongóis muitas vezes pareciam uma ameaça maior. Carole Hillenbrand e outros estudiosos observam que um termo árabe próprio para “as Cruzadas” e uma forte memória coletiva delas se desenvolveram especialmente a partir do fim do século XIX, na época do colonialismo europeu. Foi quando escritores começaram a ver as Cruzadas como uma forma inicial de agressão ocidental. Saladino tornou-se um símbolo de resistência e união na linguagem do nacionalismo árabe e da política islâmica.

Para os cristãos ortodoxos gregos, a lembrança de 1204 continuou dolorosa; em 2001, o papa João Paulo II expressou publicamente seu pesar pelo ocorrido. Para as comunidades judaicas, as Cruzadas são lembradas sobretudo pelos massacres da Renânia. O livro de Amin Maalouf As Cruzadas Vistas pelos Árabes (1983) apresentou a muitos leitores ocidentais perspectivas muçulmanas. Nas últimas décadas, grupos extremistas de diferentes tipos usaram indevidamente imagens das Cruzadas. Essa é uma das razões pelas quais os historiadores ressaltam a importância de um ensino preciso e equilibrado.

Entre os relatos latinos da Primeira Cruzada estão a anônima Gesta Francorum, os textos de Fulquério de Chartres e Raimundo de Aguilers e as versões posteriores de Roberto, o Monge, Balderico de Dol e Guiberto de Nogent. Vários desses textos também apresentam versões do discurso de Urbano II em Clermont. Guilherme de Tiro escreveu a principal história do Reino de Jerusalém no fim do século XII. Cartas dos cruzados, documentos que registram partidas e bens dados em garantia, bulas papais e textos jurídicos oferecem uma visão diferente, muitas vezes mais pessoal.

As perspectivas bizantinas vêm sobretudo da Alexíada, de Ana Comnena, uma biografia de seu pai, Aleixo I, e, para 1204, de Nicetas Coniates. Entre as fontes árabes estão a crônica de Damasco de Ibn al-Qalanisi, a história universal de Ibn al-Athir, as biografias de Saladino escritas por seus funcionários Baha ad-Din ibn Shaddad e Imad ad-Din al-Isfahani, e as memórias de Usama ibn Munqidh. Crônicas em hebraico narram as perseguições de 1096. Cronistas armênios e siríacos, como Mateus de Edessa e Miguel, o Sírio, registraram a experiência dos cristãos orientais.

Cada grupo de fontes tem seus próprios objetivos: glorificar a obra de Deus, elogiar um protetor, lamentar uma catástrofe ou justificar uma decisão política. Os historiadores comparam essas fontes, confrontam-nas com vestígios arqueológicos de castelos e cidades e examinam números e discursos com especial cuidado.

Um debate importante diz respeito à definição de cruzada. Os chamados “tradicionalistas” limitam as Cruzadas às expedições dirigidas ao Oriente e a Jerusalém. Os “pluralistas”, posição fortemente associada a Jonathan Riley-Smith, definem uma cruzada por suas características jurídicas e espirituais — a autorização papal, o voto, a cruz e a indulgência — e, por isso, incluem campanhas na Espanha, no Báltico e contra hereges. Outros adotam uma visão “popularista” ou “generalista” mais ampla, que destaca o entusiasmo popular ou a guerra santa em geral.

Um segundo debate trata das motivações. Autores dos séculos XIX e XX muitas vezes explicavam as Cruzadas pela economia, pela pressão populacional ou pela ambição colonial, e alguns viam os estados cruzados como antigas colônias europeias. Estudos de documentos medievais realizados desde as décadas de 1970 e 1980, especialmente por Riley-Smith e seus alunos, deram destaque à devoção religiosa e ao enorme custo para os participantes. Christopher Tyerman e outros ressaltam como a organização, o financiamento e a política moldaram cada expedição e alertam contra uma explicação única.

Uma terceira área de pesquisa estuda as perspectivas não latinas. Trabalhos de estudiosos como Carole Hillenbrand, Paul M. Cobb e outros situaram as Cruzadas na história mais ampla do Oriente Médio islâmico. Eles mostram que, para muitos muçulmanos da época, os francos representavam um problema regional, e não um choque de civilizações. Os historiadores também estudam as relações de gênero, a experiência de cristãos orientais e judeus e os usos políticos atuais da memória das Cruzadas — inclusive a questão de até que ponto a palavra “cruzada” ainda deve ser usada.