나르메르 팔레트

나르메르 팔레트는 높이 약 63센티미터의 납작한 방패 모양 암회녹색 돌판으로, 양면에 그림이 새겨져 있다. 나일강을 따라 흩어져 있던 공동체들이 한 왕이 다스리는 하나의 왕국이 되어 가던 기원전 4천년기 맨 끝, 기원전 3100년 무렵 이집트에서 만들어졌다.

그림 속 왕의 이름은 메기와 끌을 뜻하는 기호로 쓰여 ‘나르메르’로 읽힌다. 한쪽 면에서 그는 훗날 상(남)이집트를 상징하게 되는 키 큰 흰 왕관을, 다른 면에서는 하(북)이집트의 붉은 왕관을 쓰고 있다. 두 왕관을 모두 쓴 왕의 모습으로는 가장 이른 것이어서, 이 팔레트는 흔히 이집트 통일의 기록으로 여겨져 왔다.

팔레트는 문자와 미술의 역사에서도 중요하다. 읽을 수 있는 가장 이른 상형문자 몇 개가 있고, 왕을 크게 그리고, 인물을 가로 띠에 배치하고, 몸을 여러 시점을 조합해 나타내는 양식은 이후 거의 3,000년 동안 이집트 미술가들이 따르는 틀이 되었다.

나르메르보다 천 년 넘게 앞서부터 이집트 사람들은 작은 돌 팔레트에 초록색 공작석이나 검은 방연석 같은 광물을 갈아 눈 화장용 가루를 만들었다. 기름이나 수지에 섞은 이 화장품은 얼굴을 꾸미고, 햇빛과 벌레로부터 눈을 보호하는 구실도 했을 것이다. 팔레트는 흔한 껴묻거리였고, 물고기·거북·새 같은 동물 모양으로 깎은 것이 많았다.

선왕조 시대 끝 무렵, 고고학자들이 나카다 3기라고 부르는 시기에 몇몇 팔레트는 매우 커지고 사냥·전투·동물 장면이 정교하게 새겨졌다. 사냥꾼 팔레트, 전장 팔레트, 황소 팔레트, 이른바 리비아 팔레트 등이 그 예이다. 이런 유물에는 일상적으로 쓴 흔적이 없어 의례용이었던 것으로 보이며, 강력한 통치자의 등장과 관련된다.

나르메르 팔레트는 이런 의례용 팔레트 가운데 가장 유명하고 가장 늦은 것의 하나이다. 두 환상 동물의 목이 감싸는 둥근 갈이 홈이 여전히 있지만, 개인 화장용으로 쓰기에는 너무 크고 정교하다. 학자들은 신전에 바친 봉헌물로 보며, 신상을 꾸미는 화장품을 만드는 데 썼다는 견해도 있다. 나르메르 시대 뒤 곧 장식 팔레트는 사라졌다.

양쪽 면 맨 위에는 휘어진 뿔을 가진 암소의 얼굴 둘이 정면을 바라본다. 아마 여신 바트(뒤에 하토르와 합쳐진다)일 것이다. 그 사이에는 궁전의 정면을 나타내는 ‘세레크’라는 네모 틀이 있고, 그 안에 왕의 이름을 적은 메기와 끌 기호가 들어 있다.

흔히 앞면(렉토)이라 부르는 쪽의 가장 큰 장면에서 나르메르는 흰 왕관을 쓰고 있다. 무릎 꿇은 포로의 머리채를 움켜쥐고 배 모양 곤봉을 들어 내리치려 한다. 왕 뒤에는 작은 인물이 왕의 샌들을 들고 따른다. 포로의 머리 옆에 있는 두 기호는 그의 이름이나 출신지를 나타내는 듯하며, ‘와시’로 읽기도 한다.

포로 위에는 호루스 신이자 왕을 상징하는 매가 파피루스 덤불 위에 앉아, 덤불에서 솟은 사람 머리의 코에 묶인 밧줄을 쥐고 있다. 일종의 그림 문장이다. 매인 왕이 흔히 습지인 나일 삼각주로 보는 ‘파피루스의 땅’ 사람들을 사로잡았다는 뜻이다. 왕 아래에는 두 명의 적이 쓰러지거나 달아나고 있다.

무릎 꿇은 적을 내리치는 왕의 자세는 이집트 미술에서 가장 오래 이어진 도상의 하나가 되었다. 파라오들은 로마 시대까지 수천 년 동안 신전 벽에 바로 이 자세로 새겨졌다.

다른 면(베르소)은 세 개의 띠, 곧 ‘레지스터’로 나뉜다. 맨 위 띠에서 붉은 왕관을 쓰고 곤봉과 도리깨를 든 나르메르가 짐승 가죽·개·매 두 마리의 표장을 든 네 기수 뒤를 따라 걷는다. 뒤에는 샌들 든 시종이, 앞에는 이름이나 직함을 ‘체트’로 읽기도 하는 긴 머리의 관리가 걷는다. 오른쪽에는 머리가 잘려 다리 사이에 놓인 시신 열 구가 있고, 그 위의 배·작살 든 매·문 기호는 어떤 장소나 사건의 이름일 수 있다.

가운데 띠는 갈이 부분이다. 두 사람이 표범의 몸에 뱀처럼 긴 목을 가진 상상의 동물 ‘서포파드’ 두 마리를 밧줄로 붙잡고 있고, 서로 휘감긴 목이 둥근 홈을 감싼다. 얽힌 목이 두 땅의 결합을 상징한다는 견해가 있으며, 비슷한 시기 메소포타미아 유물에도 비슷한 동물이 보여 이집트와 메소포타미아의 접촉을 시사한다.

맨 아래 띠에서는 왕의 힘을 상징하는 황소가 뿔로 요새 도시의 성벽을 무너뜨리며 쓰러진 사람을 짓밟는다. 후대 이집트에서 왕은 흔히 ‘강한 황소’라 불렸고 왕의 복장에는 황소 꼬리가 들어갔는데, 팔레트의 나르메르도 허리띠에 황소 꼬리를 달고 있다.

팔레트는 기원전 3100년 무렵 이미 이집트 미술의 여러 규칙이 있었음을 보여 준다. 왕은 누구보다 훨씬 크게 그려지는데, 이를 ‘위계적 크기’라 한다. 크기가 실제 키가 아니라 중요도를 나타낸다. 장면은 바닥선 위에 선 가로 띠로 배열되어, 글줄처럼 이야기를 정리한다.

나르메르의 몸은 이집트 미술 특유의 ‘복합 시점’으로 그려졌다. 머리·다리·발은 옆모습, 어깨는 정면, 눈은 정면에서 본 모양이다. 한 지점에서 눈에 보이는 대로 베끼려는 것이 아니라, 몸의 각 부분을 가장 알아보기 쉬운 모습으로 보여 주려는 것이다.

왕의 비례도 후대 이집트 미술가들이 서 있는 인물의 키를 일정한 단위로 재던 체계를 따른 것으로 보인다. 반면 포로·시신·서포파드를 붙잡은 사람 같은 작은 인물들은 더 다양한 자세로 자유롭게 새겨졌다. 질서 정연한 왕과 혼란스러운 적의 대비는 이집트 왕실 미술의 기본 주제가 되었다.

팔레트는 이집트 상형문자를 읽을 수 있는 가장 이른 유물 가운데 하나이다. 왕의 이름은 그림으로 소리를 나타내는 ‘레부스(수수께끼 그림) 원리’를 쓴다. 메기 그림은 nꜥr, 끌 그림은 mr 소리를 나타내 합쳐서 ‘나르메르’가 된다. 이름의 뜻은 확실하지 않아 ‘사나운 메기’, ‘아픈 메기’, ‘쏘는 메기’ 등이 제안되었다.

다른 작은 기호 무리는 사람과 장소를 표시한다. 샌들 든 시종, 왕 앞의 관리, 포로의 이름이나 직함, 시신 위와 달아나는 적 옆의 지명 등이다. 일부는 후대 상형문자의 음가로 읽을 수 있지만, 문자가 아직 새로웠기 때문에 학자들은 하나하나의 독법에 신중하다.

팔레트는 초기 이집트 문자와 그림이 어떻게 함께 작동했는지도 보여 준다. 파피루스 위에서 밧줄을 쥔 매는 그림과 문장의 중간쯤에 있다. 이 단계의 문자는 주로 이름·직함·표식에 쓰였고, 이어지는 문장은 몇 세기 뒤에야 나타난다.

나르메르는 기원전 3100년 무렵 다스린 왕이다. 많은 이집트학자는 그를 제1왕조의 첫 왕으로 보고, 후대 이집트 왕명표와 그리스어로 역사를 쓴 사제 마네토가 통일 이집트의 첫 왕으로 꼽은 메네스와 같은 인물로 본다. 메네스가 나르메르의 후계자 호르아하라고 보는 학자들도 있다. 아비도스 왕실 묘지에서 나온, 제1왕조 왕들을 차례로 적은 인장 자국은 나르메르로 시작한다.

이집트의 통일은 한 번의 전투가 아니라 긴 과정이었다. 고고학은 기원전 4천년기 동안 히에라콘폴리스·나카다·아비도스 같은 상이집트 중심지가 강해지고, 상이집트의 물질문화가 북쪽 삼각주로 퍼졌으며, 이리호르와 카 같은 나르메르 이전의 왕들도 하이집트에 어느 정도 존재했음을 보여 준다. 그러나 나르메르의 이름은 선왕들보다 훨씬 많은 하이집트와 남부 가나안 유적에서 발견된다.

나르메르는 아비도스 근처 움므 엘카압에 두 방이 이어진 무덤에 묻혔다. 그의 이름이 있는 다른 유물로는 역시 히에라콘폴리스에서 나온 나르메르 곤봉 머리, 인장 자국, 꼬리표, 토기 명문 등이 있다.

팔레트는 1897~98년 발굴 시즌에 영국 고고학자 제임스 E. 퀴벨과 프레더릭 W. 그린이 히에라콘폴리스에서 찾아냈다. 히에라콘폴리스는 고대 네켄의 그리스어 이름(‘매의 도시’)으로, 오늘날 룩소르에서 남쪽으로 약 100킬로미터 떨어져 있다. 네켄은 선왕조 시대 상이집트의 가장 중요한 중심지 가운데 하나였고, 그 뒤로도 오랫동안 호루스 숭배의 중심지로 남았다.

퀴벨과 그린은 신전 구역에서 의례용 유물 한 무더기를 찾아 ‘주 매납처’라 불렀다. 여기에는 나르메르 곤봉 머리와 그보다 이른 왕을 보여 주는 스콜피온 곤봉 머리도 들어 있었다. 안타깝게도 발굴자들은 유물의 정확한 위치를 분명히 기록하지 않았고, 그린의 기록은 팔레트를 매납처에서 1~2미터 떨어진 다른 층에 둔다. 이 유물들은 아마 신전에 바친 옛 왕실 봉헌물로, 뒤에 한데 묻혔을 것이다.

팔레트는 거의 완벽한 상태로 남아 카이로 이집트 박물관으로 옮겨졌고, 가장 유명한 전시품의 하나가 되었다. 1960년대에 시작되어 마이클 호프먼, 바버라 애덤스, 르네 프리드먼이 이어 간 히에라콘폴리스의 현대 발굴은 선왕조 시대 마을과 묘지, 초기 신전에 대해 많은 것을 밝혀 주었다.

발견 이후 팔레트는 초기 이미지를 어떻게 읽을 것인가를 둘러싼 논쟁의 한가운데 있었다. 지금도 널리 퍼진 전통적 견해는 이것이 실제 사건, 곧 상이집트 왕의 하이집트 정복, 또는 적어도 통일을 마무리한 북쪽에서의 결정적 승리를 기록했다는 것이다. 예전에는 리비아인에 대한 승리나 부토를 중심으로 한 삼각주 왕국에 대한 승리의 기록으로 읽는 견해도 있었다.

다른 학자들은 팔레트의 주된 목적이 역사 기록이 아니라 왕권 이데올로기의 표현이었다고 본다. 니컬러스 밀럿은 팔레트와 관련 유물의 장면이 유일한 통일 행위가 아니라 봉헌한 해의 이름이 된 사건을 기념한다고 제안했다. 휘트니 데이비스는 『타격을 감추기』에서 내리치는 장면을 치명적 일격 직전의 순간을 멈춰 세운 시각적 은유로 분석했다. 존 베인스는 이 유물의 주된 목적이 사건 기록이 아니라, 왕이 신들의 이름으로 질서 있는 세계를 지배하며 무질서의 세력을 물리쳤음을 선언하는 데 있다고 주장했다.

1993년 독일 이집트학자 귄터 드라이어는 아비도스에서 팔레트와 같은 사건을 보여 주는 듯한 나르메르의 ‘연도 꼬리표’를 찾았다. 제1왕조에서는 해마다 주목할 사건의 이름을 붙였으므로, 드라이어와 토비 윌킨슨 등 많은 학자는 이 꼬리표를 팔레트가 실제 역사적 사건, 아마 북서 삼각주 원정을 가리킨다는 증거로 본다. 베인스와 데이비드 웬그로 등은 여전히 더 신중하다. 오늘날에는 팔레트가 실제 사건을 가리키면서 동시에 그것을 시간을 초월한 상징의 언어로 보여 줄 수 있다는 견해가 많다.

팔레트의 돌은 동부 사막 와디 함마마트에서 난 단단하고 결 고운 실트암(흔히 그레이와케라 부른다)으로, 선왕조 시대부터 쓰였고 뒤에는 왕의 조각상에도 쓰였다. 예전 설명은 점판암이나 편암이라 했지만, 그런 암석은 실트암과 달리 잘 쪼개지고 떨어져 나간다. 이런 돌을 구해 깎으려면 조직된 노동과 숙련 장인이 필요했고, 아마 왕실에 속한 이들이었을 것이다.

목이 얽힌 서포파드, 게벨 엘아라크 칼자루의 ‘동물 사이의 영웅’, 특정한 배 모양 등 선왕조 말 유물의 몇몇 모티프는 우루크기 메소포타미아나 엘람의 도상과 닮았다. 이것이 직접 접촉인지, 레반트를 통한 교역인지, 원통 인장 같은 위세품의 유통인지는 논쟁 중이다. 팔레트는 이집트 초기 왕실 미술이 외래 모티프를 빌려 변형하며 고유한 언어를 만들어 갔음을 보여 준다.

팔레트는 네켄 신전이라는 의례의 맥락에서도 읽어야 한다. 봉헌물로서 그것은 왕의 승리를 호루스 신 앞에 바치고, 통치자를 왕권의 화신으로 믿어진 신과 이어 주었다. 화장 팔레트, 신전 봉헌물, 정치적 메시지가 한데 결합된 모습은 이집트 국가가 태어날 때 종교·과시·권력이 얼마나 얽혀 있었는지를 보여 준다.

고대 이집트인에게 역사는 어떤 의미에서 통일된 땅의 첫 왕과 함께 시작되었다. 후대 왕명표는 메네스로 시작했고, ‘두 땅’을 하나로 묶고 혼돈을 물리치는 왕이라는 이상은 이집트 왕권의 중심에 남았다. 흰 왕관과 붉은 왕관을 합친 이중관, ‘상하 이집트의 왕’ 같은 칭호가 파라오 문명의 끝까지 이 생각을 표현했다.

현대 학자들에게 팔레트는 아비도스의 묘지·주거지·초기 문자 같은 고고학 증거와 함께, 세계에서 가장 이른 영역 국가 가운데 하나가 형성된 과정을 보여 주는 핵심 자료이다. 우루크의 와르카 항아리 같은 같은 시기 메소포타미아의 서사 부조와 자주 비교된다.

팔레트는 과거에 대한 우리의 시각이 발굴과 해석의 우연에 얼마나 좌우되는지도 일깨운다. 기록이 부실한 매납처에서 나온 유물 하나가 역사 과정 전체를 대표하게 되었다. 오늘날 이것은 전쟁의 증거로서만이 아니라, 초기 통치자들이 이미지·문자·종교적 봉헌을 통해 통일 왕국이라는 관념을 어떻게 만들어 냈는지 보여 주는 증거로 연구된다.