Die Kreuzzüge

Die Kreuzzüge waren Kriege, die die katholische Kirche für heilig und verdienstvoll erklärte. Männer und Frauen, die sich ihnen anschlossen, legten ein Gelübde ab und nähten ein Kreuz auf ihre Kleidung. Dafür versprach ihnen die Kirche geistliche Vergünstigungen – vor allem den Erlass der zeitlichen Sündenstrafen – sowie Schutz für ihre Familien und ihren Besitz während ihrer Abwesenheit.

Die bekanntesten Kreuzzüge richteten sich auf Jerusalem und die umliegenden Gebiete, die Christen das Heilige Land nannten. Der Erste Kreuzzug (1096–1099) eroberte Jerusalem und führte zur Gründung von vier kleinen lateinisch-christlichen Staaten an der östlichen Mittelmeerküste. In den folgenden zwei Jahrhunderten wurden weitere Heere entsandt, um diese Staaten zu verteidigen oder verlorene Gebiete zurückzugewinnen. 1291 nahmen die Mamluken mit Akkon die letzte große Festung ein.

Das Wort „Kreuzzug“ benutzten die ersten Kreuzfahrer selbst noch nicht. Sie sprachen von einer Reise, einer Pilgerfahrt oder davon, „das Kreuz zu nehmen“. Muslimische Autoren jener Zeit nannten die Eindringlinge meist einfach „Franken“ (al-Ifranj) und betrachteten diese Kriege nicht als eigene Kategorie. Die Bezeichnung „die Kreuzzüge“ und ihre geordnete Nummerierung als Erster, Zweiter und Dritter Kreuzzug stammen von späteren Historikern.

Im 11. Jahrhundert zogen türkische Krieger, die Seldschuken, aus Zentralasien in den Nahen Osten. 1071 besiegten sie in der Schlacht bei Manzikert das Heer des Byzantinischen Reiches – eines griechischsprachigen christlichen Reiches, das von Konstantinopel aus regiert wurde. Bald beherrschten türkische Gruppen große Teile Anatoliens. Jerusalem wechselte zwischen den Seldschuken und den Fatimiden, einer schiitischen Dynastie mit Sitz in Ägypten, den Besitzer.

Der byzantinische Kaiser Alexios I. Komnenos bat den Westen um Soldaten. Papst Urban II. machte aus dieser Bitte ein weit größeres Vorhaben. Im November 1095 rief er in Clermont in Frankreich die Ritter Westeuropas dazu auf, den Christen im Osten zu helfen und Jerusalem zu befreien. Die offiziellen Aufzeichnungen des Konzils sind nicht erhalten. Stattdessen gibt es mehrere später niedergeschriebene Fassungen seiner Rede, die im Wortlaut voneinander abweichen.

Warum folgten so viele Menschen dem Aufruf? Historikerinnen und Historiker nennen mehrere Gründe: tiefe Religiosität und Angst vor Sünde; die Beliebtheit von Pilgerreisen; das Bestreben der Kirche, sich zu erneuern und die Gewalt der Ritter auf ein aus ihrer Sicht gerechtes Ziel zu lenken; den Wunsch des Papstes, die westliche Christenheit zu führen; Familienbeziehungen, durch die Brüder und Vettern gemeinsam aufbrachen; und bei manchen die Hoffnung auf Land, Reichtum oder Abenteuer. Ältere Darstellungen betonten Habgier und „landlose jüngere Söhne“. Viele Forschende weisen heute darauf hin, dass ein Kreuzzug so teuer war, dass religiöse Beweggründe eine große Rolle gespielt haben müssen.

Auf Seiten der Kreuzfahrer standen Ritter und Adlige aus Frankreich, den deutschen Ländern, Italien, England und Flandern, später auch aus Skandinavien und Ungarn. Hinzu kamen zahlreiche Pilger ohne Adelstitel, Geistliche und einige Frauen. Italienische Seestädte wie Venedig, Genua und Pisa stellten Schiffe und trieben Handel; dafür erhielten sie Vorrechte. Geistliche Ritterorden – die Templer, die Johanniter und später der Deutsche Orden – wurden zu dauerhaften Verteidigern der Kreuzfahrerstaaten.

Auf der anderen Seite stand den Kreuzfahrern keine einheitliche „muslimische Welt“ gegenüber. Es gab miteinander rivalisierende türkische Fürsten, seldschukische Sultane, die fatimidischen Kalifen von Kairo, den abbasidischen Kalifen in Bagdad und örtliche Stadtherrscher. Manche von ihnen verbündeten sich zeitweise mit den Franken gegen andere muslimische Herrscher. Im Lauf der Zeit vereinten Anführer wie Zengi, Nur ad-Din und Saladin Syrien und Ägypten. Schließlich vertrieben die mamlukischen Sultane die Franken.

Viele Menschen gerieten zwischen die Fronten: östliche Christen wie Armenier, syrische Christen und griechisch-orthodoxe Gläubige; Juden in Europa und in der Levante; und die Bauern auf dem Land. Die meisten Bauern waren Muslime oder östliche Christen und bewirtschafteten ihre Felder auch unter fränkischen Herren weiter. Das Byzantinische Reich war zunächst mit den Kreuzfahrern verbündet, wurde dann zu einem misstrauischen Nachbarn und 1204 selbst zu ihrem Opfer.

Im Frühjahr 1096 brachen noch vor den Hauptheeren Volkszüge auf, die häufig mit dem Prediger Peter dem Einsiedler in Verbindung gebracht werden. Einige Gruppen, besonders jene unter Graf Emicho, griffen jüdische Gemeinden im Rheinland an – unter anderem in Speyer, Worms und Mainz. Sie töteten viele Menschen und zwangen andere zur Taufe. Hebräische Chroniken berichten von Familien, die den Tod der Taufe vorzogen. Im Oktober 1096 wurden diese Volkszüge in Anatolien weitgehend von türkischen Truppen vernichtet.

Die Heere der Fürsten versammelten sich 1096–1097 in Konstantinopel. Gemeinsam mit byzantinischen Streitkräften nahmen sie Nicäa ein (1097), besiegten die Seldschuken bei Doryläum und überstanden die schwere Belagerung von Antiochia (1097–1098), bei der viele durch Hunger und Krankheiten starben. Balduin von Boulogne bemächtigte sich Edessas und gründete damit den ersten Kreuzfahrerstaat. Am 15. Juli 1099 stürmten die Kreuzfahrer Jerusalem. Sowohl lateinische als auch muslimische Quellen berichten von einem Massaker an muslimischen und jüdischen Einwohnern. Die Zahl der Getöteten ist umstritten: Der Historiker Ibn al-Athir nannte im 13. Jahrhundert 70.000, was die heutige Forschung für viel zu hoch hält. Andere Zeugnisse, darunter Briefe aus der Kairoer Geniza, zeigen, dass einige Einwohner freigekauft wurden oder überlebten.

Die Sieger gründeten das Königreich Jerusalem, das Fürstentum Antiochia und die Grafschaften Tripolis und Edessa. Diese Staaten waren auf eine kleine fränkische Führungsschicht, italienische Kaufleute, Burgen, Ritterorden und ständigen Nachschub aus Europa angewiesen. Als der türkische Herrscher Zengi 1144 Edessa eroberte, wurde der Zweite Kreuzzug (1147–1149) ausgerufen. König Ludwig VII. von Frankreich und König Konrad III. von Deutschland führten ihn an. Er scheiterte; die Belagerung von Damaskus wurde 1148 abgebrochen.

Salah ad-Din Yusuf ibn Ayyub, in Europa als Saladin bekannt, gelangte 1169–1171 in Ägypten an die Macht, beendete das Fatimidenkalifat und dehnte seine Herrschaft nach und nach auf Syrien aus. Am 4. Juli 1187 vernichtete er in der Schlacht bei Hattin das Hauptheer des Königreichs Jerusalem. Im Oktober nahm er Jerusalem nach Verhandlungen ein. Anders als 1099 durfte der Großteil der christlichen Bevölkerung die Stadt gegen Lösegeld verlassen. Viele Menschen, die nicht zahlen konnten, wurden jedoch versklavt.

Der Dritte Kreuzzug (1189–1192) wurde von Richard I. von England, Philipp II. von Frankreich und Kaiser Friedrich Barbarossa angeführt; Barbarossa ertrank unterwegs. Die Kreuzfahrer eroberten Akkon und weite Teile der Küste zurück, aber nicht Jerusalem. Nach dem Fall Akkons 1191 ließ Richard etwa 2.700 bis 3.000 muslimische Gefangene hinrichten, als Verhandlungen über ihre Auslösung scheiterten. Diese Zahl stammt aus den Chroniken. Ein Waffenstillstand von 1192 erlaubte christlichen Pilgern, Jerusalem zu besuchen.

Der Vierte Kreuzzug (1202–1204) war bei Venedig hoch verschuldet. Er wurde zunächst gegen die christliche Stadt Zara und dann gegen Konstantinopel gelenkt, das die Kreuzfahrer im April 1204 plünderten. Dort gründeten sie ein Lateinisches Kaiserreich. Erst 1261 gewannen die Byzantiner ihre Hauptstadt zurück. Spätere Feldzüge richteten sich gegen Ägypten: der Fünfte Kreuzzug (1217–1221) und der Kreuzzug Ludwigs IX. (1248–1254). Kaiser Friedrich II. gewann Jerusalem 1229 durch einen Vertrag zurück, ohne eine größere Schlacht zu schlagen. 1244 ging die Stadt erneut verloren. Die mamlukischen Sultane, besonders Baibars und später al-Aschraf Chalil, nahmen die verbliebenen fränkischen Städte nacheinander ein. Akkon fiel im Mai 1291.

Kreuzzüge richteten sich auch gegen andere Gegner: gegen Muslime auf der Iberischen Halbinsel, nichtchristliche Völker an der Ostsee, die als „Ketzer“ verfolgten Katharer in Südfrankreich (Albigenserkreuzzug, 1209–1229) und sogar gegen christliche politische Gegner des Papsttums. Historikerinnen und Historiker diskutieren, ob all diese Feldzüge als Kreuzzüge gelten sollten.

Eine verlässliche Gesamtzahl der Toten gibt es nicht. Mittelalterliche Chronisten verwendeten auf christlicher wie auf muslimischer Seite große, gerundete Zahlen, um ihre Berichte eindrucksvoller zu machen. Die heutige Forschung betrachtet solche Zahlen mit Vorsicht. Sicher ist, dass die Verluste an Menschenleben sehr hoch waren: Ganze Heere starben an Hunger und Krankheiten; in Städten wie Jerusalem (1099), Konstantinopel (1204) und Akkon (1291) kam es zu Massakern oder massenhafter Versklavung; und Gefangene wurden mitunter getötet.

Jüdische Gemeinden litten sowohl in Europa als auch im Osten. Auf die Massaker im Rheinland 1096 folgten weitere Angriffe während der Predigten für den Zweiten Kreuzzug und um 1189–1190 in England, darunter in York. Für Juden wurden diese Jahre Teil einer langen Erinnerung an Verfolgung, die in hebräischen Chroniken und religiösen Gedichten festgehalten wurde.

In den Kreuzfahrerstaaten blieb der Großteil der Landbevölkerung muslimisch oder östlich-christlich. Ihre Erfahrungen sind schwerer nachzuvollziehen. Quellen wie die Erinnerungen des syrischen Adligen Usama ibn Munqidh zeigen jedoch alltägliche Begegnungen, Handel, medizinischen Austausch und gelegentliche Freundschaften ebenso wie Verachtung, Überfälle und Gefangenschaft. Östliche Christen konnten auf beiden Seiten unter Verdacht geraten. Die Byzantiner erinnerten sich an 1204 als schweren Verrat durch Glaubensbrüder.

Zunächst entstanden durch die Kreuzzüge lateinische Staaten, die fast 200 Jahre bestanden. Venedig und Genua gewannen an Reichtum und Macht, und das Ansehen des Papsttums stieg. Auf muslimischer Seite stärkte der lange Kampf die Vorstellung vom Dschihad in Syrien und Ägypten. Sie half Herrschern wie Nur ad-Din, Saladin und den Mamluken, ihre Macht zu rechtfertigen. Die Plünderung von 1204 schwächte das Byzantinische Reich dauerhaft; später erleichterte dies den Vorstoß der Osmanen nach Europa.

Langfristig entwickelten sich aus den Kreuzzügen Einrichtungen und Praktiken, die über das Ende der Kreuzfahrerstaaten hinaus bestanden: Ablässe, Steuern für Geistliche zur Finanzierung von Kriegen und Ritterorden, die später über Preußen, Rhodos und Malta herrschten. Die Vorstellung vom heiligen Krieg prägte die Reconquista auf der Iberischen Halbinsel. Nach Ansicht einiger Historiker beeinflusste sie auch die Sprache, mit der spätere europäische Expansionen über See begründet wurden. Das Verhältnis zwischen lateinischen und orthodoxen Christen wurde schwer beschädigt.

Den Kreuzzügen wird manchmal zugeschrieben, arabisches Wissen und Luxusgüter nach Europa gebracht zu haben. Historikerinnen und Historiker sehen diese Behauptung heute mit Vorsicht. Ein großer Teil des Wissenstransfers verlief über Spanien und Sizilien statt über die Kreuzfahrerstaaten, und der Handel über das Mittelmeer nahm ohnehin zu. Die Kreuzzüge waren einer von mehreren Wegen des Kontakts.

In Westeuropa galten die Kreuzzüge lange als edle Abenteuer. Dichter wie Torquato Tasso machten sie in „Das befreite Jerusalem“ (1581) zum Stoff eines Epos. Aufklärer wie Voltaire und Edward Gibbon kritisierten sie als Ausdruck von Fanatismus. Dagegen feierten romantische und nationalistische Autoren des 19. Jahrhunderts – besonders in Frankreich und Großbritannien – Kreuzfahrerkönige als Nationalhelden. Das Wort „Kreuzzug“ wurde auch zu einer allgemeinen Bezeichnung für moralische Kampagnen. Viele Menschen empfinden diesen Gebrauch heute als unsensibel.

In der arabisch- und türkischsprachigen Welt beschrieben mittelalterliche Autoren die Franken als einen Gegner unter mehreren; die Mongolen erschienen ihnen oft bedrohlicher. Carole Hillenbrand und andere Forschende weisen darauf hin, dass sich ein eigener arabischer Begriff für „die Kreuzzüge“ und eine starke gemeinsame Erinnerung daran besonders seit dem späten 19. Jahrhundert entwickelten. Im Zeitalter des europäischen Kolonialismus betrachteten Autoren die Kreuzzüge zunehmend als frühe Form westlicher Aggression. Saladin wurde in der arabisch-nationalistischen und islamisch-politischen Sprache zu einem Symbol für Widerstand und Einheit.

Für griechisch-orthodoxe Christen blieb die Erinnerung an 1204 schmerzhaft; 2001 drückte Papst Johannes Paul II. öffentlich sein Bedauern darüber aus. Jüdische Gemeinden erinnern sich bei den Kreuzzügen vor allem an die Massaker im Rheinland. Amin Maaloufs Buch „Der Heilige Krieg der Barbaren“ (1983; Originaltitel: „Les Croisades vues par les Arabes“) machte viele westliche Leser mit muslimischen Sichtweisen vertraut. In den letzten Jahrzehnten haben extremistische Gruppen unterschiedlicher Art Bilder und Begriffe der Kreuzzüge missbraucht. Auch deshalb betonen Historikerinnen und Historiker die Bedeutung eines genauen und ausgewogenen Unterrichts.

Zu den lateinischen Berichten über den Ersten Kreuzzug gehören die anonyme „Gesta Francorum“, die Werke Fulchers von Chartres und Raimunds von Aguilers sowie spätere Bearbeitungen von Robert dem Mönch, Balderich von Dol und Guibert von Nogent. Mehrere dieser Texte enthalten auch Fassungen von Urbans II. Rede in Clermont. Wilhelm von Tyrus schrieb im späten 12. Jahrhundert die wichtigste Geschichte des Königreichs Jerusalem. Briefe von Kreuzfahrern, Urkunden über Aufbrüche und die Verpfändung von Besitz, päpstliche Bullen und Rechtstexte bieten einen anderen, oft persönlicheren Blick.

Byzantinische Sichtweisen finden sich vor allem in Anna Komnenes „Alexiade“, einer Lebensbeschreibung ihres Vaters Alexios I., und für das Jahr 1204 bei Niketas Choniates. Zu den arabischen Quellen gehören Ibn al-Qalanisis Chronik von Damaskus, Ibn al-Athirs Universalgeschichte, Saladins Biografien durch seine Beamten Baha ad-Din ibn Schaddad und Imad ad-Din al-Isfahani sowie die Erinnerungen Usama ibn Munqidhs. Hebräische Chroniken erzählen von den Verfolgungen des Jahres 1096. Armenische und syrische Chronisten wie Matthäus von Edessa und Michael der Syrer hielten die Erfahrungen östlicher Christen fest.

Jede Quellengruppe verfolgt eigene Ziele: Gottes Wirken zu verherrlichen, einen Gönner zu loben, über eine Katastrophe zu klagen oder eine politische Entscheidung zu rechtfertigen. Historikerinnen und Historiker vergleichen die Quellen miteinander und mit archäologischen Funden aus Burgen und Städten. Zahlenangaben und Reden prüfen sie besonders kritisch.

Eine wichtige Debatte betrifft die Definition. Vertreter eines „traditionalistischen“ Ansatzes beschränken die Kreuzzüge auf Feldzüge, die sich gegen den Osten und auf Jerusalem richteten. „Pluralisten“, deren Sichtweise besonders mit Jonathan Riley-Smith verbunden ist, definieren einen Kreuzzug anhand seiner rechtlichen und geistlichen Merkmale: päpstliche Erlaubnis, Gelübde, Kreuz und Ablass. Sie zählen daher auch Kreuzzüge in Spanien, im Ostseeraum und gegen sogenannte Ketzer dazu. Andere betonen in einem breiteren „popularistischen“ oder „generalistischen“ Ansatz die Begeisterung der Bevölkerung oder den heiligen Krieg im Allgemeinen.

Eine zweite Debatte betrifft die Beweggründe. Autoren des 19. und 20. Jahrhunderts erklärten die Kreuzzüge oft mit wirtschaftlichen Interessen, Bevölkerungsdruck oder dem Wunsch nach Kolonien. Manche sahen in den Kreuzfahrerstaaten frühe europäische Kolonien. Untersuchungen von Urkunden seit den 1970er- und 1980er-Jahren, besonders durch Riley-Smith und seine Schüler, hoben die religiöse Hingabe und die hohen Kosten für die Teilnehmer hervor. Christopher Tyerman und andere betonen, wie Organisation, Finanzierung und Politik jeden Feldzug prägten, und warnen vor einer einzigen Erklärung.

Ein drittes Forschungsfeld betrachtet Sichtweisen außerhalb der lateinischen Christenheit. Forschende wie Carole Hillenbrand und Paul M. Cobb ordnen die Kreuzzüge in die umfassendere Geschichte des islamischen Nahen Ostens ein. Sie zeigen, dass die Franken für viele muslimische Zeitgenossen ein regionales Problem darstellten und keinen Zusammenstoß der Zivilisationen. Untersucht werden außerdem Geschlechterrollen, die Erfahrungen östlicher Christen und Juden sowie die heutige politische Verwendung der Kreuzzugserinnerung – einschließlich der Frage, ob das Wort „Kreuzzug“ überhaupt noch verwendet werden sollte.