ナルメル・パレット

ナルメル・パレットは、暗灰緑色の石でできた平たい盾形の石板で、高さ約63センチメートル、両面に絵が彫られている。紀元前4千年紀の末、紀元前3100年ごろのエジプトで作られたもので、ナイル川沿いの別々の共同体が一人の王に治められる単一の王国へとまとまりつつあった時期にあたる。

その図像には、ナマズとノミの記号で書かれた名前を持つ王が描かれており、これはナルメルと読まれる。片面では彼は、後に上(南)エジプトと結びつけられる丈の高い白冠をかぶり、もう片面では、下(北)エジプトの赤冠をかぶっている。これは、王が両方の冠をかぶった姿を示す最古の現存する図像であり、そのためこのパレットはしばしばエジプト統一の記録と見なされてきた。

このパレットは、文字と美術の歴史においても重要である。読み解くことのできる最古のヒエログリフのいくつかを含んでおり、王を大きく描くこと、人物を水平の帯の中に配置すること、体をいくつかの視点を組み合わせて表すことといった、その様式は、エジプトの画家たちがその後およそ3,000年にわたって従うことになる決まりごとを定めた。

ナルメルより1,000年以上も前から、エジプト人は緑のマラカイトや暗色の方鉛鉱といった鉱物を粉末にすりつぶし、目の化粧品を作るために小さな石のパレットを使っていた。脂肪や樹脂と混ぜたこの化粧品は顔を飾り、日差しや虫から目を守る役割もあったのかもしれない。パレットは一般的な副葬品であり、多くが魚や亀、鳥など動物の形に切り出されていた。

先王朝時代の終わりごろ、考古学者がナカダIII期と呼ぶ段階になると、いくつかのパレットが非常に大きくなり、狩猟や戦闘、動物の細かな場面で飾られるようになった。「ハンターズ・パレット」「バトルフィールド・パレット」「ブル・パレット」、いわゆる「リビア・パレット」などがその例である。これらの品には日常的な使用の痕跡がなく、強力な支配者の台頭と結びついた儀礼用のものだったようである。

ナルメル・パレットは、これら儀礼用パレットの中でもっとも有名で、もっとも後期のものの一つである。すりつぶすための円形のくぼみは、二頭の空想上の動物の首に囲まれて今も残っているが、個人の化粧品に使うには大きすぎ、あまりに精巧に彫られている。研究者たちは、これが神殿への奉納の贈り物だったと考えている。一つの説では、神像を装うための化粧品を調合するために使われたとされる。ナルメルの時代のすぐ後、装飾パレットは使われなくなった。

両面の上部には、曲がった角を持つ雌牛の顔が二つ、おそらく女神バト(後にハトホルと融合する)を表すものが、正面を向いて見つめている。その間には「セレク」と呼ばれる長方形の枠があり、これは宮殿の正面を表す。中には王の名前を綴るナマズとノミの記号がある。

通常「表面(レクト)」と呼ばれる面のもっとも大きな場面は、白冠をかぶったナルメルを示している。彼はひざまずく捕虜の髪をつかみ、洋梨形のこん棒を振り上げている。王の背後には、彼のサンダルを運ぶ小柄な人物がいる。捕虜の頭の近くには、彼の名前あるいは出身地を示すとみられる二つの記号があり、一部の研究者はこれを「ワシュ」と読む。

捕虜の上方には、神ホルスと王を象徴するハヤブサが、パピルスの茂みの上にとまり、そのパピルスから現れる人の頭の鼻に結ばれたロープを握っている。これは一種の絵による文である。ハヤブサ王が、パピルスの土地の人々を捕らえた――この土地はふつう、ナイル・デルタの湿地帯だと同定される。王の下方には、さらに二人の敵が倒れる、あるいは逃げている姿がある。

ひざまずく敵を打つ王というこの姿勢は、エジプト美術のもっとも長く続いた図像の一つとなった。ファラオたちは、ローマ時代に至るまで、何千年もの間、寺院の壁にまさにこの姿で描かれ続けた。

もう一方の面、いわゆる裏面(ヴェルソ)は、三つの帯(レジスター)に分かれている。上の帯では、今度は赤冠をかぶり、こん棒と殻竿を手にしたナルメルが、標章(動物の皮、犬、二羽のハヤブサ)を運ぶ四人の旗手の後ろを歩いている。彼のサンダル持ちがそれに続き、前方には「チェト」と読めるかもしれない称号あるいは名前を持つ、長髪の役人が歩いている。右側には、頭を脚の間に置かれた十体の首のない遺体が横たわり、その上には舟、銛を持つハヤブサ、門を示す記号があり、場所か出来事を表しているのかもしれない。

中央の帯はすりつぶしのための場所である。二人の男が、豹の体と長い蛇のような首を持つ空想上の生き物「サーポパード」二頭に結ばれた綱を握っており、その首は絡み合い、交差して円形のくぼみを縁取っている。研究者の中には、絡み合った首が二つの国の結合を象徴すると示唆する者もいる。ほぼ同時代のメソポタミアの品にも似た生き物が見られ、エジプトとメソポタミアの接触を示唆している。

下の帯では、王の力を象徴する雄牛が、角で要塞化された町の城壁を打ち崩し、倒れた男を踏みつけている。後のエジプトの王権において、王はしばしば「強き雄牛」と呼ばれ、王の衣装には雄牛の尾が含まれていた。パレットの中でナルメルは、それを帯から垂らして身につけている。

このパレットは、紀元前3100年ごろにはすでに、エジプト美術の多くの決まりごとが存在していたことを示している。王は他のだれよりもはるかに大きく描かれており、これは「階層的スケール」と呼ばれる慣習である。大きさは重要性を示すものであり、実際の身長ではない。場面は地平線の上に立つ帯(レジスター)に配置され、文章の行のように物語を整理している。

ナルメルの体は、エジプト美術に典型的な「複合的」あるいは「アスペクティブ」な様式で描かれている。頭、脚、足は横向き、肩は正面を向き、目は正面から見たように描かれる。狙いは、一つの視点から目に見えるものを写し取ることではなく、体の各部分をもっとも見分けやすい形で示すことにあった。

王の身体の比率もまた、後にエジプトの画家たちが用いた体系――立像の高さを一定の単位で測る方式――に従っているようである。それに対して、捕虜や遺体、サーポパードを支える男たちといった小さな人物は、より自由に、多様な姿勢で彫られている。この、形式的で秩序だった王と、混沌とした敵との対比は、エジプトの王権美術の基本的なテーマとなった。

このパレットは、エジプトのヒエログリフを読み取ることができる最古の品の一つである。王の名前は「レブス(判じ絵)」の原理を用いている。ナマズの絵は音「ンアル」を表し、ノミの絵は「メル」を表し、合わせて「ナルメル」となる。名前の意味ははっきりしないが、「獰猛な」「痛い」「刺すナマズ」といった説がある。

他の小さな記号の集まりは、人物や場所を示している。サンダル持ちや王の前を歩く役人の名前や称号、捕虜の名、そして遺体の上や逃げる敵の近くに記された地名である。これらのいくつかは、後のヒエログリフの音価を用いて読み取ることができるが、文字がまだ新しかったため、研究者はそれぞれの読みについて慎重な姿勢をとっている。

このパレットはまた、初期のエジプトの文字と絵がどのように組み合わさっていたかも示している。パピルスの茂みの上でロープを握るハヤブサは、絵と文の中間にあるものだ。この段階の文字は、主に名前、称号、ラベルのために使われており、連続した文章に使われるようになるのは、それから何世紀も後のことである。

ナルメルは、紀元前3100年ごろに君臨した王である。多くのエジプト学者は、彼を第1王朝の最初の王とみなし、後のエジプトの王名表やギリシャ語で著述した神官マネトが統一エジプトの最初の王として挙げるメネスと同一視している。他の研究者は、メネスはナルメルの後継者ホル・アハだったと論じる。第1王朝の王たちを順に列挙するアビドスの王家墓地の印章は、ナルメルから始まっている。

エジプトの統一は、一度の戦いではなく長い過程であった。考古学は、ヒエラコンポリス、ナカダ、アビドスといった上エジプトの中心地が紀元前4千年紀の間に力を強めたこと、上エジプトの物質文化が北のデルタへ広がっていったこと、そしてナルメル以前の王たち、イリ・ホルやカーを含む王たちが、すでに下エジプトにいくらかの存在感を持っていたことを示している。しかしナルメルの名は、それ以前の王たちよりもはるかに多くの下エジプトと南カナンの遺跡から見つかっている。

ナルメルはアビドス近郊のウンム・エル=カアブに、二つの部屋が連なる墓に埋葬された。彼の名を刻んだ他の品には、同じくヒエラコンポリスで見つかった「ナルメルのメイスヘッド」、印章、ラベル、土器の銘文がある。

このパレットは、1897〜98年の発掘シーズンに、イギリスの考古学者ジェイムズ・E・クイベルとフレデリック・W・グリーンによって、現代のルクソールから南へ約100キロメートルの、古代ネケンのギリシャ語名(「ハヤブサの町」の意)であるヒエラコンポリスで発見された。ネケンは先王朝時代の上エジプトでもっとも重要な中心地の一つであり、その後も長くホルス信仰の聖地であり続けた。

クイベルとグリーンは、神殿区域で儀礼用の品々の大きな集まりを発見し、これを「メイン・デポジット」と呼んだ。そこには「ナルメルのメイスヘッド」や、より古い王を描く「スコーピオンのメイスヘッド」も含まれていた。残念ながら発掘者たちは、それぞれの出土品の正確な位置を明確に記録しておらず、グリーンの記録では、このパレットはデポジットから1〜2メートル離れた別の層にあったとされている。これらの品々は、おそらくかつて神殿に捧げられた王家の贈り物であり、後になってまとめて埋められたのだろう。

このパレットはほぼ完全な状態で残っており、カイロのエジプト考古学博物館に運ばれ、そこでもっとも有名な展示品の一つとなっている。1960年代に始まり、マイケル・ホフマン、バーバラ・アダムズ、ルネ・フリードマンによって続けられたヒエラコンポリスでの近代的な発掘は、先王朝時代のこの町とその墓地、初期の神殿について多くを明らかにしてきた。

発見以来、このパレットは、初期の図像をどう読むかという議論の中心にあり続けてきた。今も広く受け入れられている伝統的な見解は、これが実際の出来事――上エジプトの王による下エジプトの征服、あるいは少なくとも統一を完成させる北での決定的な勝利――を記録しているというものである。以前には、リビア人に対する勝利や、ブトを中心とするデルタの王国に対する勝利を記録したものだとする別の解釈もあった。

他の研究者は、このパレットの主な目的は歴史を記録することではなく、王権の理念を表現することにあったと論じる。ニコラス・ミレットは、このパレットや関連する品々に描かれた場面は、統一という一回限りの行為というより、その年に名前が付けられるきっかけとなった出来事を記念するものだと提案した。ウィットニー・デイヴィスは著書『打撃を隠す』の中で、打つ場面を、致命的な一撃の直前の瞬間を凍結させた視覚的な隠喩として分析した。ジョン・ベインズは、この作品のおもな目的は、王が神々の名のもとで秩序ある世界を支配し、混沌の力を打ち破ったことを主張することにあると論じた。

1993年、ドイツのエジプト学者ギュンター・ドライヤーは、アビドスでパレットと同じ出来事を示すとみられるナルメルの「年ラベル」を発見した。第1王朝の各年は注目すべき出来事にちなんで名づけられていたため、ドライヤーやトビー・ウィルキンソンを含む多くの研究者は、このラベルを、パレットが実際の歴史的出来事――おそらくデルタ北西部での軍事行動――を指し示す証拠だとみなす。ベインズやデイヴィッド・ウェングロウを含む他の研究者は、より慎重な立場をとる。今日では、このパレットが実際の出来事を指し示すと同時に、それを超時間的で象徴的な形で表現しているという見方を、多くの研究者が受け入れている。

このパレットの石材は、東方砂漠のワディ・ハンママートを産地とする、硬くきめの細かいシルト岩(しばしばグレイワッケと呼ばれる)である。この採石場は先王朝時代から使われ、後には王の彫像にも用いられた。以前の記述ではこの材質をスレートや片岩と呼んでいたが、それらの岩石はシルト岩のようには割れたり剥がれたりしない。このような石を入手し彫刻するには、組織立った労働力と、おそらく王室に属する熟練の職人が必要であった。

首の絡み合ったサーポパード、ゲベル・エル=アラクのナイフの柄に見られる動物の間に立つ英雄、いくつかの舟の意匠など、先王朝時代末期の品々に見られるいくつかの意匠は、ウルク期のメソポタミアやエラムの図像に似ている。研究者たちは、これが直接の接触を反映しているのか、レヴァントを通じた交易によるものなのか、あるいは円筒印章のような威信財の流通によるものなのかを議論している。このパレットは、エジプトの初期の王権美術が、独自の様式を発展させながら、外国の意匠を取り入れ変容させていたことを示している。

このパレットはまた、ネケンの神殿という儀礼的な文脈の中で読まれるべきである。奉納品として、それは王の勝利を神ホルスの前に差し出し、王権を体現するとされた神と統治者を結びつけた。化粧用パレット、神殿への贈り物、そして政治的なメッセージが組み合わさったこの品は、エジプト国家の誕生において、宗教、示威、権力がいかに絡み合っていたかを示している。

古代エジプト人にとって、歴史はある意味で、統一された国の最初の王とともに始まった。後の王名表はメネスから始まり、「二つの国」を統合し混沌を打ち破る者としての王という理想は、ファラオの文明が終わるまで王権の中心であり続けた。白冠と赤冠を組み合わせた二重冠や、「上下エジプトの王」といった称号は、この理念を表していた。

現代の研究者にとって、このパレットは、アビドスの墓地、集落、初期の文字といった考古学的証拠とともに、世界最初期の領域国家の一つの形成を知るための重要な資料である。しばしば、ウルクの「ワルカの壺」のような、メソポタミアの同時代の物語的な浮き彫り作品と比較される。

このパレットはまた、過去についての私たちの見方が、発掘と解釈の巡り合わせにどれほど左右されるかを思い起こさせるものでもある。記録の乏しい堆積物から見つかった一点の品が、一つの歴史的過程全体を代表するようになった。今日それは、戦争の証拠としてだけでなく、初期の支配者たちがどのように図像、文字、宗教的な贈り物を用いて統一王国の理念を作り上げたかを示す証拠としても研究されている。